постоянство в духовной жизни
НЕОБХОДИМОСТЬ ПОСТОЯНСТВА В ЖИЗНИ ДУХОВНОЙ
НЕОБХОДИМОСТЬ ПОСТОЯНСТВА В ЖИЗНИ ДУХОВНОЙ
Читайте также
Путешествие духовной жизни
Путешествие духовной жизни Отцы мои, братия и чада. Подобно тому как совершающие длинное путешествие проходят одну местность за другой, меняют места своих остановок и где идут по гладкой и удобной дороге, а где – по неровной и трудной, точно так же и мы, проводя нынешнюю
Необходимость готовить себя к духовной брани
Необходимость готовить себя к духовной брани Если так дело обстоит у них и если наблюдающие за ними лица и их поклонники проделывают с ними много упражнений и обсуждают все мелочи борьбы, то представьте себе, насколько же нужнее после этого упражняться, стараться,
9. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Главные проявления духовной жизни: страх Божий, совесть и жажда Бога. Достоинство человека
9. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Главные проявления духовной жизни: страх Божий, совесть и жажда Бога. Достоинство человека Пишете: «Я пробовала удержать свои мысли на серьезном и никак не смогла. Думала, что это зависит от моей непривычки рассуждать,
12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладания той или другой стороны жизни. Преобладание душевности и плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни человека
12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладания той или другой стороны жизни. Преобладание душевности и плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни
132. После замечания о характере своего руководства, дается подробное наставление и разъяснение о жизни по Богу и о печатных пособиях для духовной жизни
132. После замечания о характере своего руководства, дается подробное наставление и разъяснение о жизни по Богу и о печатных пособиях для духовной жизни Письмо к рясоф. монахине Тамбовской губ. Кадомского Милостиво-Богородицкого монастыря Софии Николаевой Булатовой
256. Моменты духовной радости у ищущего спасения. Совмещение молитвы с принятием светских людей. Значение молитвенника. Разные нервные явления при молитве. Необходимость смирения для отражения вражеских козней. О внешнем способе привлечения сердечной молитвы. Слезы. Книги руководствующие к жизни по
256. Моменты духовной радости у ищущего спасения. Совмещение молитвы с принятием светских людей. Значение молитвенника. Разные нервные явления при молитве. Необходимость смирения для отражения вражеских козней. О внешнем способе привлечения сердечной молитвы. Слезы.
Необходимость религиозной практики в этой жизни
Необходимость религиозной практики в этой жизни Причина, по которой нам следует заниматься религиозной практикой, заключается в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, сам по себе он не может обеспечить нам надлежащего прочного счастья. В самом деле, чем больше
Необходимость религиозной практики для будущей жизни
Необходимость религиозной практики для будущей жизни Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство живых существ обладают еще и физической основой. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: например, в случае рождения из утробы
1) Необходимость постоянства в любви (13:1) Братолюбие между вами да пребывает.
1) Необходимость постоянства в любви (13:1) Братолюбие между вами да пребывает. То, что называется термином братская любовь (Philadelphia), фигурирует в посланиях апостолов Петра и Павла (Рим. 12:10; 1 Пет. 1:22) и с особой силой звучит в Послании к Евреям. Христос не стыдится называть
Три периода духовной жизни
Три периода духовной жизни Святые Отцы указывают и на другой общий закон духовной жизни, когда говорят о трех ее периодах. Прообразовательно эти периоды соответствуют трем временным отрезкам странствования ветхозаветного израильского народа к Земле обетованной:
О духовной жизни и прелести
О духовной жизни и прелести Ребенок перед Царскими вратами Помните блоковское «Девушка пела в церковном хоре…»? Меня давно уже занимал вопрос: кто там плачет и почему? Что это за ребенок, который в церкви во время службы взобрался на высокую солею, прямехонько к Царским
4. Несколько естественно-научных фактов и соображений, доказывающих как существование в человеке нематериальной (духовной) бессмертной души, так и то, что она, а не мозг, есть носитель психической (духовной) жизни человека.
4. Несколько естественно-научных фактов и соображений, доказывающих как существование в человеке нематериальной (духовной) бессмертной души, так и то, что она, а не мозг, есть носитель психической (духовной) жизни человека. Сопоставим между собой следующие факты из
Остров Духовной Жизни
Остров Духовной Жизни Переиздание малодоступного очерка Б. К. Зайцева «Валаам» происходит в особое время (Прим.: публикация 1991 г.). После пятидесятилетнего опустошения возрождается на Валааме монашеская жизнь. В истории Валаамского монастыря опустошения и разгромы
Заметки о духовной жизни
Заметки о духовной жизни Чувство зависимости от Бога — начало истинного, неложного в духе восхождения к Богу. Не с сего начавший идет косным путем — и неизвестно, придет ли, куда метит. Сие чувство подает страх Божий; страх заставляет трудиться в делах Божиих, сначала
89 Прогресс в духовной жизни
89 Прогресс в духовной жизни Вопрос: Мы две девушки из Англии. Мы мало знаем о Йоге и приехали сюда, потому что слышали, что духовные учителя играют важную роль в индийской жизни.Махарадж: Добро пожаловать. Ничего нового вы здесь не узнаете. Работа, которую мы делаем,
Тайны духовной жизни
Тайны духовной жизни Нифонт был одним из тех людей, природная мягкость которых при определенных обстоятельствах доводит до глубокого падения.Наряду с многогрешной девой Марией Египетской, впоследствии дошедшей до такой нравственной высоты, что Ангелы удивлялись ее
Ориентиры духовной жизни
В Евангелии от Луки Господь предупреждает всех, кто решится следовать за Ним: «Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире» (Лк.14:28-32).
О чем говорит Сын Божий? Попробуем истолковать буквально слова Спасителя. В таком случае вполне естественным будет предположить, что Господь призывает нас к расчетливости каждого шага в духовной жизни. То есть, прежде чем приступать к какой-либо добродетели, мы должны хорошенько подумать, есть ли у нас достаточно ресурсов для ее достижения. И если нет – отказаться от заведомо провального плана. Однако если мы попытаемся перенести этот смысл в реальную жизнь, то сразу же увидим ошибочность такого понимания слов Спасителя. Запрограммировать духовную жизнь на достижение определенного результата невозможно. Скорее наоборот: как только человек начнет измерять «ресурс» собственной души, намечать этапы духовного роста, то он непременно обречет себя на духовную катастрофу. Ведь добродетельная жизнь начинается не с эффективного планирования, не с капитала, «богатства» внутреннего мира, а с его нищеты: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3)!
Необходимо постоянно сверять, ради чего мы это делаем, приближает ли это нас к Богу
Тогда о чем говорит Спаситель в приведенной выше притче? Согласно объяснению блаж. Феофилакта «Господь научает нас, чтобы мы, однажды решившись следовать за Ним, сохранили сие самое намерение и не полагали одного только основания, то есть следовать начали бы, а до конца не последовали, как неимеющие достаточного приготовления и усердия»[1]. То есть речь идет о ревности, которую приступающий к совершению любой добродетели должен сохранять не только в начале дела, но и до самого его окончания. Собственно, в этом благодатном постоянстве, неослабевающей верности Господу и заключается высота духовной жизни. А ее можно достичь лишь в том случае, если мы будем трезво оценивать состояние нашей души и качество наших духовных начинаний. К этой трезвости в конечном итоге и призывает нас Господь, приводя в пример полезность подобной рассудительности в мирских делах.
В связи с этим попытаемся наметить основные ориентиры, по которым можно судить о характере нашей духовной жизни.
Главное – не промахнуться!
В буквальном переводе с греческого слово «грех» – ἁμαρτία – означает «непопадание в цель, промах». То есть мы грешим тогда, когда тратим впустую данные Богом силы, когда они не достигают богоугодной цели. Какая же главная цель наших духовных усилий? Таковой является, прежде всего, единение с Богом! Все наши труды по исправлению собственной жизни, воспитанию добродетелей должны быть направлены именно на это. Без приближения к Богу, без переживания в душе благодатной встречи с Ним никакие бдения, посты, пожертвования не могут быть оправданы. Следовательно, если во время вечерней молитвы или всенощной мы обдумали план действий на завтра; после недели строгого поста гордимся тем, что сбросили лишние килограммы, приобрели более аскетичный вид или улучшили физическое состояние организма; а благодаря очередной сумме пожертвования получили признание среди прихожан, повысили самооценку или думаем, что обеспечили счастье детям, – если все это в той или иной степени имеет место в нашей жизни, значит, мы продолжаем попадать мимо цели. Любые духовные усилия требуют большой осторожности и внимательности, необходимо постоянно сверять, ради чего мы это делаем, приближает ли это нас к Богу.
Обойдемся без героев
Некий брат спросил авву Арсения: «Помыслы смущают меня, говоря: ты не можешь поститься, ни работать – посещай больных, в этом выражается любовь». Старец, зная лукавство и козни демонов, сказал: «Иди, ешь, пей, спи, не работай, но только из кельи своей не выходи»[2].
Конечно же, на земле много мест, где могла бы пригодиться наша помощь, много страждущих, которым мы могли бы постараться помочь. Однако при всем этом мы должны помнить, что ни один человек на земле так сильно не нуждается в нашей помощи, как мы сами! Ни одно место во всей Вселенной мы не можем так обезобразить своим невниманием, как собственную душу. И наконец, ни в одном подвиге человечество не нуждается настолько сильно, насколько оно нуждается в нашей борьбе с грехом, живущем в нашем сердце!
Любое начинание, главной целью которого является героическая помощь другим, зачастую представляет собой форму тщеславного самолюбия.
Примиримся с собой
[1] Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-luki/14.
[2] Преподобный Феодор Студит. Творения: В 3 т. Том второй. М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 463.
[3] Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников. М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2011. С. 47.
В духовной жизни важно постоянство
Великие святые молитвой, постом, трудами становились угодниками Божиими. Придя из мира, в котором и мы живем с вами, человек, рожденный женой, становится святым. Что определяет это? Мы знаем примеры, когда некоторые от рождения уже были обозначены, отмечены — Николай Чудотворец, иные великие святые. Но были и люди неизвестные. И до сих пор о многих, живущих в пустынях тогда и сейчас, может быть, мир ничего не знает. Но они подвизаются Богу в смирении, целомудрии, посте, трудах.
Что определяет святость? Действие Бога в человеке. Человек предоставляет Богу такую возможность, он покоряется Его воле, открывает Ему свое сердце, и оно наполняется благодатью Божией. Святые о себе думали, что они последние из людей. И они не лукавили, они действительно видели себя такими: они заглядывали глубоко внутрь себя и видели то, что там происходит. Мы смотрим на свою внешность, и это, конечно, не ответ на вопрос. Но, наверное, и в этом есть рациональное зерно. Ведь для того, чтобы заглянуть внутрь себя, надо подготовиться. То, что мы увидим внутри, не все могут понести. Господь ограждает нас от духовных падений.
У каждого своя мера. Есть великие, которые словом могли сдвинуть горы, а есть не менее великие, которые прославились тем, что никого не осуждали. У каждого свой путь. В Оптиной пустыни был такой послушник, который умер довольно молодым и никак себя не обозначил, жил не очень уж такой подвижнической жизнью, мягко говоря. И было открыто игумену, что он в Царствии Небесном и в славе. Братья удивились, спросили: «Как, мы же видели, что он ест всё время… Почему?» А он в больнице служил, и там, когда кто из братии не доест что-то, за ними доедал, видимого строгого поста за ним не замечалось. Игумен помолился, и Господь ему открыл, что послушник никого ни разу не осудил. Вроде бы никаких подвигов не совершал, но попробуй не осудить никого! Наверное, это не у каждого получится. То есть Господь дает каждому свою меру, и надо ее принять и на этом основании строить свой дом, свой храм.
Мы — каждый из нас — храм Бога живаго. Мы принимаем в себя Христа, мы несем в себе Бога. Как не растерять, как не рассыпать, как не расточить это богатство? Наверное, поэтому и дается нам какая-то определенная мера жизни. Святые могли умереть и в детстве, и в раннем возрасте, потому что они уже были готовы к Царствию Небесному. А мы пока еще трудимся, боремся с собой. Никто так не сможет нас победить, как мы себя сами. Мы даем возможность всем грехам, то есть открываем им широкие врата, и они, конечно, наполняют наш город. А потом мы опять начинаем чистить его, опять, опять и опять. Атака, контратака, потом опять атака — нет постоянства. А в духовном мире, в духовной жизни очень важно постоянство. Пусть подвиг не будет таким значимым, но то, что мы устояли при нападении, то, что мы не отступили — это уже победа. Многие говорят: «Я двадцать лет одно и то же исповедую и никак не могу сдвинуться с места». Я думаю, слава Богу, что не назад, Господи, сохрани! Стоять двадцать лет и не отступить — это тоже подвиг. Хотя мы часто повторяем грехи, но стоим. Недаром святые, когда им было открыто наше время, говорили, что в последние времена те, кто будет терпеть (я думаю, что себя, но они говорили вообще претерпевать что-то), будут выше, чем подвижники первых веков, то есть те, кого колесовали, мучили, убивали. То есть терпением скорбей человек обозначится как святой.
Значит, надо потерпеть что-то, хотя бы что-то. Наверное, это наше время, я так думаю. Подвигов как-то не видно, поэтому терпением, смирением надо немножко принять то, что посылается нам: и тех людей, которые рядом с нами, и те обстоятельства, которые нам не очень нравятся, скажем мягко. Претерпевый же до конца, той спасен будет (Мф. 10: 22). Поэтому будем благодарить Бога.
Евангелие о постоянстве в вере и молитве
Неделя семнадцатая по Пятидесятнице
Нельзя ощутить сладости добра без постоянства в добре. Ибо на пути к добру сперва встречается горечь, а потом уже сладость.
Путь к добру идет в гору, и вначале он весьма тяжек для того, кто привык идти по равнине или с горы. Тот, кто пойдет путем добра и вернется, не сможет оставаться на том месте, откуда первоначально отправился в гору, но падет намного ниже во тьму и бездну. Потому Господь и говорит, что не благонадежен для Царствия Божия никто,возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад (Лк.9:62).
Сегодняшнее Евангельское чтение повествует о прекрасном примере постоянства в вере и молитве, показанном обычной женщиной, да притом еще и язычницей. Если бы этот пример живым огнем пал на совесть всех тех, кто называется верующим, но в вере и молитве подобен жесткому и хладному камню!
И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Откуда вышел Иисус? Из Галилеи, из земли израильского народа, происходившего от благословенного Сима. Куда Он удалился? В края, где жили хананеяне, потомки проклятого Хама. Таким образом, Господь вышел от благословенных и пришел к проклятым. Почему? Потому что благословенные забыли Бога и стали проклятыми, а некоторые из проклятых признали Бога и стяжали благословение. Укорив книжников и фарисеев за формальное соблюдение внешних обрядов и за нарушение заповедей Божиих о милосердии и почитании родителей, Господь со Своими учениками удалился в землю языческую.
Почему Он приходит к язычникам, в то время как ранее повелел ученикам идти наипаче к людям дома израилева (Мф.10:5-6)? Во-первых, как говорит премудрый Златоуст, никакая заповедь, данная ученикам, Его не связывает. Во-вторых, Он видел, что иудеи Его отвергают и предвидел, что в конце концов они совершенно Его отвергнут. Бог верен Своему обетованию: Он чрез пророков обещал послать Спасителя народу иудейскому. Бог выполнил сие. Но народ иудейский чрез своих вождей отверг Спасителя. Но так как Бог богат в путях осуществления Своего домостроительства, дело спасения из-за этого отвержения Христа иудеями не замедлилось и тем более не прекратилось. Спаситель преступает границы народа иудейского и идет к другим народам. Последовательный и верный Своему обетованию, Господь и учеников Своих посылает сперва к народу иудейскому; но после распятия воскресший Христос отправляет их ко всем народам. И, наконец, третья причина: Господь хотел еще раз устыдить богоизбранный и благословенный народ, показав ему веру язычников, чтобы таким образом привести его к покаянию и возвратить к Богу. Первый раз Он сделал сие в Капернауме на примере римского сотника, который, будучи римлянином, принадлежал к племени Иафета и который явил образец веры в Господа нашего Иисуса Христа. Итак, потомков Иафета и Хама призовет Царь Небесный на царский пир, раз потомки Сима, избранные и первозванные, отказываются от приглашения. Это должно было послужить предостережением и укором. Но все равно иудеи упорствовали до конца, почему и были отвергнуты Отвергнутым.
Взгляните теперь, сколь велика вера женщины-язычницы! Она вышла навстречу Господу, она назвала Его Господом и Сыном Давидовым. Без сомнения, она слышала о Христе Чудотворце, ибо слух о Нем разнесся и среди соседних с иудеями народов. А теперь она узнала, что Он пришел в те края. И она с радостью и великой верою бросилась к Нему. По описанию евангелиста Марка, Господь вошел в один дом, ибо не хотел, чтобы кто узнал о Нем.
Очевидно, этим Господь хотел еще сильнее подчеркнуть веру язычников. Он не будет навязываться, но они будут Его искать. Более того: Он будет скрываться от язычников, но не сможет скрыться. Но не мог утаиться. Великая вера женщины хананеянки нашла Его. Народ, который Он призывает, не желает прийти к Нему, в то время как люди, сидящие во тьме и тени смертной, ищут Его, и находят Его даже тогда, когда Он от них укрывается.
Но Он не отвечал ей ни слова. Не было в обычае у Христа не отвечать на вопросы и мольбы людей. Он отвечал даже сатане, искушавшему Его в пустыне. Он молчал лишь в ответ на вопросы Своих неправедных судей и мучителей: Каиафы и Пилата. Так почему же Он не отвечает на мольбы этой несчастной матери? Чтобы отверзлись очи невидящих и чтобы они увидели то, что видит Он. Чтобы женщина как можно ярче показала свою веру во Христа, да увидят и узнают сие и все сопровождающие Спасителя.
Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря. Приобрести издание можно в магазине «Сретение».
VIII. ПРИЗНАКИ ПРАВИЛЬНОГО СОВЕРШЕНИЯ УМНОГО
ДЕЛАНИЯ В ВОЗЗРЕНИЯХ СВТ. ИГНАТИЯ
Все виды подвигов внутренней жизни направлены к стяжанию благодати Духа Святаго. Умное делание совершается чрез преодоление человеком самого себя, чрез преодоление приразившейся к нам закваски греха и порока. Оно совершается во внутренних страданиях, очищающих наше существо, возводящих к искомому нами Спасителю, страдавшему за грехи наши. Чрез умаление в нас эгоистичного «я» и чрез возвеличивание в нас же святости Бога умное делание возводит к обожению, соединению с Тем, Кто есть для нас «Путь и Истина и Жизнь» ( Ин. 14,6 ). В данном разделе представлены те признаки умного делания, извлеченные из творений свт. Игнатия, лишь при которых оно совершается правильно. Здесь представлено то внутреннее качество умного делания, когда мы действительно можем достичь стяжания Духа Святаго.
1. ЖИВАЯ ВЕРА В БОГА
2. ОТВЕРЖЕНИЕ ПАДШЕГО ЕСТЕСТВА ЧЕЛОВЕКА
3. БЕСКОРЫСТНОСТЬ ДЕЛАНИЯ
Сущность умного делания состоит во взыскании живого общения с Богом, в усвоении всей душой воли Его, в предании всего себя в руки Божии. И поэтому умное делание должно быть бескорыстным.
4. ДУХ ПОКАЯНИЯ
Именно в плаче, в этом глубочайшем сокрушении духа по поводу того, что мы должны быть с Богом, но живем без Бога, выражается живое чувство покаяния. Плач всегда чужд прелести, христианин плачет о своей удаленности от Бога, он искренен пред Богом в своем плаче, в нем не возникнет и тени мнения о каком-либо своем достоинстве. Плачущий не ищет в молитве наслаждение, поскольку наслаждение не свойственно падшему, плачущий в молитве распинает свою греховную волю, ищет освободиться от всего, что в его душе мешает исполнению воли Божией.
5. ДУХ ПРОСТОТЫ И БЕЗЫСКУССТВЕННОСТИ
Свт. Игнатий часто говорит о том, что при прохождении умного делания наши молитвы не должны произноситься красноречиво, с разгорячением, в эмоциональном возбуждении. От этого оживает свое «я», в душу входит высокомудрие. Умное делание должно проникнуться простотой, безыскусственностью, тогда лишь оно способно объять всю душу, тогда лишь мы ощущаем себя созданием, предстоящим всесильному и всеблагому Богу.
6. НЕМЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ УМА И ТИШИНА СЕРДЦА
7. ПОСТЕПЕННОСТЬ И ПОСТОЯНСТВО ДЕЛАНИЯ
Аскетические опыты. Т. I. С. 497. Собрание писем свт. Игнатия, еп. Кавказского. С. 196–197, 391