Что говорил христос о милостыне
Благотворительность и милостыня
Из наследия Оптинских старцев
 |
| Слепцы. Художник: А. Пластов |
Время поста – самое благоприятное для дел милосердия. Старцы Оптинские часто напоминали о милостыне и благотворительности.
Преподобный Лев учил быть милостивыми и напоминал о словах Евангелия: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).
«Сказано: “Блажен человек, который скотов милует”, – но в тысячу крат блаженнее тот, кто нищих, убогих и хромых приемлет на себя. Как бы его самого напоили и успокоили».
Старец напоминал, что за каждого странного и убогого, которому оказывается милосердие, Господь подает Свою милость:
«…возьмите на заметку сие, что, сколько в вашем благословенном доме ни было от странных и убогих, за каждого получите по мешку, то есть богатую от Господа милость… Царствие Божие ваше будет!»
Милостыня по силе и возможности
Преподобный Иосиф учил подавать милостыню по силе и по возможности:
«Подавать… милостыню нуждающимся следует по силе и возможности. Преподобный Варсонофий Великий говорит: “Если кто не даст нуждающемуся самому ему нужной вещи, тот не согрешит».
 |
| Две лепты бедной вдовы. Фреска Толгского монастыря |
«Твоим благословением, Господи, совершил я это»
Старец Нектарий напоминал о том, что нельзя тщеславиться своим милосердием, а нужно благодарить Бога, позволившего помочь нуждающимся:
«Если кому удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, говорить: “Твоим благословением, Господи, совершил я это” – ибо “не можете творити без Мене ничесоже”».
Оставить Промыслу Божию
Преподобный Амвросий учил, что если мы подали милостыню, то не следует «доверять своему помыслу, будто наши средства не так употребляются»:
«Есть два рода благотворения: первое – благотворение собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе – благотворение внешнее внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются.
Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: “Избавление мужу свое ему богатство”. И в другом месте: “Милостынею и верою очищаются грехи».
Не следует заботиться о том, как употребляется пожертвованное нами, а оставить это Промыслу Божию.
«Ты не раз выражалась в письмах, что желаешь быть истинной христианкой. А об истинных христианах апостол пишет, что “они разграбление имений своих с радостию прияша”. Мы же, немощные, по крайней мере не должны много скорбеть о несовершенном получении и особенно не заботиться о том, так ли или не так употреблялась жертвуемая нами сумма. Теперь нам кажется не так, а, может быть, после окажется, что сделанное будет очень пригодно», – писал старец духовному чаду.
Иногда с просьбой о милостыне обращаются люди, хорошо одетые и, с нашей точки зрения, не нуждающиеся в деньгах. Но мы никогда не можем знать, почему этот человек просит у нас помощи и насколько он нуждается на самом деле. Поэтому преподобный Амвросий напоминал слова святителя Димитрия Ростовского:
«Святитель Димитрий Ростовский пишет: если приедет к тебе человек на коне и будет у тебя просить, подай ему. Как он употребит твою милостыню, ты за это не отвечаешь».
Есть ли различие в делах милосердия?
 |
| В. Бакшеев. Милостыня. 1918 г. |
Преподобный Амвросий объяснял, что и в таком добром деле, как милостыня, может быть различие. Выше всего ставил старец милостыню, оказываемую святым монашеским обителям:
«Когда пришлось мне входить в более подробное исследование духовных вещей, тогда и нашел, что в духовных делах есть многое и великое различие. Можно сделать полезное в тридесят крат, а лучше в шестьдесят, а во сто крат еще лучше, и полезнее, и спасительнее.
Ежели начальник блудниц, как пишется в старческих сказаниях, поставлен выше преподобного Макария Великого за то одно, что он нашел возможность тридесять дев монастырских сохранить от растления, заменив их лицами, бывшими у него под командою, то какую, думаешь ты, может получить мзду тот, кто ста девам, собравшимся в обитель для служения Богу, даст возможность не рассеяться по разным местам или обратиться в мир?
Хорошо помочь и погоревшим, но тут одна лишь скорбь, по большей части приносящая пользу людям, для какой причины пожар и попускается от провидения свыше; но стократно выше то, если сохранить или дать возможность сохраниться многим от явного душевного вреда».
Старец Амвросий писал своему чаду, что «устроить обитель, в которой до пришествия Христова спасаться будут многие», – самое угодное Богу дело:
«…большая разница – раздать бедным мирским или на эту сумму устроить обитель, в которой до пришествия Христова спасаться будут многие. Единовременное добро от постоянноприбыточного добра большую имеет разницу, как Сам Господь во святом Евангелии объявляет эти различные степени на тридесять, на шестьдесят и сто».
Милостыня
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Мф.6,1
Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи. Сир.3,30
Но к бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли. Сир.29,11
Заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья: лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против врага. Сир.29,15–16
В устах бесстыдного сладким покажется прошение милостыни, но в утробе его огонь возгорится. Сир.40,32
Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий. Притч. 28,27
..ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Тов.4,10
..лучше творить милостыню, нежели собирать золото. Тов.12,8
Всякое приношение твоё не оставляй без соли завета Бога твоего. Лев,2,13
Если приносишь Господу приношение, приноси в дар от первых плодов твоих. Лев.2,14
Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу. Тов.4,8
Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. Мф.6,2
..ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие милостыни и дела правды будут долгоденствовать. Тов.12,9
Итак, дети, знайте, что делает милостыня и как спасает справедливость. Тов.14,11
Давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих; от всего, в чём у тебя избыток, твори милостыни, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Тов.4,16
Раздавай хлебы твои при гробе праведных, но не давай грешникам. Тов.4,17
У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне. Мф.6,3
..и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебя явно. Мф.6,4
Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит её пред Всевышним. Тов.4,11
Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда всё будет у вас чисто. Лк.11,41
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Глава 5. Милостыня и молитва
1.Праведность истинная и ложная
Следующая часть Нагорной проповеди посвящена делам благочестия и включает разделы о милостыне, молитве и посте. В качестве рефрена в этих трех разделах повторяется сравнение с лицемерами: трижды употребленное выражение «как лицемеры» указывает на практику фарисеев. Именно в контексте жесткой критики фарисейства Иисус разворачивает Свое учение о милостыне, молитве и посте. Трижды повторенный рефрен Истинно говорю вам подчеркивает непримиримое отношение Иисуса к фарисеям, которые (это также трижды повторяется) уже получают награду свою ( Мф. 6:2, 5, 16 ), то есть лишаются небесной награды за свои дела.
Слово «лицемеры» (ὑποκριταί) многократно встречается в Евангелии от Матфея, нередко в связке с «книжниками и фарисеями». В одной только 23-й главе мы семь раз находим присловие: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры ( Мф. 23:13–15, 23, 25, 27, 29 ). К этому добавляются другие эпитеты в адрес фарисеев: вожди слепые ( Мф. 23:24 ), безумные и слепые ( Мф. 23:17, 19 ), змии, порождения ехиднины ( Мф. 23:33 ). Иисус обличает фарисеев за то, что они
. говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф. 23:3–7 ).
Фарисеи, по словам Иисуса, лицемерно долго молятся ( Мф. 23:14 ), дают десятину с мяты, аниса и тмина, но при этом оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру ( Мф. 23:23 ); очищают внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды ( Мф. 23:25 ).
Евангелие от Матфея, как и другие Евангелия, наполнено рассказами о полемике между Иисусом и фарисеями. Очевидно, что фарисеи были главными Его противниками: Он постоянно обличал и высмеивал их. Что более всего возмущало в них Иисуса? То, что их благочестие было показным, наружным, оно не сопровождалось той внутренней работой над собой, которую Он ставит в центр Своего нравственного учения. Его возмущала в фарисеях их мелочность, неспособность и нежелание отделить в законе Моисеевом главное от второстепенного. Они были зациклены на изучении закона, спорили об интерпретации тех или иных правил, навязывали людям свое толкование и требовали следования своим инструкциям. В результате вся религиозная практика сводилась к набору мелочных предписаний, выполняя которые человек, по мнению фарисеев, приближался к Богу. По учению же Иисуса, такое благочестие лишь отдаляло человека от Бога, ставя преграды на пути к Богу: фарисеи, по Его словам, затворяют Царство Небесное человекам, ибо сами не входят и хотящих войти не допускают ( Мф. 23:13 ).
Осуждение Иисусом фарисеев не было безоговорочным. Он осуждал прежде всего их практику: они говорят, и не делают ( Мф. 23:3 ). Именно в данном контексте следует понимать те слова из Нагорной проповеди, в которых Иисус обличает поведение и нравы фарисеев. Если в предыдущем разделе Он комментировал сам закон Моисеев и восполнял его Своей интерпретацией, то теперь Он обращается непосредственно к фарисейской интерпретации предписаний закона. Его тон становится более жестким, как происходило всегда, когда Он говорил с фарисеями или о фарисеях.
Рассматриваемая нами часть Нагорной проповеди начинается в русском синодальном переводе со слов:
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного ( Мф. 6:1 ).
Однако в большинстве древних рукописей текст начинается со слов: «Смотрите, не творите праведности вашей пред людьми. » 296 Милостыня появляется лишь во втором стихе. Созвучие греческих слов «праведность» (δικαιοσύνη) и «милостыня» (ἐλεημοσύνη) могло привести к тому, что более поздние переписчики решили откорректировать начальную фразу с тем, чтобы ее смысл более соответствовал тому, что за ней следует.
Между тем, если бы речь в первой фразе шла о милостыне, она вводила бы только в раздел, посвященный этой теме. Если же в ней говорится о праведности, то она должна восприниматься как преамбула ко всей той части Нагорной проповеди, где речь идет о милостыне, молитве и посте. Не только употребление слова «праведность» в большинстве древних манускриптов, но и сама конструкция фразы свидетельствует в пользу такого толкования: выражение с тем, чтобы они видели вас равно применимо к разделам о милостыне, молитве и посте; то же относится к словам: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Эти слова предваряют троекратное они уже получают награду свою ( Мф. 6:2 ), относящееся ко всем трем темам. Именно тема показной праведности скрепляет три раздела – о милостыне, молитве и посте – в единое целое.
Ранее в Нагорной проповеди Иисус говорил: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф. 5:16 ). Слова не творите праведности вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас, могут показаться противоречащими сказанному ранее. В обоих случаях, однако, слова Иисуса должны пониматься ситуативно. В первом случае речь идет о призвании христианской общины к свидетельству перед лицом внешнего мира: это свидетельство должно осуществляться не столько через слова, сколько через дела и через весь тот образ жизни и поведения, раскрытием которого служит Нагорная проповедь. Во втором случае речь идет о показном благочестии, лишенном внутренней, духовной сердцевины и направленном исключительно на внешний эффект.
Отметим, что все три раздела – о праведности и милостыне ( Мф. 6:1–4 ), о молитве ( Мф. 6:5–8 ) и о посте ( Мф. 6:16–18 ) – являются оригинальным материалом Евангелия от Матфея, не имеющим параллелей в других Евангелиях. У Луки мы находим в сокращенном виде только молитву «Отче наш», которую Иисус излагает по просьбе учеников научить их молиться ( Лк. 11:1–4 ), а у Марка – слова о прощении ( Мк. 11:25–26 ), соответствующие комментарию Матфея к этой молитве ( Мф. 6:14–15 ). Как мы уже говорили, молитва «Отче наш» у Матфея является композиционным центром Нагорной проповеди. В отношении раздела о милостыне, молитве и посте она выполняет ту же функцию, находясь в центре этого раздела и как бы скрепляя собой то, что ей предшествует, с тем, что за ней следует.
2. Милостыня
Раздел о милостыне начинается с карикатурного описания поведения фарисеев:
Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:2–4 ).
В этом тексте Иисус не дает детальных предписаний касательно милостыни: Он не уточняет, кому, когда и сколько нужно давать. Он касается лишь одного аспекта этой добродетели: она не должна быть показной. Милостыню надо давать не для того, чтобы приобрести славу у людей, а чтобы получить небесную награду.
Идея награды от Бога за милосердие не нова: она встречается в Ветхом Завете. В книге Притчей она выражена следующим образом: Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его ( Притч. 19:17 ). В той же книге милосердный к бедным называется блаженным ( Притч. 14:21 ). У пророка Иезекииля милостыня входит в список добродетелей, из которых слагается человеческая праведность: Если кто праведен и творит суд и правду. должнику возвращает залог его. хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет. поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог ( Иез. 18:5–9 ).
Детальные предписания касательно милостыни имеются в законе Моисеевом: Отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей ( Втор. 15:11 ); Не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих ( Втор. 24:14 ). Конкретизация этих принципов, однако, указывает на то, что речь идет не столько о дарении, сколько о займе: Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается ( Втор. 15:7–8 ); Давая деньги взаймы бедному, не следует налагать на него рост ( Исх. 22:25 ). Это правило распространяется и на обедневшего пришельца и поселенца: Не бери от него роста и прибыли. серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли ( Лев. 25:35–37 ). Некоторые предписания закона касаются пришельца, сироты и вдовы: им должны доставаться остатки от жатвы, сбора маслин и винограда ( Втор. 24:19–22 ). Им же, а также левитам, положена десятина от всего сельскохозяйственного сбора ( Втор. 14:28–29 ).
Обычай давать десятину сохранялся в фарисейской среде времен Иисуса. На это указывает молитва, которую в притче о мытаре и фарисее Иисус вкладывает в уста последнего: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что́ приобретаю ( Лк. 18:11–12 ).
Заботу о нищих Иисус считал естественным качеством благочестивого человека. На это косвенно указывает повествование о вечере в Вифании, где женщина возлила на ноги Иисуса драгоценное миро. Увидев эту сцену, некоторые из присутствовавших – по версии Матфея, ученики Его ( Мф. 16:8 ) – вознегодовали и говорили между собою: к чему такая трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим ( Мк. 14:3–5 ). По версии Иоанна, идею продать миро за триста динариев озвучил Иуда Искариот: сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали ( Ин. 12:4–6 ). Слова Иуды являются свидетельством того, что пожертвования, которые ученики Иисуса собирали и складывали в общий ящик, использовались в том числе для раздачи милостыни. Характерен ответ Иисуса в версии Марка: Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете ( Мк. 14:7 ).
Считая благотворительность и заботу о нищих важным элементом религиозной практики, Иисус осуждал фарисеев за показную благотворительность, сочетавшуюся в них с алчностью: фарисеи, по Его словам, поедают домы вдов ( Мф. 23:14 ), отличаются сребролюбием, служат одновременно Богу и маммоне, но при этом выказывают себя праведниками пред людьми ( Лк. 16:13–15 ). Милостыня, которую они подают на улицах и в синагогах, имеет целью прикрыть их сребролюбие и алчность.
3. Молитва
Поучение о молитве в Нагорной проповеди состоит из трех частей: критики отдельных элементов фарисейской и языческой практики, текста молитвы «Отче наш» и краткого пояснения к одному из стихов этого текста. Остановимся на первой части, которая по своей структуре и словарю близка к рассмотренному отрывку о милостыне:
И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него ( Мф. 6:5–8 ).
Обращает на себя внимание переход к единственному числу второго лица: говоря о молитве, от собирательного «вы» Иисус дважды переходит к более интимному «ты». Этот прием встречается в речи Иисуса и в других местах: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою. ( Мф. 6:1–2 ); Не суди́те, да не судимы будете. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего. ( Мф. 7:1–3 ); Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их ( Мф. 23:25–26 ).
Переход от множественного к единственному числу в разных ситуациях преследует разные цели; однако, как кажется, везде он направлен на то, чтобы подчеркнуть мысль, сфокусировать на ней особое внимание слушателя, заставить его почувствовать, что слова Иисуса обращены к нему лично. В рассматриваемом месте Нагорной проповеди неожиданный переход на «ты», кроме того, придает речи Иисуса большую теплоту и доверительность.
Современному человеку нелегко понять пафос критики Иисуса в адрес фарисеев, поскольку обычай молиться на людях в том виде, в каком он описан в Нагорной проповеди, давно вышел из употребления. Люди предпочитают молиться наедине, многие стесняются молиться прилюдно, чувствуют себя неловко, оказавшись в группе молящихся людей. Это связано с представлением о том, что вся религиозная сфера является глубоко интимной, частной и личной, что религиозность человека никак не должна проявляться в публичном пространстве, в общественной жизни. Современный человек привык к комфорту и удобству; он привык жить в отдельной квартире или, по крайней мере, иметь отдельную комнату, дверь которой он может затворить за собой в любой момент, когда ему этого захочется.
Во времена Иисуса дело обстояло иным образом. Большинство Его слушателей относилось к тому сословию, принадлежность к которому не предполагала наличие у человека отдельной комнаты: семьи, как правило, жили вместе, не разделенные перегородками между членами семьи. Вся жизнь человека проходила на виду у других: его родственников, знакомых, друзей, посторонних. В небольших городах и селах (а именно в них или их окрестностях Иисус проповедовал) все жители знали друг друга и знали всё друг о друге: укрыться от чужих глаз было невозможно. И наоборот: если человек хотел, чтобы его заметили, у него для этого было гораздо больше возможностей, чем в наше время. Достаточно было просто выйти на улицу и сделать что-нибудь на глазах у людей, например остановиться для молитвы или подать милостыню так, чтобы это заметили другие, и другие непременно заметят.
Иисус упоминает два способа молитвы, характерные для фарисейского благочестия: на улицах и в синагогах. Молитва посреди улицы действительно могла вызывать удивление, но почему неуместна молитва в синагоге, ведь синагога специально предназначена для этого? Мы не знаем точно, какие конкретные примеры имел перед глазами Иисус, но очевидно, что некоторые фарисеи использовали молитву в синагоге в качестве способа продемонстрировать благочестие или эрудицию. Регулярно посещая синагоги, Иисус не мог не обращать внимание на то, как молятся фарисеи: возможно, и молитва фарисея из притчи о мытаре и фарисее была не сочинена, а подслушана в одной из синагог или в храме. Это тем более вероятно, что молиться про себя, одним умом, было не принято: каждый молился вслух, даже если это была его личная молитва, а вокруг находились люди.
Впрочем, образ комнаты имеет здесь обобщенный смысл: речь идет не о конкретном помещении, а лишь о том, что человек должен молиться вдали от людского взора и что молитва должна быть мотивирована жаждой общения с Богом, а не стремлением показать себя людям.
Помимо фарисейского обычая молиться напоказ объектом критики Иисуса становится многословие, свойственное язычникам. Не вполне понятно, какая конкретно практика имеется здесь в виду и где Иисус мог с ней ознакомиться. Возможно, Он ссылается на примеры молитв язычников, приведенные в Ветхом Завете. Один такой пример был широко известен – молитва четырехсот пятидесяти жрецов Вааловых, выразительно описанная в 3-й книге Царств:
И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваал, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чемлибо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется! И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха ( 3Цар. 18:26–29 ).
Толкование высказываний Иисуса о молитве представляет собой определенную трудность и может породить много вопросов, особенно при сравнении того, что говорит Он, с практикой большинства христианских общин. Если Он возражает против общественной молитвы, почему Церковь так настаивает на необходимости участия в общественном богослужении? Если Бог знает все, что нам необходимо, зачем вообще что-либо у Него просить? Если Иисус критикует многословие в молитве, почему христианские богослужения (в особенности православные) такие долгие?
Прежде всего, Иисус не выступает против общественной молитвы как таковой. Тот факт, что Он ежегодно приходил в храм Иерусалимский и каждую субботу посещал синагогу, свидетельствует о Его уважительном отношении к общественной молитве. Острие Его критики направлено против конкретного аспекта поведения фарисеев в местах молитвенных собраний, а не против совместной молитвы. Если бы Он был противником такой молитвы, Он не сказал бы Своим ученикам: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф. 18:19–20 ).
Кроме того, Иисус нигде не высказывается против продолжительной молитвы – ни в Нагорной проповеди, ни где-либо еще. Совет не многословить в молитве вовсе не означает, что молитва не может быть продолжительной. Сам Иисус иногда целые ночи проводил в молитве. Об этом свидетельствует, в частности, рассказ о буре на море. Отпустив народ и учеников с вечера, то есть, надо полагать, еще до заката, Он взошел на гору для уединенной молитвы. К ученикам он вернулся лишь в четвертую стражу ночи, то есть под утро, незадолго до рассвета ( Мф. 14:22–25 ). Перед избранием двенадцати апостолов Он также взошел на гору и пробыл всю ночь в молитве к Богу ( Лк. 6:12 ).
Обычай удаляться от людей для уединенной молитвы был характерен для Иисуса ( Мф. 14:23 ; Мк. 6:46 ; Лк. 5:16 ; Лк. 6:12 ; Ин. 6:15 ; Ин. 8:1 ). Однако, как явствует из Евангелия, Он мог молиться и в присутствии учеников ( Лк. 10:21 ; Ин. 17:1–26 ), и даже в присутствии народа, прерывая для этого обращенную к народу речь ( Мф. 11:25–26 ; Ин. 12:27–28 ). Молитва была для Него настолько естественной формой самовыражения, что Он мог в любой момент обратиться к Богу. Иногда люди слышали не только Его молитву, но и ответ Бога ( Ин. 12:28 ).
Услышать Бога, почувствовать в Нем Отца, ощутить Его присутствие в своей жизни – вот что оказывается подлинной целью молитвы. Это красноречиво иллюстрирует молитва «Отче наш», в которой практически отсутствуют прошения, касающиеся земных нужд и потребностей человека (за исключением прошения о хлебе насущном, если под этим хлебом понимать материальную пищу), но которая всецело сосредоточена на реальностях духовной жизни: имени Божием, Царствии Божием, воле Божией, оставлении грехов и избавлении от диавола. Эта немногословная молитва является конкретным примером того, как последователь Иисуса призывается молиться, не говоря лишнего, но обращаясь мыслью к Небесному Отцу, отрешаясь от земных забот и восходя умом к высотам Божественного молчания.
Novum Testamentum Graece. P. 12.
См.: Novum Testamentum Graece. P. 12–13. Textus receptus (лат. «общепринятый текст») – греческий текст Нового Завета, отраженный в издании Эразма Роттердамского 1516 г. и в последующих научных изданиях XVI-XVII вв.