Тухум это что такое у дагестанцев

Тухум, адат, джамаат

Автор: Эмиль Аминов

В те годы, когда Россия побеждала Турцию на море и на суше и готовилась вернуть отданные императрицей Анной Иоанновной территории на Северном Кавказе, Дагестан ни в политическом, ни в экономическом отношении не был целостной территорией.

Он был разбит на множество самостоятельных и полузависимых ханств: Аварское, Казикумухское, Мехтулинское и Дербентское, шамхальство Тарковское, уцмийство Кайтагское, владение кадия Табасаранского, султанство Елисуйское, владения Костекское и Аксайское. Кроме них, свыше 20 вольных обществ: Салатавское, Гумбетовское, Койсубулинское, Андийское, Калаляльское, Чамаляльское, Багуляльское, Ункратлинское, Дидойское, Ахвахское, Ратлухское, Анцухское, Капучинское, Хидатлинское, Тлейсерухское, Карахское, Акушинское, Мекегинское, Усишинское, Рутульское, Докузпаринское и Ахтыпаринское.

Территория Дагестана была разбита на мелкие, слабо связанные друг с другом самостоятельные владения с разнообразными формами социально-экономических отношений, начиная от полуфеодальных и кончая сравнительно развитым феодализмом с зачатками складывающихся товарно-денежных отношений.

В социальном отношении Дагестан также выглядел очень пестро. И если вглядеться в классовые отношения, можно установить следующую картину.

В тот период в ряде мест Дагестана еще существовало рабство. В шамхальстве Тарковском, в Аварском и Казикумухском ханствах имелись целые поселения рабов (аулы Катрух, Читрух, Ках и другие), но в целом рабство уже отмирало, и к середине XIX века сохранились лишь его следы.

В Нагорном Дагестане население считало себя вольным, но из среды скотоводов и родовых старшин стали выделяться группы богатеев и общинной знати, забиравшей горцев под свою зависимость.

Черты общинного строя ломались там, где уже оформились феодальные отношения. В таких местах Дагестана (а их было большинство) уже ярко очерчивались два класса: господствующий в лице ханов, шамхалов, уцмиев, беков, кадиев и с другой – эксплуатируемые крестьяне, делившиеся на три зависимые категории: 1) раяты, 2) чагары (крепостные крестьяне – горцы, жившие на землях беков и мало чем отличавшиеся по социальному положению от раятов), 3) свободные уздени, жившие на собственных землях и отбывавшие ханам и бекам повинности.

На раятов, чагаров ложилась вся тяжесть феодального гнета. Они обязаны были работать на землях феодалов и платить им разные подати. Шамхал, хан, уцмий и бек были неограниченными властелинами в своих владениях, могли отдать своих подданных в рабство или предать смерти.

Вот такие краткие данные, характеризующие классовые отношения в Дагестане и роль феодальных владетелей.

Тут следует подчеркнуть, что в общественной и политической жизни Дагестана огромнейшую роль играли до наших дней дожившие пережитки старины: тухумы, адаты, джамааты.

Тухум — это семейная община, вернее, союз родственников, соединявших в себе восходящие, нисходящие и побочные родственные линии мужского поколения. В некоторых местах он доходил до 15 родственных колен.

Дагестанский тухум — это прямой остаток родовой организации общества. Каждый имел своего единственного главу и особое родовое название, большей частью по имени основателя. Глава тухума, к которому все обращались за советами в житейских и семейных делах, отвечал за жизнь рода, наблюдал за поведением членов тухума, нарушителей законов предавал смерти или исключал из тухума. Все его члены отвечали за каждого и каждый за всех.

Такая форма организации была характерна для Дагестана.

Наряду с этой, почти нетронутой системой общинной организации, в остальной части Дагестана имелась иная ее форма — союзы вольных обществ.

Это уже следующая ступень развития тухума, когда в союзы обществ группировались люди уже не столько по родственным признакам, сколько по общей оседлости. В союзе обществ имелось уже до некоторой степени организованное частное сельское управление, созданное самим народом.

Джамаат селения соединял в себе несколько тухумов, и каждый выбирал судью из числа аула почетных стариков.

Тухум сохранился и на территории, подвластной ханам и бекам, и самим фактом своего существования сохранял живучесть старых обычаев (адатов), обрядов и порождал новые: обычай кровной мести и родового возмездия, соприсяжничество родственников на суде, ограничение права разделов и отчуждения, отстранение женщин от наследования и униженность их – все это порождалось существованием старых традиций и живучестью пережитков старины.

Большую роль в жизни гор в то время играл адат. Это обычное право, неписаный, выработанный житейским опытом, передаваемый изустно из поколения в поколение закон. Он являлся основной, регулирующей и направляющей силой в общественной и политической жизни горского населения.

Единого адата для всего Дагестана не существовало, почти в каждом обществе, каждом ауле имелись свои адаты, заметно отличающиеся друг от друга.

Согласно адату, дети находились в полной зависимости от отца до самой его смерти и не смели без разрешения даже садиться в его присутствии. Младший брат также не мог себе этого позволить в присутствии старшего брата, а женщина в горском быту была главной дома, в поле и в саду.

Выгодно это было и местным феодальным владетелям. Внутри страны они были за сохранение старины, а в отношениях с завоевателями руководствовались лишь своими интересами. Часть дагестанских владетелей со своими выгодами ориентировалась на Персию, часть – на Турцию, часть – на Россию.

Источник

Мой Дагестан

+13 Kavi (Aquila) / ТУХУМЫ И ТЕЙПЫ.

Дагестанцы, чеченцы и ирокезы

Народы Кавказа в своем общественном развитии прошли те же основные этапы развития, что и многие другие народы мира. Если в далеком прошлом у дагестанских народов и вайнахов господствовала родовая община, то впоследствии основой общественной организации становится семейная община. С увеличением количества населения, появлением богатых и сильных фамилий семейная община разлагалась, усиливалось социальное неравенство. Это привело к появлению новой формы общественных отношений – территориальной, или сельской общины. Эти общины, являющиеся большими родами, фамилиями, исторически лежали в основе дагестанского и вайнахского общества. У каждого из народов эти общины известны как «тухумы» у дагестанцев (от перс. «тухум» — «ядро», «род») и «тейпы» у вайнахов (от араб. «тайфа» — «род», «племя»). Относительно происхождения тухумов и тейпов в научной литературе сформировались разноречивые мнения. Одна из наиболее известных в прошлом теорий происхождения тухумов и тейпов заявляла об общинно-родовом строе как о начальной форме общественной организации всего человечества, сохранившейся у горских народов Кавказа. Так Максим Ковалевский, впервые наиболее пристально рассмотревший тухумы и тейпы, исходил из того, что они представляли собой наиболее ранние виды фамильных родов, и для наглядности сопоставлял их с ирокезским родом. Однако, известный дагестанский ученый Расул Магомедов указал на то, что этот подход является ошибочным. Он писал, что традиции «занижения» уровня общественного развития горцев восходят к дворянско-буржуазной историографии. «В дворянско-буржуазной историографии (…большей частью царские администраторы и высшие офицеры) тезис о «дикости» и «хищничестве» горцев выдвигается основной причиной столкновения с русской армией…». Со временем советское кавказоведение доказало, что подобный подход к природе северокавказского рода является крайней архаизацией тухумов и тейпов, и отказалось от взглядов Ковалевского. Как писал чеченский ученый Магомет Мамакаев, северокавказский род «отнюдь не был архаическим родом, каким он был у ирокезов».

Отличие тухумов и тейпов

Сегодня природа дагестанских тухумов и вайнахских тейпов изучена досконально, что позволяет нам просто обобщить общепринятые определения. Большинство исследователей сходится в мысли, что и дагестанский тухум и вайнахский тейп представляли собой большую семью, семейную общину. Эта община включала в себя не только всех близких и дальних родственников, но даже и тех, кто вышел из дальних мест и присоединился к данной фамилии, принял ее название и поселился на принадлежащем ей участке земли. Кроме того, близкие и дальние родственники, составлявшие ядро тухума или тейпа, должны были происходить только по отцовской линии. Таким образом, родственное ядро тухума и тейпа формировалось строго по мужской линии. Но в итоге они включали и приобретенных родственников, поскольку в число членов тухума или тейпа могли входить и пришлые, влившиеся в фамилию. Однако, при одинаковых основах рода в Дагестане, Чечне и Ингушетии (т.е. тухумы и тейпы) обладали отличными друг от друга качественными характеристиками. По словам Мамайхана Агларова, дагестанский тухум в отличие от вайнахского тейпа, осетинского аврида несравненно малочисленнее, чем роды других народов Кавказа, зато многочисленны сами тухумы. Если в Чечне население одного аула могло состоять целиком из представителей одной фамилии, одного тейпа, то в Дагестане в одном ауле или селе из 100-150 домов проживало в среднем от 6 до 12, а то и до 40 тухумов. Чеченский и ингушский тейп или осетинский аврида – это обширная фамилия, которая может быть расселена по всей области проживания народа. Несколько десятков таких фамилий могут составить ядро целой народности на Северном Кавказе. В Дагестане же даже самые обширные тухумы редко были расселены в нескольких селах в силу своего малого размера. «Обширность» вайнахских тейпов определялась запретом на внутриродовые, внутрифамильные браки у чеченцев и ингушей и поощрением браков межродовых. В то время как малые размеры дагестанских тухумов определялась поощрением внутриродовых и осуждением межродовых браков у дагестанцев. Эти отличия имеют исключительно важное значение для понимания природы тухумов, тейпов и общественно-политического строя народов Кавказа в целом. Малые размеры дагестанских тухумов делали возможной появление крайне раздробленной политической системы – сети «вольных обществ» и их федераций, которая мелкой политической сетью покрывала всю территорию проживания дагестанских народов. Обширность же тейпов, в свою очередь, предполагала более единую и обширную политическую систему в пределах всей народности, каковая и утвердилась в Чечне во главе с Мехк Кхелом (советом страны), собиравшимся ежегодно.

Тухумы и тейпы в политической системе

Однако дагестанский тухум и нахский тейп отличались не только семейно-брачными традициями, пределявшими степень политической мозаичности региона, но и своими социально-политическими функциями. Так, сами дагестанские тухумы не являлись политическими образованиями. Во-первых, тухумы не имели институционализированных органов административного правления. Традиционными политическими единицами в Дагестане являлись не тухумы, а сельские общины (джамааты, от араб. – «общество», «община», «сообщество») и их союзы («вольные общества»). Во-вторых, так называемый, глава тухума выдвигался без публичных выборов, сообразно уму, влиянию и репутации. Глава тухума являлся скорее представителем данного тухума во властных органах джамаата, нежели администратором в тухуме. В-третьих, каждая малая семья в джамаате, за исключением нескольких случаев, была юридически ответственна перед джамаатом или союзом джамаатов, а не перед тухумом. Не имели тухумы также никаких «общих» сходов: все вопросы, находившиеся во внутритухумной компетенции, решались на совещании глав нескольких влиятельных семей. В-четвертых, тухум не знал также общей собственности, за исключением редко встречаемых объектов хозяйственной или бытовой кооперации. Тухум не обладал также суверенитетом, верховной властью. Джамаат же, напротив, располагал учреждениями внутреннего самоуправления и для внешнеполитических связей. Совет старейшин, кадий, правители, судьи, исполнители, предводители, смотрители, казначей, народное собрание, кодексы адатов (традиционное право) на уровне джамаата или союза джамаатов – вот перечень политического «реквизита», которым обладала дагестанская традиционная административно-политическая единица – независимый джамаат. Тухум же ни одним из перечисленных органов или соответствующим статусом не располагал. Напротив, тухумная организация была крайне упрощена и однопланова. Что же касается структуры традиционного вайнахского общества, то тейп был необходимой и логической стадией в развитии идеи политического управления. Вайнахский тейп, в отличие от дагестанского тухума, имел, во-первых, институционализированные органы управления. У каждого тейпа был свой совет старейшин (тайпан кхел). Совет старейшин возглавлял предводитель тейпа (хьалханча или тхьамада), хотя, решающую роль в управлении тейпом играл не он, а совет старейшин. Вайнахские тейпы имели также и своего военачальника (бячча). Во-вторых, совет старейшин и предводитель тейпа избирались на определенный срок самим тейпом и выполняли свои функции, не имея права передавать свои полномочия по наследству. В-третьих, представители тейпов были юридически ответственны перед органами управления (предводителем и советом старейшин). В-четвертых, тейпы обладали определенной суверенностью по отношению к более высоким уровням политической организации вайнахского общества, о чем свидетельствует наличие военно-политических институтов управления тейпом. К тому же вайнахские тейпы имели в своей собственности определенную территорию, включающую тейповую гору, пахотные и пастбищные земли, тейповую башню и отдельные тейповые кладбища, чего не было в дагестанских тухумах. Таким образом, после этого краткого обзора особенностей социальной структуры традиционных горских обществ Дагестана, Чечни и Ингушетии можно сделать вывод, что дагестанские тухумы и вайнахские тейпы были весьма развитыми организациями. И потом, обладая различными характеристиками, они формировали отличные друг от друга политические структуры. Однако эти политические структуры дагестанцев и вайнахов, тем не менее, в своих культурно-правовых, социально-экономических и культурно-политических основах были довольно однотипными.

Источник

ТУХУМЫ И ТЕЙПЫ. РОДОВАЯ ОБЩИНА У ДАГЕСТАНЦЕВ И ВАЙНАХОВ

Дагестанцы, чеченцы и ирокезы

Народы Кавказа в своем общественном развитии прошли те же основные этапы развития, что и многие другие народы мира. Если в далеком прошлом у дагестанских народов и вайнахов господствовала родовая община, то впоследствии основой общественной организации становится семейная община. С увеличением количества населения, появлением богатых и сильных фамилий семейная община разлагалась, усиливалось социальное неравенство. Это привело к появлению новой формы общественных отношений – территориальной, или сельской общины.

Однако, известный дагестанский ученый Расул Магомедов указал на то, что этот подход является ошибочным. Он писал, что традиции «занижения» уровня общественного развития горцев восходят к дворянско-буржуазной историографии. «В дворянско-буржуазной историографии (…большей частью царские администраторы и высшие офицеры) тезис о «дикости» и «хищничестве» горцев выдвигается основной причиной столкновения с русской армией…». Со временем советское кавказоведение доказало, что подобный подход к природе северокавказского рода является крайней архаизацией тухумов и тейпов, и отказалось от взглядов Ковалевского. Как писал чеченский ученый Магомет Мамакаев, северокавказский род «отнюдь не был архаическим родом, каким он был у ирокезов».

Отличие тухумов и тейпов

Сегодня природа дагестанских тухумов и вайнахских тейпов изучена досконально, что позволяет нам просто обобщить общепринятые определения. Большинство исследователей сходится в мысли, что и дагестанский тухум и вайнахский тейп представляли собой большую семью, семейную общину. Эта община включала в себя не только всех близких и дальних родственников, но даже и тех, кто вышел из дальних мест и присоединился к данной фамилии, принял ее название и поселился на принадлежащем ей участке земли. Кроме того, близкие и дальние родственники, составлявшие ядро тухума или тейпа, должны были происходить только по отцовской линии.

Таким образом, родственное ядро тухума и тейпа формировалось строго по мужской линии. Но в итоге они включали и приобретенных родственников, поскольку в число членов тухума или тейпа могли входить и пришлые, влившиеся в фамилию. Однако, при одинаковых основах рода в Дагестане, Чечне и Ингушетии (т.е. тухумы и тейпы) обладали отличными друг от друга качественными характеристиками. По словам Мамайхана Агларова, дагестанский тухум в отличие от вайнахского тейпа, осетинского аврида несравненно малочисленнее, чем роды других народов Кавказа, зато многочисленны сами тухумы. Если в Чечне население одного аула могло состоять целиком из представителей одной фамилии, одного тейпа, то в Дагестане в одном ауле или селе из 100-150 домов проживало в среднем от 6 до 12, а то и до 40 тухумов.

Чеченский и ингушский тейп или осетинский аврида – это обширная фамилия, которая может быть расселена по всей области проживания народа. Несколько десятков таких фамилий могут составить ядро целой народности на Северном Кавказе. В Дагестане же даже самые обширные тухумы редко были расселены в нескольких селах в силу своего малого размера. «Обширность» вайнахских тейпов определялась запретом на внутриродовые, внутрифамильные браки у чеченцев и ингушей и поощрением браков межродовых. В то время как малые размеры дагестанских тухумов определялась поощрением внутриродовых и осуждением межродовых браков у дагестанцев. Эти отличия имеют исключительно важное значение для понимания природы тухумов, тейпов и общественно-политического строя народов Кавказа в целом.

Малые размеры дагестанских тухумов делали возможной появление крайне раздробленной политической системы – сети «вольных обществ» и их федераций, которая мелкой политической сетью покрывала всю территорию проживания дагестанских народов. Обширность же тейпов, в свою очередь, предполагала более единую и обширную политическую систему в пределах всей народности, каковая и утвердилась в Чечне во главе с Мехк Кхелом (советом страны), собиравшимся ежегодно.

Тухумы и тейпы в политической системе

Однако дагестанский тухум и нахский тейп отличались не только семейно-брачными традициями, пределявшими степень политической мозаичности региона, но и своими социально-политическими функциями. Так, сами дагестанские тухумы не являлись политическими образованиями. Во-первых, тухумы не имели институционализированных органов административного правления. Традиционными политическими единицами в Дагестане являлись не тухумы, а сельские общины (джамааты, от араб. – «общество», «община», «сообщество») и их союзы («вольные общества»).

Во-вторых, так называемый, глава тухума выдвигался без публичных выборов, сообразно уму, влиянию и репутации. Глава тухума являлся скорее представителем данного тухума во властных органах джамаата, нежели администратором в тухуме. В-третьих, каждая малая семья в джамаате, за исключением нескольких случаев, была юридически ответственна перед джамаатом или союзом джамаатов, а не перед тухумом. Не имели тухумы также никаких «общих» сходов: все вопросы, находившиеся во внутритухумной компетенции, решались на совещании глав нескольких влиятельных семей. В-четвертых, тухум не знал также общей собственности, за исключением редко встречаемых объектов хозяйственной или бытовой кооперации. Тухум не обладал также суверенитетом, верховной властью. Джамаат же, напротив, располагал учреждениями внутреннего самоуправления и для внешнеполитических связей.

Совет старейшин, кадий, правители, судьи, исполнители, предводители, смотрители, казначей, народное собрание, кодексы адатов (традиционное право) на уровне джамаата или союза джамаатов – вот перечень политического «реквизита», которым обладала дагестанская традиционная административно-политическая единица – независимый джамаат. Тухум же ни одним из перечисленных органов или соответствующим статусом не располагал. Напротив, тухумная организация была крайне упрощена и однопланова.

Что же касается структуры традиционного вайнахского общества, то тейп был необходимой и логической стадией в развитии идеи политического управления. Вайнахский тейп, в отличие от дагестанского тухума, имел, во-первых, институционализированные органы управления. У каждого тейпа был свой совет старейшин (тайпан кхел). Совет старейшин возглавлял предводитель тейпа (хьалханча или тхьамада), хотя, решающую роль в управлении тейпом играл не он, а совет старейшин.

Вайнахские тейпы имели также и своего военачальника (бячча). Во-вторых, совет старейшин и предводитель тейпа избирались на определенный срок самим тейпом и выполняли свои функции, не имея права передавать свои полномочия по наследству. В-третьих, представители тейпов были юридически ответственны перед органами управления (предводителем и советом старейшин).

В-четвертых, тейпы обладали определенной суверенностью по отношению к более высоким уровням политической организации вайнахского общества, о чем свидетельствует наличие военно-политических институтов управления тейпом. К тому же вайнахские тейпы имели в своей собственности определенную территорию, включающую тейповую гору, пахотные и пастбищные земли, тейповую башню и отдельные тейповые кладбища, чего не было в дагестанских тухумах.

Таким образом, после этого краткого обзора особенностей социальной структуры традиционных горских обществ Дагестана, Чечни и Ингушетии можно сделать вывод, что дагестанские тухумы и вайнахские тейпы были весьма развитыми организациями. И потом, обладая различными характеристиками, они формировали отличные друг от друга политические структуры. Однако эти политические структуры дагестанцев и вайнахов, тем не менее, в своих культурно-правовых, социально-экономических и культурно-политических основах были довольно однотипными.

Источник

Тухум

Дореволюционные историки, этнографы и юристы уподобляли дагестанский тухум XIX в. классическому роду и объявляли Дагестан краем, в котором господствует родовой строй, ошибочно принимая пережитки родовой и патриархальной семейной общины в Дагестане за живое ее бытование. Между тем дагестанский тухум в этот период уже не являлся классическим родом, так как здесь отсутствовала необходимая основа классического рода – родовая собственность на средства производства. Тухум уже не был ни хозяйственной, ни политической единицей. В то же время он не был и семейной общиной.

Как известно, в демократической большой семейной общине существовал семейный совет, в котором на равных правах могли участвовать мужчины и женщины. Перед этим собранием отчитывался глава семьи; собрание принимало окончательное решение, чинило суд над членами общин и т. д. Но самое главное заключалось в том, что в такой архаической большой семье существовала полная общность производства и потребления.

В Дагестане XIX в. об этом не могло быть и речи. Если и существовала нераздельная семья позднейшего типа, то уклад в ней отнюдь не был демократическим. Женщина была придавлена и унижена не только пережитками патриархальных обычаев, но и исламом.

Дагестанский тухум к этому времени представлял собой родственную группу по отцовской линии, которая, вероятно, образовалась в результате распада большой патриархальной семейной общины на малые индивидуальные семьи, сохранявшие между собой экономические и этические связи: взаимопомощь, привилегии родственников на приобретение дома или пахотного участка, расположение в селении домов малых семей в одном квартале.

Таким образом, дагестанский тухум – это лишь пережиточная форма ранее существовавших кровнородственных связей. М. О. Косвен называет его патронимией. «Патронимия, – пишет М. О. Косвен, – возникая и складываясь в условиях патриархально-родового строя и сохраняясь в последующих формациях, имеет сама свою историю и претерпевает вместе с развитием всего общества весьма значительные и глубокие изменения – от ее архаической формы, выражающей ее первоначально-общинную, коллективистическую сущность, до ее распадного и пережиточного состояния»[7]. В этом последнем состоянии мы и застаем тухумы Дагестана в XIX в.

Тухум не имел обычного для настоящего рода тотемного названия, не имел тухумного культа; названия тухумов происходили или от имени какого-либо видного предка, или же от характера прежней деятельности лиц, которые входили в тухум, или же от названия их прежнего места жительства. Как свидетельствуют публикуемые нами документы, в дагестанский тухум могли входить не только родственники, но и лица, происходящие из других тухумов. Таким образом, кровнородственный характер тухума в известной мере был нарушен; тухум XIX в. не знает ни общности производства, ни общности потребления.

Основными характерными чертами дагестанского тухума XIX в. являются: защита члена тухума не всем тухумом, а ближайшими родственниками; отсутствие экономического и политического равенства между отдельными членами тухума; отсутствие тухумной власти; решение дел членов тухума не тухумной организацией или единолично тухумным старейшиной, а администрацией сельской общины, выборными старейшинами, позже (с 60-х годов XIX в., после присоединения к России) сельским старшиной и сельским судом.

Как явствует из публикуемых архивных материалов о тухумах, богатые и сильные тухумы занимали в сельском обществе привилегированное положение. В некоторых обществах только лица из определенных фамилий имели право занимать должность старейшины: так, например, в узденской части Табасарани, в селениях Ругуджа, Храх и Хив старейшины были наследственными. В раятской же части Табасарани тухумы вовсе не имели влияния на общественное управление. Здесь существовали сословия и действовала власть бека.

Почти в каждом селении имелся тухум «лагазал», что значит тухум рабов. Они происходили от бывших военнопленных, превращенных в рабов, но уже освобожденных и успевших обзавестись своим хозяйством наравне с узденями. В 1855 г. в Аварии оставалось всего лишь 30 еще не освобожденных рабов, которыми владели отдельные богатые уздени.

В 60-х годах XIX в. врач Кюринского округа А. Цветков, материалы которого о тухумах мы публикуем, изучил тухумы этого округа и пришел к выводу, что тухум – это «круг родственников, происходящий от одного предка; называется же тухум не только от имени родоначальника, но и по каким-либо случайным обстоятельствам». По свидетельству А. Цветкова, глава тухума не имел никакой принудительной власти, а мог давать только советы. В круг обязанностей тухума не входило оказание помощи бедным членам, они получали лишь некоторую помощь из фонда зеката в сельской мечети. Тухум мог исключить недостойного члена из своей среды; об этом объявлялось в мечети.

В указанный период выкуп за кровь платила семья убийцы, родственники же могли только помочь в уплате, хотя это было необязательно. Более того, родовая месть, как правило, уступила место индивидуальной мести, но отклонение от этого общего правила опять-таки могло быть.

Из описания А. Цветкова видно, какая громадная пропасть лежит между классическим родом и дагестанским туху-мом, хотя отголоски первобытнообщинного строя в тухумной организации Дагестана, бесспорно, имеют место.

Длительное сохранение пережиточных форм родовой организации объясняется рядом специфических условий, которые были присущи обществам нагорного Дагестана, в частности существованием натурального хозяйства, отсутствием централизованной государственной власти, в связи с чем возникала необходимость для защиты личности и имущества не только сохранять узы родства, но и создавать их искусственно (прием в тухум посторонних, молочное родство, добровольное объединение в один тухум выходцев из разных селений при заселении нового аула и т. д.).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Источник