проблема человека в философии и смысл его жизни
Философия о смысле жизни
«Если бы мы могли найти вне нас готовый «смысл жизни», он все-таки нас не удовлетворил бы, не был бы смыслом нашей жизни, оправданием нашего собственного существа. Смысл нашей жизни должен быть в нас, мы сами своею жизнью должны являть его.»
Лосский Н.О.
Для чего живет человек? В чем смысл его жизни?
Об этом задумываются все, и взрослые, которые прожили больше половины жизни, и молодые, для которых вся жизнь еще впереди. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни.
Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели.
К пониманию вопроса о смысле жизни и её решению философы подходят с двух разных позиций: с точки зрения отдельного взятого человека и с точки зрения всего человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, то, что формулирует для себя он сам независимо от господствующих систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях, и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей. Поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека. Осознание индивидом цели и смысла жизни – сложный и длительный процесс. Исследования показали, что далеко не все люди способны сформулировать их, не все живут осмысленной жизнью. Мера осознанности – один из показателей развития духовного мира личности. Осознание смысла – это непрерывная работа по осмыслению и переосмыслению тех ценностей, ради которых живет человек.
Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его писки представляют второй аспект понимания вопроса, в чем состоит смысл жизни. Каждое поколение и в нём каждая индивид существует лишь затем, чтобы породить свое потомство, но и это последнее существует только для того, чтобы произвести следующее за ним поколение. Значит, каждое поколение имеет смысл своей жизни только в следующем, то есть другими словами, жизнь каждого поколения бессмысленна; но если бессмысленна жизнь каждого, то значит – бессмысленна жизнь всех. Это бессмысленное существование называется «жизнью рода».
Но есть ли это, в самом деле жизнь?
Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем. Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом.
До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим.
Индуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям.
Если рассматривать индуизм в целом, то он видит смысл жизни в чувственном наслаждении, благодаря которому человек идет к своему просветлению, через погружение в переживания чувственной любви. В индуизме философия утилитарности сочетается с философией возвышенного.
Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений.
В воззрениях Платона душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба.
В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача, человека, смысл его жизни, в том: чтобы возвыситься над мировым беспорядком и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным, с вечным.
Христианство полностью восприняло концепцию смысла жизни Платона. В соответствии с канонами Нового завета, смысл жизни человека выражен десятью заповедями, в пределах которых он должен вести нравственный образ своей земной жизни: «Не убий», «Не укради», «Возлюби», «Прости», «Не прелюбодействуй»… в финале такой жизни душа отходит в Царство Божие, а если плохо себя вела, то в Ад и обрекается на муки вечные.
Христос хороший Учитель, умевший сформулировать свое понимание простыми убедительными словами. Но скорее он даже учил не словами, а энергетикой, собственным примером. Развитие идей Иисуса получило в трудах отцов церкви от Апостолов до современных христианских патриархов. В соответствии с их учением всё сущее есть благо, поскольку оно существует и именно потому достойны познания лишь Бог и душа. Они есть истины, в них спасение и бессмертие.
Человеку для своего духовного спасения необходимо знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Духовное блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в познании истины ради самой истины, т.е. в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» не в познании и превращении природы, а в единении с Богом в «царстве Божьем». Но только путем умеренности и правильной веры. Отличительной особенностью христианской концепции смысла жизни является то, что его идея формируется не через разум, а исключительно через веру: нет веры – нет смысла жизни.
Пройдя трансформацию очищения от христианской средневековой схоластики в период Ренессанса, концепция смысла жизни по иному зазвучала в эпоху Просвещения.
В эпоху Просвещения в умах философов бродят противоположные мысли о судьбе и воле. Так, Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жестокого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Дидро также придерживался мысли, что между человеком и природой нет никакой разницы, и воля не менее механична, чем разум. Это тоже не пошло на пользу человечеству, хотя Гольбах в своей «Системе природы» и считал, что понимание фатальности может не только успокоить большую часть тревог человека, но и навеять ему полезное смирение, разумное подчинение своей участи, которой он часто не удовлетворён из-за своей чувствительности.
Итак, эпоха Просвещения устанавливает примат РАЗУМА. И не нужно полагать человеческому уму, как говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Но нашлись люди, которые отнеслись к разуму не так фанатично. Не менее заслуженный ученый Блез Паскаль разочаровался в естествознании и возможностях разума, который вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Религиозное чувство берет верх, сердце обладает доводами, не доступными разуму. «Состояние человека – непостоянство, тоска, беспокойство». Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии.
Французские материалисты-просветители развили дальше механистический взгляд на человека как на «машину, состоящую из костей и мяса». Ламетри утверждает, что человек – не более чем животное. Душа – материальная часть мозга, главный элемент машины. Все душевные качества сводятся к деятельности тела. В результате сомнения божественной предопределенности человека эпоха Просвещения констатировала примат материального над духовным и смысл жизни свелся к материальному совершенству.
Представители немецкой классической философии, продолжили дело просветителей по выведению человека из гармоничного равновесия. Если рационалисты на место всесильного Бога поставили безграничный Разум, а на место веры – образование и воспитание, то «классики» сказали, что Разум сам по себе не совершенен, постоянно разрешает свои собственные противоречия и до Истины ему еще далеко. И вообще, лучший способ наслаждаться жизнью – трудиться, т.к. внешний мир замкнут в себе и рациональных ходов к нему нет, лучше искренне верить в Бога, быть добрым и истинно нравственным. Разум же нам дан, чтобы обуздывать эгоизм и контролировать душевные проявления, хотя чувство удовольствия в общем и целом способствуют жизни. Добра же надо желать ради него самого, и человека ставить только как цель, а не средство. В противном случае, конец всего сущего может быть противоестественным, и будет вызван нами же вследствие неправильного понимания конечной цели.
Таким образом, смысл жизни, по Канту, находится не снаружи, а внутри человека, он имманентен личности. Фактором, который создает смысл жизни, является идея в виде морального закона, долга, добра. Смысл жизни не существует сам по себе, как некий атрибут реальности вообще, он – в понимании индивидом своего бытия именно как человеческого, в осознании собственного места в мире. Таким образом, формой выражения смысла жизни является мировоззрение.
Фихте еще больше замкнулся на внутреннем «Я». Создал некую виртуальную действительность, которая получается путем самозабвения, т.е. забытия себя как «Я». Фихте говорит: обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни. Смысл человеческого существования он видит в достижении индивидом полного согласия с самим собой в разуме, в свободе, в деятельности, словом в том, что выделяется человека из природы как разумное существо.
Дальнейшее развитие философско-культурологической мысли разделилось на множество направлений, одним из которых стал экзистенциализм.
К середине XIX века в научных кругах сформировалось убеждение, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации человеческих надежд. Люди перестали видеть в историческом процессе проявление высшего Разума. Начала утверждать мысль о безосновательности и тщетности упований на то, что познание закономерностей может дать человеку надежную ориентацию в действительности. Так появляется иррациональное в человеческом бытии. Ведущей признается роль инстинкта, интуиции, веры, чувства. Человек становится центром бытия – зарождаются идеи экзистенциализма.
И первым крупным экзистенциалистом был Шопенгауэр. По его мнению, ошибкой всех философов было то, что основным и первичным моментом души, т.е. внутренней, духовной жизни они считали мышление. В действительности же истина проявляется только при подходе к ней со стороны бессознательного.
В основе такого подхода лежит воля, а ее универсальный объект – «воля к жизни». Первое правило воли к жизни – инстинкт самосохранения, который ведет к эгоцентризму. Интеллект функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли. Реальна только одна космическая громадная воля, которая руководит всеми поступками человека.
Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира – это история бессмысленной флуктуации волевых искр. Истинно совершенным познанием и блаженным существованием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли. Смысл жизни формулируется Шопенгауэром как умерщвление плоти и угасание рациональных исканий человека: «жизнь представляет собой нечто такое, от чего мы должны отрешиться. ».
Владимир Соловьев видит нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.
Поиски смысла жизни – это укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни.
Ершов Г.Г. Смысл жизни и социальное бессмертие. М.: Гардарика, 1990. – 288 с.
Иванова Н.Я. Философский анализ проблемы смысла бытия человека. Киев: Наукова думка, 1980. – 326 с.
Карпов М.М. Смысл жизни человека. Р-н-Д: Феникс, 1994. – 356 с.
Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М.: Просвещение, 1984. – 272 с.
Смысл жизни в русской философии. Конец XIX – начало XX века. /ред. А.Ф. Замалеев. СПб.: Питер, 1995. – 548 с.
47. Смысл жизни человека как проблема философии.
Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Само понятие смысл жизни появилось в 19 веке, до этого было понятие высшего блага. Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни. Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.
Философское видение проблемы:
Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность. Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.
Древнегреческий философ Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании.
Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти.
Киники (Антисфен, Диоген Синопский) — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.
Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.
До эпохи возрождения смысл жизни гарантировался человеку извне, с Возрождения человек сам определяет смысл своего существования Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям.
Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы философов-экзистенциалистов XX века — Альбера Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).
Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.
Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.
Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл». Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём».
Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф.Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», — что имеет определенные общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего. Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.
Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным. Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным.
Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.
На практике это означает, что для прагматиков теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их — и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.
Согласно учению Будды, доминирующим, неотъемлемым свойством жизни каждого живого существа является страдание (дукха), а смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания.
Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись»
Христианство смысл человеческой жизни заключается в уподоблении Богу, назначение — в наследовании вечной блаженной жизни с Богом, цель — в познании Бога
В рамках иудейской философии представлены различные варианты осмысления жизни: 1) познание Бога; 2) любовь к Богу; 3) праведная жизнь, соблюдение заповедей
Проблема смысла жизни человека
Смысл жизни, как его трактует философия, не связан с жизнь в потустороннем мире. Смысл жизни понимается на пути познания мира, на пути активного деятельностного к нему отношения. В философии сформировались следующие концепции, обосновывающие смысл жизни:
Человек обладает свободой выбора. Однако, свободу нельзя соотносить с произволом, со своеволием. Свобода выбора человека как личности связана с осознанием ответственности. Человек должен отвечать с найденный и реализованный им смысл жизни, поскольку его осуществление затрагивает жизнь других людей. Ответственность за реализацию своего предназначения человек осознает только в связи с признанием существования другого человека.
В истории философии можно выделить несколько ведущих положений, раскрывающих суть смысла жизни:
1. Смысл жизни трансцендентен самой жизни. Это означает, что смысл жизни находится за пределами жизни. Человеческая жизнь приобретает смысл, если человек живет ради других людей, служит интересам семьи, нации, общества. Человек воплощает себя в своих потомках, передает им результаты своей деятельности.
На каждый этапе развития культуры формируется своя позиция в решении вопроса о смысле жизни. Особенно остро вопрос о смысле жизни звучит в эпохи кризисов, в переходные эпохи. Возникает осознание того, что не существует заранее заданного образца смысла жизни, который указывал бы человеку верную тенденции самореализации.
Человек должен развивать свои способности посредством творческой деятельности. Творчество должно получить признание со стороны общества. При этом, творческая деятельность должна приносить личностное удовлетворение. В вопросе о творчестве возникает некий парадокс. Каким содержанием должен быть наполнен смысл жизни, если человек понимает, что он смертен? С конца CC века в философии формируются такие течения как философия жизни, экзистенциализм, которые рассматривают вопросы о ничтожности человека перед смертью, о предопределенности человеческой жизни и деятельности.
Атеизм отрицает идею бессмертия. Жизнь человека конечна, «загробной жизни» не существует. Для того, что жизнедеятельность человека не потеряла своего значения, в атеизме формируется концепция личности, которая включает в себя следующее:
Подведем итоги
1. Проблема человека относится к числу важнейших проблем философии. Проблема человека разрабатывается философской антропологией. Философская антропология отвечает на вопрос: какова сущность человека, каков смысл его жизни.
4. Человек соотносит свою деятельность, поступки с системой общественных ценностей. Возникает вопрос оправдания своей деятельности, соизмерение ее с деятельностью другого человека. Человек задается вопросом о смысле жизни, осознавая его как соотношение свободы и необходимости.