притчи про жизнь со смыслом короткие исламские

— Андалиб, скажи честно, ты думаешь о Хамдане?
В последнее время она стала словно существом из Мира Вечного, случайно попавшее в их бренный мир. Она читала Коран, писала красивые статьи для местной газеты, много молилась по ночам и держала пост, и спокойная улыбка не покидала ее красивого лица… Фарука радовала эта улыбка, этот огонек в ее черных глазах. Он уже отчаялся когда-нибудь увидеть его снова. Но Аллах подарил ему такую возможность… Сейчас, задавая этот вопрос, Фарук знал, что задевает ее за живое, но он знал также, что она сильная, к тому же, он делал это с целью, которая того стоила…
Андалиб вздохнула и пожала хрупкими плечами.
— Я не буду отрицать этого, дядя… Тогда, 20 лет назад, я очень любила его… Теперь я не могу сказать, что чувствую к нему – прошло много времени, мы оба изменились… Я часто вспоминаю, как мы пели вместе и как люди слушали нас… И как он брал меня за руку и провожал до дома… Но прошлое есть прошлое, его не вернуть. В любом случае, я довольна тем, что предписал мне Аллах, и желаю всех благ этому человеку, украсившему своей заботой и доброй и искренней улыбкой мои детские годы…
Фарук улыбнулся. Из ее слов он понял намного больше, чем она сказала… Его задача была выполнена.
Он и не ожидал от нее других слов… Он слишком хорошо знал ее… Но он задал ей этот вопрос лишь потому, что обещал Мухаммаду сделать это… Он заранее знал ее ответ.
Он перевел разговор на другую тему, и они стали обсуждать последние новости, касающиеся Хамаса и положения в Газе.

Источник

Мусульманские притчи

Притча об Ибрахиме (Аврааме)

Ибрахим разочаровался в идолах и стал искать себе иных богов: «И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: «Это – Господь мой!» Когда же она закатилась, он сказал: «Не люблю я закатывающихся».

Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: «Это – Господь мой!» Когда же тот зашёл, он сказал: «Если господь мой не выведет меня на прямой путь, я буду из людей заблудившихся».

Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: «Это – Господь мой, он – больший!» Когда же оно зашло, он сказал: «О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаёте Ему в сотоварищи. Теперь я обратил лицо своё к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я – не из многобожников». (Коран,6:76-79)

Сказание о ночном путешествии и вознесении Мухаммада

Однажды, когда Мухаммад спал около Аль-каабы, Его разбудил Джибриль. Ангел привёл с собой необыкновенное животное по имени Бурак и сказал, что оно возило на себе всех Пророков, а теперь повезёт Мухаммада. Мухаммад сел верхом на Бурака, и тот по воздуху перенёс Его в Иерусалим. Там Он встретил Ибрахима (Авраама), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса) и других Пророков. Они все вместе молились, и руководил молитвой Мухаммад, потом ему предложили выпить из трёх сосудов: с водой, вином и молоком. Мухаммад выбрал сосуд с молоком, и это означало, что Его община пойдёт верным путём. А вино для мусульман с тех пор стало запретным.

После этого к нему спустилась лестница, по которой Он вместе с Джибрилем вознёсся на семь небес. На нижнем небе Он увидел, как Адам решает судьбы душ умерших. Ангелы показали Мухаммаду ад, и Он почувствовал жар огня и увидел страшные муки грешников. Поднимаясь с неба на небо, Он встречал Пророков: на втором – Ису, на третьем – Иусуфа, на четвёртом – Идриса, на пятом – Харуна, на шестом – Мусу, на седьмом – Ибрахима. Потом Мухаммад побывал в раю, где увидел блаженство верующих. Затем с ним говорил Аллах и обязал мусульман молиться 50 раз в день. Когда Мухаммад возвращался вниз, Муса уговорил Его вернуться к Аллаху и попросить сократить число молитв. Так повторялось несколько раз, пока число молитв для мусульман не сократилось до 5 раз в день.

Когда Мухаммад рассказал о своём путешествии, ему не поверили. Люди говорили: «Караван идёт туда целый месяц, как можно слетать туда за одну ночь?». Даже верный из его друзей Абу Бакр усомнился. Тогда Мухаммад описал ему Иерусалим, который видел сверху, и в котором никогда прежде не был. Эти описания совпали с воспоминаниями Абу Бакра об этом городе, и правдивость слов Мухаммада была подтверждена. Ещё Мухаммад рассказал о караване, который он тоже видел сверху. Караван через некоторое время прибыл в Мекку, и рассказ Его подтвердился.

Бог спасает

Мухаммад спал под пальмой и, внезапно проснувшись, увидел перед собой своего врага – Дьютура, занёсшего над ним меч.

– Ну, Мухаммад, кто теперь тебя спасёт от смерти? – вскричал Дьютур.
– Бог, – отвечал Мухаммад.
Дьютур от неожиданности опустил меч.
Мухаммад вырвал меч из рук Дьютура и вскричал в свою очередь:
– Ну, Дьютур, кто теперь спасёт тебя от смерти?
– Никто, – отвечал Дьютур.
– Так знай же, – сказал Мухаммад, – Тот же Бог спасёт и тебя. – И вернул меч Дьютуру.
И тогда Дьютур сделался одним из вернейших друзей пророка.

Лучшая милостыня

– О, пророк! – сказал однажды один из последователей Мухаммада, – моя мать, Омм-Сад, умерла; какую лучшую милостыню я могу подать для блага её души?
– Воду, – отвечал Мухаммад, вспомнив об удручающем зное пустыни. – Выкопай ради неё колодец и достань воду жаждущим.
Человек вырыл колодец во имя матери и сказал:
– Колодец вырыт ради моей матери, значит и награда за него дойдёт до её души.

Набожный человек стоял на коленях в мечети, поглощенный молитвой. А другому верующему бросились в глаза его великолепные, искусно сотканные туфли с загнутыми носами. Он уже представил себе, как было бы прекрасно, если бы у него тоже были такие туфли. Шаг от мысли к делу часто бывает гораздо короче, чем обычно думают. Он подошел сзади к молящемуся и прошептал ему на ухо:

– Ты же знаешь, что молитва не достигает слуха господа, если ты молишься в туфлях.
Верующий прервал свою молитву и так же тихо прошептал в ответ:
– Если моя молитва и не будет услышана, то мне, по крайней мере, останутся мои туфли!

Когда Господь создал человека, то он спросил: сколько дать тебе жизни? И человек смиренно сказал:

– Сколько твоей воле будет угодно.
– Хорошо, – сказал Господь, – будешь жить двадцать лет.
Человек заплакал:
– Отчего так мало жизни ты дал мне?
Подошел осел, и сказал ему Господь:
– Тебе я даю сорок лет. Двадцать лет работай и помогай человеку, а двадцать отдыхай.
Взмолился осел:
– Тяжело мне будет. Укороти мою жизнь.
– Дай мне эти годы, – попросил человек.
Господь дал человеку ослиные годы.
Подошла к Господу собака.
– Живи сорок лет. Двадцать лет будешь служить человеку, а двадцать отдыхать.
Взмолилась собака:
– Сократи, Господи.
Человек попросил дать ему и эти годы.
Притащилась обезьяна.
– Живи сорок лет, – сказал ей Господь.
Заплакала обезьяна:
– Сократи ты мою жизнь.
Господь ее лишние годы отдал человеку.

Прожил человек свои двадцать лет светло, ярко. Все его радовало. Он женился. Наступили ослиные годы. Стал тянуть он лямку тяжелой и горестной жизни. За ослиными годами наступили собачьи. Дети человека подросли. Стали тащить из дому накопленное долгими годами добро. Человек начал ворчать, не давать им. Всем стал недоволен. Наступили и обезьяньи годы. Стар стал человек. Дома своего нет. Ходит он к своим детям, внучат нянчит, кривляется, чтобы детишек позабавить, обезьянничает.

Так и проходит вся человеческая жизнь.

Молодой человек пришел однажды к мудрецу и спросил:
– Господин, что мне делать, чтобы стать мудрым?
Мудрец не удостоил его ответом. Несколько дней подряд юноша упорно ходил за мудрецом, настойчиво повторяя свой вопрос.
Однажды мудрец, жестом приглашая юношу следовать за ним, привел к реке и завел на достаточную глубину. Схватив его за плечи, погрузил в воду и держал там, невзирая на отчаянные попытки молодого человека вырваться. Наконец мудрец освободил руки и, когда юноша восстановил дыхание, спросил:
– Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего?
Юноша ответил без колебаний?
– Воздуха! Воздуха! Я хотел воздуха!
– А не предпочел ли бы взамен его богатства, удовольствий, удовольствий, могущества или любви, сын мой? – допытывался мудрец.
– Нет, господин, я жаждал воздуха и думал лишь о воздухе, – последовал немедленный ответ.
– Итак, – сказал мудрец, – чтобы стать мудрым, ты должен так же сильно хотеть мудрости, как только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за нее, отказываясь от всех прочих целей жизни. Она должна быть единственным объектом твоего устремления денно и нощно. Если ты будешь стремиться к мудрости с таким рвением, сын мой, ты обязательно станешь мудрым.

Однажды мулла пришел в зал, чтобы обратиться к верующим. Зал был пуст, если не считать молодого конюха, что сидел в первом ряду. Мулла подумал про себя: «Должен я говорить или нет?» И он решился спросить у конюха:
– Кроме тебя здесь никого нет, как ты думаешь, должен я говорить или нет?
Конюх ответил:
– Господин, я простой человек, я ничего в этом не понимаю. Но когда я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно дам ей поесть.

Мулла, приняв близко к сердцу эти слова, начал свою проповедь. Он говорил больше двух часов, и, закончив, почувствовал на душе облегчение. Ему захотелось услышать подтверждение, насколько хороша была его речь. Он спросил:
– Как тебе понравилась моя проповедь?
– Я уже сказал, что я простой человек и не очень понимаю все это. Но если я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно ее накормлю. Но я не отдам ей весь корм, который предназначен для всех лошадей.

Каждая притча – это тема для медитации. При помощи этой можно научиться разумно тратить свои силы.

Один восточный владыка захотел узнать всю историю человечества. Мудрец принес ему пятьсот томов. Занятый государственными делами, царь отослал его, повелев изложить все это в более краткой форме.

Через двадцать лет мудрец вернулся: история человечества занимала теперь всего пятьдесят томов, но царь уже был слишком стар, чтоб одолеть столько толстых книг, и снова отослал мудреца.

Прошло еще двадцать лет, и постаревший, убеленный сединами мудрец принес владыке один-единственный том, содержавший всю премудрость мира, которую тот жаждал познать. Но царь лежал на смертном одре, и у него не осталось времени, чтобы прочесть даже одну эту книгу.

Тогда мудрец изложил ему историю человечества в одной строку, и она гласила: «Человек рождается, страдает и умирает».

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.
– Бедный мальчик, – сказал прохожий, – его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?

Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:
– Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный отец бежит следом.

Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.
– Люди добрые, видали вы где-либо подобное? – заголосила женщина под чадрой. – Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, о несчастное существо!

Не говоря ни слова, отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:
– Зачем вам осел, если он не приносит никакой пользы и даже никого не везет?

Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына.
– Что бы мы не делали, – сказал он, – обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам путешествовать.

Когда Мухаммед спасался от преследований и его повсюду искали, Али, его тестю, пришла в голову спасительная мысль: он спрятал пророка в высокую корзину, которую носят на голове, водрузил эту тяжелую ношу себе на голову и прошел, балансируя между стражами городских ворот.
– Что у тебя в корзине? – спросил один из стражников.
– Пророк Мухаммед, – ответил Али.
Стражи отнеслись к ответу как к удачной и смелой шутке, засмеялись и пропустили Али.

Часто бывает так: правда кажется более нереальной, чем самая невероятная ложь.

Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора.

В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днем число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем забивать гвозди. Он рассказал об этом своему отцу, и тот сказал, что с этого дня каждый раз, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю.

Шло время, и пришел день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвел к забору:
– Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким, как прежде. Когда ты говоришь человеку что-нибудь злое, у него остается такой же шрам, как и эти дыры. И не важно, сколько раз после этого ты извинишься – шрам останется.

Однажды царь поинтересовался у ремесленника-кузнеца его проблемами. Тогда кузнец начал сетовать на свою работу:

– О великий царь, мое ремесло мне не по нраву, потому что работа трудна, она не приносит мне много денег и за нее меня не уважают соседи. Я бы хотел другое ремесло.

Царь подумал и сказал:
– Ты не найдешь подходящей для себя работы. Она трудна, потому что ты ленив. Она не приносит много денег, потому что ты жаден, и не приносит уважения соседей, потому что ты тщеславен. Убирайся с глаз моих.

Кузнец ушел, понурив голову. Через год царь опять бывал в тех районах и с удивлением обнаружил там того же кузнеца, только довольно богатого, уважаемого и счастливого. Он спросил:
– Не ты ли тот обиженный жизнью кузнец, который сетовал на свое ремесло?
– Я, великий царь. Я по-прежнему кузнец, но меня уважают, и работа приносит мне достаточно денег, и она мне нравится. Я понял, что причина моих проблем во мне. Теперь я счастлив.

Один ученый человек каждый день приходи к пророку Мухаммеду. Однажды пророк отвел его в сторону и сказал:
– Не приходи каждый день, тогда мы больше станем любить друг друга.

И тут же рассказал следующую историю.
У одного ученого спросили:
– Солнце так прекрасно, так великолепно, почему, однако, нельзя сказать, что мы всегда одинаково сильно любим его?

Ученый ответил:
– Солнце светит каждый день. Но зимой, когда оно скрывается за тучами, мы начинаем его особенно ценить.

Источник

• ← snail mail что это
• нет игры нет жизни без рекламы →