правда без любви превращает жизнь в ад
Вечер с Владимиром Соловьёвым
В России есть разное представление о любви к Родине. Есть чаадаевское, популярное у нашей либеральной интеллигенции, которое подразумевает ненависть к самым черным страницам ее истории. А есть — пушкинское. У меня такое ощущение, что у нас либералы немного заблудились. Если Родина — мать, то ты ей прощаешь все. А если Родина — мачеха, то даже в куске хлеба, который она тебе будет давать, ты будешь чувствовать привкус полыни.
— Родине-матери нужно всегда говорить правду, вот это очень важно (реплика Минтусова)
Я вам так скажу. Русская литература 19 века ответила на этот вопрос. Правда без любви превращает жизнь в ад.
Моя Родина никогда не потребует от меня лгать. За всю историю существования Российского государства мы никогда не были пойманы на лжи.
Похожие цитаты
Оттого, что у тебя родина мачеха, на чужбине не легче.
Игорь (обращение к Игорю Минтусову), а вам не кажется, что патриотизм у нас разный?
— У каждой страны свой патриотизм (реплика Игоря М.)
Видите, уже даже в этом различие. Мало того, а вам не кажется, что традиционные ценности у нас разные? У нас, например, традиционные ценности — это наличие отца и матери. А не родителя один и родителя два. Как соответствует традиционным ценностям эти понятия?
— Таких на Западе тоже меньшинство (Реплика Игоря М..)
Нет
— А патриотизм тут при чем? Патриотизм — это любовь к Родине. А не любовь к семье (реплика Игоря М.)
Я вам скажу так: читайте Энгельса. А потом слушайте советские песни. И тогда вы будете знать, что является ячейкой государства, и почему именно в семье формируется мировоззрение, и тогда вам будет гораздо проще. Вспомните, что ваше мировоззрение сформировано не только советской школой, но и семьей, как и у каждого из здесь присутствующих.
Правда без любви
Трудно, почти невозможно встретить в жизни такого человека, который бы не хотел, чтобы с ним поступали по правде, по справедливости. Быть может, только святые радовались, когда их оскорбляли, унижали и клеветали на них, памятуя девятую заповедь блаженств: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5: 11–12). Но когда речь шла об отстаивании чести других, о стоянии в истине, чистоте веры, сердца святых возгорались пламенем ревности о правде Божией, а уста бесстрашно ее исповедовали.
Чувство справедливости живет в сердце даже самого порочного человека. Искаженное, эгоистичное, болезненно обостренное, оно не умирает, даже когда сожжена совесть и похоронен стыд. Истина – одно из имен Божиих, сущностное свойство Творца, которое по родству образа присуще и человеку. Но как и любовь, благость, всеведение и всемогущество, оно не может быть автономным у Бога. А у падшего создания может. В этом трагедия грехопадения ангелов и людей – когда Божии дары, брошенные в терния страстей, начинают свою автономную жизнь. Тогда мы получаем любовь без правды и правду без любви, веру без ведения и знания без веры, силу без жалости и милость без рассуждения. Ранее я уже поделился своими мыслями об одном из таких явлений нашей земной жизни – любви без правды. Сегодня решился поговорить о правде без любви.
Начать этот непростой разговор придется с исповеди. Мой приход к Богу и в Церковь в середине 1990-х был решительным и для многих неожиданным. Причем отважился на этот шаг я не один, а со своей родной сестрой. Перед нами открылся светлый, неведомый, необъятный и благодатный мир Православия. Покаявшись, омывшись, просветившись, мы вошли в этот мир, как малые дети, – всему веря. И окружение у нас оказалось достойное, святое, как мы думали: люди, посвятившие себя беззаветному служению ближним. В голодные годы кормили и одевали бедных, помогали заключенным, детдомам и многодетным семьям.
Как-то на праздник преподобного Сергия Радонежского в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре моя сестра сподобилась взять благословение у известного и очень уважаемого церковного иерарха. Счастливая, она поспешила поделиться этой радостью с опекавшей нас, младенцев во Христе, матушкой – очень хорошей, жертвенной до полного самозабвения, ревностной, кристально честной и чистой. В ответ сестра услышала: «Ужас! Это же главный кэгэбист!» Через десять лет сестра под моим чутким руководством препарировала книгу митрополита Иоанна (Снычева) о митрополите Мануиле (Лемешевском), профессионально и безжалостно отмечая и комментируя места, якобы свидетельствующие о сотрудничестве последнего с органами. В это время у нас как раз гостили духовные чада митрополита Иоанна. И мы не преминули поделиться с ними своими «открытиями». Растерянные, они только могли возразить что-то типа: у нас своих грехов хватает. Нас это, конечно, не удовлетворило, и мы решили про себя, что рано еще этим младенцам давать твердую пищу. Но внутри какая-то заноза осталась от их беспомощного: «Что нам о других судить!»
Злорадство, язвительность, осуждение “отступников” скрепляли нашу общину. Любовь была – но только к своим
Злорадство, язвительность, осуждение «отступников» в сочетании с осознанием своей полной правоты скрепляли нашу общину крепкими узами единомышленников. И, казалось, любовь была – но только к своим, верным и преданным. Больше всех доставалось князьям Церкви – «экуменическому епископату». Думалось, что все они уже именно те, о которых пророчествовал преподобный Серафим Саровский. Жить в этой атмосфере было душно, но тепло, иногда даже жарко. И хотя посещали порой сомнения в правильности выбранного пути, все они тут же отметались как прилоги лукавого. А доходящее до физического ощущение связанности и скованности воспринималось как непременное условие следования узким путем. Но глубоко внутри, запертое под семью замками, укутанное непроницаемой завесой страха, таилось чувство глубокой несчастности и беспомощности.
Изменилось всё в один день от одной фразы афонского старца схимонаха Гавриила
Изменилось всё в один день от одной фразы афонского старца схимонаха Гавриила: «Духовник неправ!» Слово было сказано со властью. После этого неправда «правдолюбцев» стала выявляться стремительно и неотвратимо. Корпоративная любовь сменилась на жгучую ненависть – теперь изгоями стали мы. Было горько, досадно, обидно – но над всем этим парило чувство обретенной свободы и полноты бытия. Так должна чувствовать себя бабочка, вырвавшаяся из кокона; выздоровевший больной, полной грудью вдыхающий свежесть небес. Но радость омрачалась печалью о том, что близкие, ставшие родными люди закапсулировались во мраке своей человеческой правды – правды без любви, готовы задохнуться в угаре автономной справедливости – справедливости вне истины. Вот поэтому и трудно мне писать о том, что незаживающей раной саднит в сердце.
Следствием автономности добродетелей становится автономное мышление, которое отличает «борцов» за чистоту веры и нравственности. Не буду здесь приводить примеры – их более чем достаточно на ряде вроде бы православных и тем более раскольнических порталов.
Я поведаю только невинную историю из младенчества одного моего знакомого, рассказанную его матерью. Когда Илюше было три годика и он начал ходить в детский сад, его привел в восторг шикарный бант на голове девочки из его группы. Дома, тыча пальцем в свою стриженую голову, он требовательно заявил маме: «Завязи!» Мама стала объяснять: «Илюша, ты же мальчик, а банты носят только девочки». Сын: «За-вя-зи!!» Мама старается: «Ну как я тебе завяжу? У тебя и волос на голове нет!» Илюша, сверля упрямым пальцем затылок: «Заа-вяя-зиии. » Учитывая неразвитость младенческого мышления, этот пример не более чем курьез. Но когда подобным образом мыслят взрослые дяди и тети – это уже диагноз.
Правда без любви отличает раскольников, одержимых идеей своей исключительной правоты
Случай из жизни святителя Василия Великого – яркий пример ответственного отношения к пастве и мудрого – к еретикам
Подражая примитивному мышлению псевдоревнителей, нам следовало бы сделать вывод, что святитель Василий Великий, приняв просфору от императора-еретика, проявляет преступный сервилизм 4 (недавно я споткнулся об это брошенное в мой адрес, ворованное слово), малодушие, предает Христа и кланяется диаволу. Как бы возопили «православные ревнители», случись эта история в наши дни. Но и во время святителя Василия «борцы» за чистоту веры постоянно упрекали его в «терпимости к еретикам». Интрига против святителя Иоанна Златоуста тоже была построена на обвинении в покровительстве еретикам – Долгим братьям, нитрийским монахам, по недостатку образованности ставшим последователями Оригена. Однако мышление великих учителей и святителей Вселенской Церкви отличалось от мышления их оппонентов масштабностью и всеохватностью, потому что было согрето пастырской заботой и любовью к человеку, пусть даже заблуждающемуся – в первую очередь именно к заблуждающемуся, чтобы спасти его от погибели. Так поступал Христос, так поступают все истинные пастыри. Так должны поступать все православные христиане.
Борьба за автономную справедливость началась сразу, как только грех вошел в мир, – с падения Денницы
Своей страстной борьбой ревнители маргинализируют саму идею сопротивления злу
Но в чем огромная ложь бывших революционеров и нынешних ревнителей? Своей страстной борьбой они маргинализируют саму идею сопротивления злу в его многообразных проявлениях. Влагая в уста борцов пламенные речи о правде и справедливости, сатана ведет их за собой, возглавляя шествие. И когда неравнодушные, но трезвые, здравомыслящие люди начинают возвышать свой голос против тех или иных проявлений несправедливости и кощунства, на них уже вешают ярлыки: коммунист, диомидовец, божевольник и т.д. Вот чем опасна деятельность всех этих «борцов». Эту их энергию направить бы против борьбы с собственными страстями – святыми людьми стали бы. А так – только разделение и соблазн.
Ересь и раскол – для Церкви это всегда трагедия, неутихающая боль. Ведь ересиархи и расколоучители уводят за собой в погибель целые сообщества, которые со временем завоевывают страны и континенты. А ведь это наши братья и сестры, и близкие, и дальние. Так же сотворенные по образу и подобию Божию. Как и мы, предназначенные для вечной жизни, но обрекающие себя на нескончаемую муку.
Есть такое выражение: близкий по духу. Посмотрите, как жадно ищут близких себе по духу зилотов наши «православные ревнители» на одном из «ревнительских» сайтов:
«Дмитрий: Благодарю создателей этого сайта, слава Богу, есть еще христиане, близкие по духу.
Владимир: Когда я читаю комментарии и посты на этом сайте – утешаюсь в сердце, радостно, что есть еще настоящие православные. Иногда впадаю в уныние от того, что нет рядом (в Казахстане) таких единомышленников. Всем помощи Божией».
Когда в ограде Церкви оказываются хронические диссиденты, жди беды
Примеры можно приводить бесконечно. А ведь эти Дмитрии и Владимиры, как правило, хорошие, честные, порядочные люди. Именно эти качества многих из них заставили бросить греховную жизнь и всеми силами души уверовать во Христа-Спасителя. Но и диавол не дремлет. Он обращает ревность неофита на борьбу не столько со своими страстями, сколько с чужими. Хорошо, когда это новоначальное диссидентство, как заразная детская болезнь, проходит быстро и без последствий, выработав иммунитет на всю оставшуюся жизнь. Но когда в ограде Церкви оказываются хронические диссиденты, жди беды. Смысл жизни для вечно воюющего диссидента – борьба с внешним злом. И даже когда зло побеждено, диссидент не находит покоя: его стихия – борьба, бесконечный протест. В то время как святые отцы учат нас бороться со злом внутри себя. Чем отличается религиозный фанатик от ревнителя? Ревнитель мучает самого себя, а фанатик – других. Не навыкнув побеждать свои собственные страсти, невозможно помочь в этом другим, так же как, не умея читать, писать, петь, рисовать, нельзя научить этим навыкам других.
Христос обличает любителей замечать чужие грехи, называя их лицемерами: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7: 5). Бесчувствие к собственной греховности и обостренная чувствительность к греховности окружающих – признак самой опасной духовной болезни – гордыни. Поэтому и Господь говорит, что пьяницы, блудники, прелюбодеи, осознающие свой грех, ближе ко спасению, чем надменные фарисеи, гордящиеся своей праведностью.
Нужно только откликнуться, как Савл, – и тогда уйдет духовная слепота
Документальный взгляд на Церковь, Солженицына и последнее советское поколение
Приблизительное время чтения: 13 мин.
Фильмы Сергея Мирошниченко — не сухое изложение фактов, а попытка осмыслить то или иное явление, взглянуть на него с христианских позиций. Конечно, важную роль здесь играет мировоззрение самого режиссера, поэтому, прежде всего, мы хотели узнать: кто же привел к вере будущего документалиста, а тогда студента ВГИКа “застойной” поры?
Надо сказать, тогда это было еще небезопасно. В институте знали, что я православный и на экзаменах по “партийным” дисциплинам встречали, мягко говоря, неласково. Но когда я снимал свою дипломную работу, произошел курьезный случай. Мы с оператором приехали на остров Залит снимать фильм о жизни рыбаков, но были встречены очень холодно. Несколько дней ходили, просили разрешения на съемки, добивались какой-то помощи от властей, пока партийный начальник не сказал мне: “Сергей, знаешь, я ничего не могу тебе посоветовать, что тебе тут снимать. Ты сходи к батюшке нашему, отцу Николаю, пусть он тебе посоветует!” И я пошел.
Так состоялось мое знакомство с отцом Николаем Гурьяновым, одним из выдающихся священников того времени… Никогда не забуду той встречи. Что самое удивительное, отец Николай действительно помог мне своими советами сделать хорошую работу о местных рыбаках. А еще он много говорил о Тарковском и рассказал мне о фильме “Сталкер” за шесть месяцев до его премьеры во ВГИКЕ…
Церковь Шевчука и Церковь Михалкова
– Федор Бондарчук, Алексей Петренко, Ирина Купченко… Все они участвовали в вашем цикле “Земное и небесное”. По какому принципу Вы подбирали ведущих?
– Дело в том, что мой фильм – не просто история Православия в нашей стране, это еще и субъективный взгляд на Церковь разных людей. Нам хотелось, чтобы зритель мог сам решить, чье понимание веры ему ближе. Кому-то больше понравится Никита Михалков, кому-то Золотухин… У каждого свое место в Церкви.
Вот мой друг Юра Шевчкук – это действительно человек особой, но при этом потрясающе пронзительной веры. Она в нем как лезвие какое-то внутри: обнаженная и настоящая. Ну так ведь он же поэт!
А у Купченко вера другая – женская. Русские женщины верят как-то… терпеливо, что ли? Они так устали, им столько приходится выносить от нас, мужиков, мы столько всего наворотили в этой жизни… Во многом именно поэтому ей досталась в нашем фильме серия о Войне.
Конечно, глубина и сила веры у всех разная. Но я не хочу вникать, кто из них верит больше, а кто меньше. Об этом вообще сложно судить, потому что в разные периоды жизни человек совершенно по-разному сосредоточивается на своем отношении к Богу. Ведь, когда я иду с друзьями вечером в бар, вряд ли я пребываю в состоянии глубокой молитвы, хотя и верить не перестаю…
А вообще, знаете, можно долго рассуждать, кто больше верит, а кто меньше, но есть же еще и конкретные дела. Вот Федя Бондарчук просто взял и совершил благородный поступок – вообще отказался от денег за съемки. Причем, тогда он был совсем не такой состоятельный человек, каким стал сейчас.
– А зачем Вы, в принципе, обратились к истории Церкви?
– Мне хотелось поговорить на эту тему максимально доступным современному светскому человеку языком. И я очень рад, что Сергей Кравец, руководитель Центра “Православная энциклопедия”, с которым мы работали над фильмом, полностью меня поддержал.
Задача действительно оказалась непростой, ведь нужно было найти правильный тон. Мы попытались – выстроили сложный сценарий, где картины реальной жизни переплетались с изложением каких-то сухих исторических данных. При этом нужно было не скатиться в дешевый пафос, и тут уже особая роль отводилась ведущим.
Они должны были не отдаляться от зрителя, вещая о чем-то свысока, а, наоборот, быть как бы “заодно” с ним, узнавать по ходу фильма что-то новое для себя, общаться с живыми людьми, носителями знания и веры.
К примеру, когда актер Алексей Петренко приходит в Киево-Печерскую лавру, он не просто рассказывает о ней, а беседует с монахом. Об истории, ну и, конечно, о вере. К тому же документальные кадры перемежаются игровыми. Мне кажется, так зрителю легче понять ведущего, установить с ним некую связь.
– В Вашем фильме принял участие сам Патриарх…
– Я бы даже рискнул сказать, что Святейший стал одним из героев нашей картины. Он в ней почти незаметен, потому что говорит только финальное слово, появляясь в конце каждой серии. И лишь в последнем фильме цикла он выступает как бы его со-ведущим.
Вообще, встреча с Патриархом произвела на меня огромное впечатление. Лично для себя я понял и останусь при этом мнении уже до конца: России невероятно повезло, что в период разрухи и ненависти людей друг к другу Церковь возглавил именно этот человек. В нем поразительно сочетается приверженность традиции с современным образом мысли. При этом он удивительно образован и интеллигентен.
Думаю, только такая фигура может сплотить нас сегодня.
Последние дети империи
– Ваш фильм “Рожденные в СССР” – рассказ о людях одного поколения, начиная с их детства. В течение многих лет Вы следили за жизнью двадцати человек. Вам хоть раз приходилось вмешиваться в их судьбы, или Вы сохраняли “чистоту эксперимента”?
– В принципе, сохраняли. Хотя однажды все-таки пришлось вмешаться. Когда мы начинали этот цикл, одним из его героев стал семилетний мальчик из детского дома в Иркутске. Потом его усыновили люди из США. И все поначалу смотрелось так благостно, так замечательно, и лишь потом выяснилось, что приемная мать у него жестокая, злая женщина. Очень много тогда сделала продюсер фильма Джемо Джапп. Она очень добрый человек, очень любит детей… Не смогла пройти мимо. Приемных родителей лишили родительских прав, и мальчик перешел жить в другую семью. Сегодня этому парню двадцать один год. Он программист, живет во Флориде. Поставил перед собой цель: разбогатеть, чтобы дать денег тому приюту, в котором он воспитывался. Уже добился определенных успехов
А вообще мы, конечно, влияем на своих героев, хотя и косвенно. Вот представьте, что вашу жизнь периодически снимают. Я бы сам на такое не отважился, но ребята, которые согласились, приняли такое решение добровольно, и они знали, на что шли.
– А как возникла идея подобного фильма?
– Она появилась в Англии еще в 60-е годы. Тогда телевизионная группа “Гранада” и режиссер Майкл Аптетт начали снимать одних и тех же людей каждые семь лет. Сегодня героям этого фильма уже по сорок девять, а начиналось все, когда они были детьми.
Тот проект был абсолютно социальным: изначально брались богатые и бедные дети, на что и делался упор, но впоследствии англичанам захотелось развить свою идею, и в 1989 году они запустили проекты “Рожденные в Америке” и “Рожденные в СССР”. Меня пригласили снять советскую часть нового цикла.
По правде сказать, я сперва сомневался. Проект был очень сложный, очень социальный и очень многофигурный. Но скоро идея фильма меня затянула. Ведь есть такая фраза: “Дайте мне ребенка в семь лет, и я скажу, каким он будет человеком”. Чтобы понять ее правоту, я отснял три фильма, дождавшись пока героям исполнится двадцать один год…
Паузы между сериями играли важную роль. Я работал с Никитой Сергеевичем Михалковым над “Анной от шести до восемнадцати”, и видел, что иногда за год человек меняется очень мало. А вот семь лет – это уже выразительный скачок.
Вот октябрята со звездочками, закат советской эпохи, и даже в семилетних детях ощущается общее напряжение, страх того, что все может рухнуть. Потом пауза, и вдруг – совсем другой мир: те же люди, но они совсем не похожи на себя в детстве. Переходный возраст, повальное увлечение рэпом, они кричат, шумят, у них танцульки какие-то, они свободные тинейджеры, отрицают все, ищут Бога и не находят. Стараются понять, что такое Любовь, не просто между мальчиком и девочкой, а в более широком смысле, и в религиозном тоже. Потом еще скачек, снова те же люди, но им уже двадцать один, они уже должны определяться с собственной жизнью, решать, как ее пройти, и здесь главная тема – выбор пути.
Думаю, двадцать восемь лет – это должна быть серия о семье, но, скорее всего, ее снимать буду уже не я.
Но я очень рад, что мне довелось делать эту работу, потому что она многому научила меня самого. Я стал больше любить людей и разные народы, увидел, насколько красив мир в многоцветии своих культур. И еще я понял, что нельзя ставить диагноз человеку, исходя из его сиюминутного состояния. Я снимаю людей, но говорить какими они станут в будущем – не могу.
– Кто-то из ваших героев пострадал от того, что родился в СССР?
– Нет. Ни одной жертвы Советского Союза. Дело в том, что мои герои застали его лишь в детстве. Все плохое прошло мимо них, единственное, с чем они успели соприкоснуться – система советского воспитания, которая, как это ни парадоксально, во многом копировала христианские принципы. То есть наших героев успели научить тому, что нельзя красть и убивать, нужно любить папу и маму, быть верным своей стране, но не успели накачать всевозможной идеологией.
Естественно, они чуть-чуть советские, так ведь все мы такие!
Но в то же время они уже по-другому мыслят, они смотрят вперед, они открыты и живут в другом обществе. И это люди с разных концов страны, из разных социальных сред. Хотя, конечно, я старался не брать каких-то особенных вундеркиндов. Я показывал “среднестатистических” людей.
Вообще, я очень рад, что все у этих людей относительно хорошо, что все они живы и здоровы, ведь мне предрекали, что 20 процентов я должен уже потерять. Такова, по крайней мере, статистика смертности на территории бывшего СССР.
– Они ощущают, что чего-то лишились?
Чего боится Солженицын
– Вы сняли еще один цикл документальных работ, который сами условно называете “Великие зеки XX века”. Кто из его героев произвел на Вас наиболее сильное впечатление?
– Сразу оговорюсь, что это лишь условное название. Вот Юзу Алешковскому оно не нравится. Он говорит: “Великих зеков не бывает, зеки все униженные”. Но это же и интересно в моих героях: как они сумели превозмочь обстоятельства и подняться вопреки всему…
Не знаю, кто из них произвел на меня большее впечатление. Встречи с этими людьми – это разные периоды моей жизни, и каждая из них давала определенный урок.
Вот Леонид Леонидович Оболенский, герой моей работы “Таинство брака”. Встретившись с ним, я понял, что есть эгоизм художника и есть самоотдача просветителя. Леонид Леонидович как раз такой человек: подавивший в себе художника, сделавший себя просветителем. Он отдал самого себя настолько, насколько мог. Его друг Эйзенштейн тоже старался давать что-то людям, но он так и остался художником-эгоистом… А ведь то, что у нас не хватает просветителей – это как раз и есть проблема отсутствия христианского начала.
Когда я встретился с Астафьевым, произошло другое открытие: я понял, что такое народная боль. Настоящая боль, резкая, ожесточенная, не всеми принимаемая. Я увидел ее и впервые задумался: что же мы делаем со своим народом? Зачем мы превращаем его в этого урода?!
А вот Георгий Степанович Жженов стал для меня настоящим примером героя, человека способного на глубочайший самоанализ. Он сам хотел понять, в чем беда русского человека, и в чем его сила. Ведь у нас принято русским людям про них как бы со стороны рассказывать. Пусть, мол, знают, какие они на самом деле. Да и с другими нациями, на самом деле, то же самое. А тут вдруг – попытка понять самого себя. Георгий Степанович в этом плане идеальный герой. Он из Питера. Питерский человек, прошедший в двадцатом веке все самые страшные испытания, но оставшийся личностью, способной изнутри осознать все, что произошло со страной.
– А Солженицын? Сегодня его работы начинают активно экранизировать. Неужели это так просто сделать?
– Тут все неоднозначно. Ряд произведений Солженицына очень кинематографичен. “Один день Ивана Денисовича”, к примеру, может стать мощнейшей, серьезнейшей, глубокой картиной. Если, конечно, его сумеют снять жестко и грамотно. Ведь по сути своей, это не рассказ, а белый стих, и потому он требует особого подхода. То же и “Раковый корпус”.
А вот такие вещи как “Красное колесо” или “Архипелаг ГУЛАГ” – другое дело. Их снять очень сложно. Конечно, многое зависит от режиссера. Поставил же Сергей Бондарчук “Войну и мир”. Можно по-разному относиться к этому фильму, но картина однозначно состоялась.
Хорошо, что кинематограф обратился к Солженицыну. И правильно, что началось это именно сегодня. Общество наше пришло в себя после потрясений 90-х годов, мы дозрели до этих книг.
По своим личным ощущениям хочу сказать, что Солженицын – это человек, который действительно переживает из-за неправильного душевного развития общества, из-за того, что современный путь ведет в новый тоталитарный тупик. А этого он боится больше всего.
И еще он глубоко верующий человек, я это чувствовал в каждом его слове. Он волнуется и, видимо, как большой художник чувствует какие-то апокалиптические нотки, которых становится то больше, то меньше, но никто не знает – когда именно они начнут складываться в мелодию. И потому Солженицын так хочет довести до конца свое ”Красное колесо”, потому что пытается сказать: февральская революция произошла из-за эгоизма элиты, всех этих Гучковых, Милюковых, Родзянко и Керенских. И ведь это может повториться сегодня …
Вот кажется, что теперь ситуация не такая как в 90-х, что взрыва уже не будет. Но вспомните “застой” и как резко все оборвалось после него. Знаете, у меня дочь сняла фильм о шахтерах, называется “Угольная пыль”. Там один молодой шахтер говорит, что их именно такой пылью и считают. “А что она такое? Это взвесь, и малейшая искорка дает взрыв”.
Может быть, у Солженицына просто слух лучше и он ощущает эту угрозу, которую мы не замечаем?
Говорить о людях, помнить о Боге…
– Что вы можете сказать о современной документалистике?
– Увы, сегодня преобладает жанр, который я бы назвал “желтые фильмы о покойниках”. Ну, и различная расчлененка, конечно. Дело даже не в их жестокости. Отец Дмитрий Дудко как-то сказал: “Жестокая правда без любви – есть ложь”.
Современный документалист стремительно отдаляется от своего героя. Он смотрит на него откуда-то свысока и совершенно ни о чем не переживает. Просто фиксирует.
Конечно, так проще работать. Зашел, снял какого-нибудь алкоголика, бича или бомжа – и готово. Любуйтесь: как человек пал, как он низок. Снова все та же жесткая правда. И никакой любви, никакого сострадания. Зато снимать легко.
– Но сегодня в кинематограф приходят верующие люди. Может, им удастся изменить ситуацию?
– Главное, это темы, которые они выберут. Православным режиссерам нужно идти к людям, разговаривать с ними по-христиански, затем рассказывать о них с позиций веры, а не делиться своим пониманием христианства, потому что такие рассказы обычно довольно скучны. Это надо быть Солженицыным, чтобы интересно излагать свои мысли на подобные темы. А если ты просто недавно крестился и хочешь всем рассказать о Православии – то только людей будешь мучить, да болтать о Боге всуе.
Количество куполов и колокольного звона в картине вряд ли что-то изменит. Вот Шукшин сделал “Калину красную”. Ведь это очень серьезное произведение. Помните, он плачет на погосте? Там еще церковь разрушенная…