«Сначала тебя игнорируют, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь»
Имя при рождении:
Мохандас Карамчанд Ганди
Политический деятель, философ
Порбандар, Гуджарат, Британская Индия
Харилал Манилал Рамдас Девдас
Мохандас Карамчанд Ганди (деванагари: मोहनदास करमचन्द गांधी, гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી ; 2 октября 1869 ( 18691002 ) — 30 января 1948, известный как Махатма Ганди — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.
Содержание
Биография
Мохандас Карамчанд Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торговой варне вайшьев, однако его отец Карамчанд Ганди (1822—1885) занимал пост главного министра Порбандара. Дети в семье Ганди воспитывались в духе непричинения вреда живым существам, стремления к самоочищению и терпимости к людям иной религиозной и кастовой принадлежности.
В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (Ramdas) (1897—1969) и Девдас (1900—1957). От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского Национального Конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.
Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат.
В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где постепенно вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление. Большое влияние на формирование позиций Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке [1] ).
В 1914 году М. К. Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा )— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Лидер ИНК Тилак, долгое время соперничавший с Ганди, незадолго до смерти объявил его своим преемником.
В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.
Широкую огласку получили разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 г, заставила Амбедкара пойти на уступки.
Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан (в то время в государство Пакистан входил и нынешний Бангладеш, под названием «Восточный Пакистан»; отделился в самостоятельное государство от современного Пакистана в 1971 году).
30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, его прах был развеян над морем в Мумбаи.
Афоризмы Ганди
Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы – правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, – враги отечества.
Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему.
Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять.
Точно так же, как человек не будет заботиться о жизни в другом теле, кроме его собственного, так и нации не любят жить под господством других наций, как бы благородны и велики они ни были.
Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.
Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.
Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.
Каждый, кто желает этого, может слушать свои внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас.
Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?
Газета – великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается еще губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри.
Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
Я знаю только одного тирана, и это тихий голос совести.
В вопросах совести закон большинства не действует.
Нет, сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем Да, сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
Обманщик в конечном счете обманывает самого себя.
Если мы хотим достичь настоящего мира во всем мире, то начинать надо с детей.
Любовь никогда не требует, она всегда дает. Любовь всегда страдает, никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя.
Трус не способен проявить любовь, это прерогатива храброго.
На протяжении моей жизни я извлекал больше пользы от моих друзей-критиков, чем от поклонников, особенно, если критика выражалась вежливым и дружеским языком.
Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.
Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь.
Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
Нас погубят — политика без принципов, удовольствия без совести, богатство без работы, знание без характера, бизнес без морали, наука без человечности и молитва без жертвы.
Умение прощать — свойство сильных. Слабые не прощают.
У Бога нет религии.
Выдающиеся люди о Махатме Ганди
Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле. [3]
Мохандас Карамчанд Ганди (Махатма Ганди) являлся всемирно известным индийским общественным деятелем, политиком, борцом за независимость Индии. Он разработал тактику ненасильственной борьбы – сатьяграху. В Индии его называют «отец нации».
Махатма Ганди за работой
Все семейство регулярно посещало богослужения в храмах, изучало религиозную литературу. Родители были вегетарианцами, они считали, что человек не имеет право убивать животных. Мохандас впоследствии придерживался таких же взглядов.
Учеба
Среднее образование мальчик получил в местной школе Порбандара. Учителя будущего политического деятеля отмечали, что учился паренек средне. Особого интереса к предметам не проявлял. Дела пошли лучше, когда он продолжил учебу в высшей школе города Раджкот. Здесь его привлекла юриспруденция.
Махатма Ганди в детстве
Посоветовавшись с родителями, Мохандас решает продолжить образование уже в Великобритании. В 1888 году он становится студентом Университетского колледжа Лондона. А через три года получает диплом юриста и возвращается в родную Индию.
Карьера и общественная деятельность
Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.
Махатма Ганди в молодости
Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.
Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.
Махатма Ганди в молодости
Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).
Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».
Махатма Ганди в молодости
В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:
В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:
Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.
В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.
Махатма Ганди
Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.
Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.
Статуя Махатмы Ганди
Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.
Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.
В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.
Личная жизнь
Женился будущий политик в 13 лет на ровеснице по имени Каструба, которая до конца своих дней была его верной подругой и опорой. У пары родилось четверо сыновей:
Поскольку Махатма постоянно был занят политическими делами, общественной деятельностью, то на личную жизнь и семью у него не оставалось времени. И растить детей жене Каструбе пришлось самой. Отцовского участия явно не хватало подраставшим сыновьям. Может поэтому Харилал и стал вести непристойный образ жизни.
Махатма Ганди и его жена Кастурбай
Ганди попытался образумить сына, но критика была безрезультатной. Судьбы остальных детей благополучными. Они женились, родили детей.
Махатма пережил два покушения на жизнь, а третье стало фатальным. Один из паломников во время вечерней проповеди приблизился к учителю и выстрелил в него трижды. Ганди сразу доставили в госпиталь, но спасти 78-летнего старца врачам не удалось. Одна из пуль задела легкое.
Похороны Махатмы Ганди
Со слов очевидцев, политик перед тем, как умереть старался закончить все дела. Он почти дописал первую Конституцию независимой Индии. После его смерти в нее внесли лишь несколько правок.
Интересные факты
С фамилией Ганди связано немало интересных фактов:
Идеолог и лидер национально-освободительного движения Индии Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди родился 2 октября 1869 года в рыбацкой деревне Порбандар (ныне Гуджарат, штат на западе Индии) и принадлежал к касте торговцев – банья. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.
В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи.
Получив образование в Индии, в 1888 году Ганди уехал в Англию изучать право в Inner Temple (подразделение корпорации адвокатов Inns of Court).
По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов – духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс–фарм, другая, около Йоханнесбурга, – Толстой–фарм. В 1904 года начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.
В 1893–1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал «сатьяграха» (санскр. – «держание за истину», «упорство в истине»).
По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса. Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству – как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.
Вовлечение масс в национально-освободительное движение является основной заслугой Ганди и источником его огромной популярности в народе, прозвавшем Ганди Махатмой («Великая душа»).
Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.
Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (освобожден в 1924 году).
Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.
В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти. Активной политической деятельностью стала заниматься и его жена Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.
В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan («Божьи дети», как он называл неприкасаемых).
В 1942 году ИНК приняла резолюцию «Уходите из Индии», и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения. В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.
Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. 30 января после вечернего выступления перед поклонниками, когда по древнему индийскому обычаю толпа хлынула к учителю, чтоб коснуться края его одежды, провинциальный издатель Натурам Годсе, член индуистской шовинистической организации, воспользовавшись всеобщим замешательством, трижды выстрелил в Ганди из пистолета.
Улица в Дели, где трагично оборвалась жизнь Ганди, ныне носит название «Тис Джанвари Марг» («Улица 30 января»).
Личное мужество Махатмы, часто подвергавшегося арестам и тюремным заключениям, готовность разделить судьбу народа, снискали ему любовь миллионов индийцев. В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова – «Хэ Рам!» («О боже! «). Тысячи индийцев совершают там молитвы и приносят лепестки цветов, отдавая дань почтения «великому сыну Индии».
Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем. В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным Днем Ненасилия, поскольку именно Ганди развил и воплотил идеи ненасилия в реальную политику.
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822—1885), занимал пост дивана — главного министра — Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.
В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (1897—1969) и Девдас (1900—1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.
В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке [1] ).
В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा )— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.
В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.
Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, — учил Ганди, — когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».
Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.
В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.
Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.
Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.
Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.
Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.
Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу — Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями». [2]
Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».
Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».
Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.
Покушения и убийство Ганди
Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.
30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.
Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.
Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.
30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.
Порбандар, Гуджарат, Британская Индия
Махатма Ганди за работой
Махатма Ганди в детстве
Махатма Ганди в молодости
Махатма Ганди в молодости
Махатма Ганди в молодости
Махатма Ганди
Статуя Махатмы Ганди
Махатма Ганди и его жена Кастурбай
Похороны Махатмы Ганди
