Что значит открыть сердце богу
Настроиться на Божие сердце
Архимандрит Андрей (Конанос)
Откроем в себе неисчерпаемый источник
Твое сердце должно быть непрестанной любовью – чтобы ты любил всегда, что бы тебе ни делали, и при этом не испытывал боли. Потому что знаешь, почему ты испытываешь боль? Ты испытываешь боль не потому, что полюбил, а потому, что не получил ответа на свою любовь.
Минуты любви наполняют сердце счастьем и утешением, потому что ты возвращаешься в свое реальное устроение: ты ведь таким и был создан – ты рожден, чтобы любить, и это исключено, что ты будешь плохо чувствовать себя в те минуты, когда любишь. Ты себя плохо чувствуешь, когда не получаешь любви. Тогда ты испытываешь боль, мы все тогда испытываем боль.
Так что это замечательно и зависти достойно – открыть в себе неисчерпаемый источник, чтобы мы не страдали, когда человеческие источники не будут удовлетворять нас настолько, насколько нам хотелось бы, и чтобы это нас не сокрушало, не ломало, а мы говорили бы: «Ну что же, он тоже человек, и это естественно, что он отнесся ко мне по-человечески».
Возлюбить прежде всего Бога
Итак, я люблю Того, Кто подает жизнь и является Источником жизни, Началом всего, Концом всего. Поэтому Господь говорит, чтобы ты возлюбил Бога всем сердцем своим, всей душой, умом, всем своим существом – так, чтобы сердце твое так обильно наполнилось Его любви, что, если ты потом, возможно, не получишь такой изобильной любви от людей земли сей, это бы тебе не мешало. Потому что это естественно – не найти такой любви, а ты уже будешь утешенным и наполненным, ибо прикоснулся к первой любви – Богу богов, то есть к Первоначалу всего.
Как возлюбить Бога – невидимого? Да ведь это Он Создатель всего видимого, и через это видимое ты и возлюби Его
Мы уязвляемся оттого, что многого ждем друг от друга, а потом разочаровываемся, но ведь это естественно. А ты сам разве никогда не уязвлял людей? Не разочаровывал других? Скольким людям что-то обещал, но не исполнил, а говорил такие высокие слова! Ну что ж, ты человек, и я тебя не ругаю и не отталкиваю. Ты ведь молод и совершил ошибки – или стар и устал от жизни, обременен столькими трудностями, через которые прошел, и совершил ошибки. Я тоже совершаю ошибки, мы все их совершаем. Но если мы прикоснемся к первой любви, то есть к Богу, то уже по-другому будем всё переносить в жизни. В этом весь секрет.
Понять это всё, конечно же, очень трудно, потому что всё, о чем мы сейчас говорим, – это невидимые состояния. Ты не видишь Бога и говоришь себе: «А что я должен возлюбить? Как возлюбить?» Здесь ты видишь человека – вполне осязаемого, прикасаешься к нему, обоняешь его, чувствуешь, видишь, слышишь, а Бог невидим. Как Его возлюбить?
Да, но ведь можно задуматься о том, что Он, невидимый, создает всё видимое вокруг, и через это видимое возлюбить Его так, как сказано Им: возлюби Бога всей душой своей. Бог тебя никогда не разочарует, потому что уже существовал до тебя, до того, как создал мир, и будет существовать после тебя, после мира сего. Он один неизменен, вечен, Он – вечная любовь.
Возлюбить ближнего своего, как самого себя
Господь открывает нам и вторую заповедь – возлюбить ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22: 40). Это две важнейшие истины – любовь к Богу и любовь к брату своему. Это великие слова.
Вспоминаю знакомого, которого на одном собрании спросили, что такое любовь. Он ответил:
– Я еще не познал, что такое любовь в моей жизни.
Ведь это великое дело – сказать: я люблю! А что значит люблю? Хорошо себя чувствую? Люблю может означать, например, что я дам пощечину тому, кто стоит передо мной, может означать, что я должен на что-то ответить ему нет. Мать, например, может иногда сказать ребенку:
– Нет! Ты женишься не на той, которую выберу я, а на той, которую выберешь сам. Хоть мне от этого и больно, хоть я и чувствую, что выходит не по моей воле, но я люблю и потому делаю это!
Говорить о любви легко, но иногда мы не знаем, что значит любовь. Любовь – это и сделать замечание тому, кого любишь, и поправить его, хоть чувства и мешают тебе делать ему это замечание: тебе хочется его всё время ласкать, говорить только хорошие слова, оказывать ему любовь.
Чистая любовь – это когда-то ласка, а в другой раз и упрек, когда-то тросточка, на которую можно опереться, а в другой раз дубина, выговор, нагоняй. Любовь – это когда-то молчание, чтобы ничего не сказать из любви, а в другой раз многое сказать из любви, утешить, поговорить.
В любом случае, когда человек любит, он обычно чувствует себя прекрасно, чувствует, что его жизнь необычайно полна, и всё вокруг обретает смысл и красоту. Но кто из нас может сказать, что он в нашу эпоху любит? Мы ведь сейчас испытываем такие трудности в общении…
Мы смотрим друг на друга как на угрозу
Что после нас останется на этой планете? Что останется в самом конце? Ты это понял? Что? Все мы покинем эту землю и, уходя, будем говорить: «Ах, если бы я мог пожить еще! Чтобы полюбить, чтобы сделать то, чего не сделал. Ведь я, безумный, не прощал, не целовал, не обнимал тех, о ком думал, что они плохие, что они виноваты передо мной, что они меня раздражают».
Кто тебя раздражает? Разве ты не понял, что главная причина всех твоих проблем – ты сам?
Кто тебя раздражает? Разве ты не понял, что в конечном счете главная причина всех твоих проблем – ты сам, неудовлетворенность твоей души, что ты не привел в порядок то, что у тебя в душе, что внутри у тебя неразбериха, всё запутано, неуравновешенно и т.д.? И ты взрываешься, мол, один перед тобой виноват, другой виноват, и не можешь полюбить.
Как-то один человек сказал мне:
– А может, я душевнобольной? Может, у меня психологические проблемы?
– А у кого их нет? Разве мы не все слегка тронутые? Не все слегка помешанные? Просто мы не поняли, как нам полезно любить друг друга.
Однажды я служил Святую Литургию, и надо было проповедовать. На утрени служащий священник сказал мне, о чем бы он проповедовал, если бы я не пришел. И я подумал: вот, мы служим Святую Литургию – таинство любви, таинство единения. Бог на земли, люди на небеси, единение между земным и небесным, и всё то прекрасное, о чем мы говорим: весьма богословские, духовные, очень поэтичные, страшные вещи. И вот сейчас приходит этот человек, и я чувствую, что он представляет для меня угрозу, что я нахожусь в опасности, что, если сегодня он начнет проповедовать, то я буду без дела стоять в углу, и со мной что-то случится.
А почему я так подумал? Потому что не осознал единства своей души с его душой. Не осознал, что его достижения, успехи и радость отразятся и на мне, что он и мне что-то даст.
Мы смотрим друг на друга как на угрозу. Ты это понял? То есть когда ты преуспеваешь, я буду тебе завидовать, а когда буду преуспевать я, завидовать мне будешь ты. Мы не поняли, что мы все – лучи, исходящие из одного и того же Солнца, что мы дети Одного и Того же Отца, что мы братья, и, по правде, твоя радость должна быть моей радостью. Если бы мы ощущали это единство и понимали, что нет ничего, что бы разделяло нас, то какая была бы разница!
Мы – дети Одного Отца, братья, и радость другого должна быть и твоей радостью
Разве этот священник не говорил бы о Том же Боге? Конечно, он сказал бы это другими словами, в других выражениях, используя, наверняка, и другой словарный запас, но ведь нас объединяет Один и Тот же Бог, мы причастились бы Того же Христа. А я этого не ощутил в ту минуту и отсюда понял, как же трудно полюбить. И задумался об этом единстве: а ведь в конце концов он тоже – мой брат. И неважно, старше он или моложе, разве мы оба не люди? Разве Бог не любит и его? Разве Бог не любит и тебя? Разве он не появился на земле из ничего, так же как и ты? И не уйдет и не ляжет в землю, как и ты?
Разве это всё не должно нас объединять? У нас ведь общий Бог, общий Святой Потир, и нам подобало бы иметь и общую любовь. Если мы ощутим единство между собой и не будем отсекать связей друг с другом, то перестанем смотреть на другого как на угрозу. Ведь нам никто и не угрожает, просто мы так думаем.
Например, объявляют конкурс на должность в каком-то министерстве, и твой ребенок хочет в нем поучаствовать. Ты этого тоже хочешь, но этого же хочет и соседский ребенок. И любовь между вами продлится только до того момента, когда объявят результаты. А когда ты увидишь, что чужой ребенок занял ту должность, о которой ты мечтал для своего чада, тогда ты уже будешь ощущать себя немного иначе, разве не так? Как же трудно тебе будет тогда возрадоваться!
Любовь и единство
Радоваться ты можешь, когда чувствуешь, что другой составляет одно целое с тобой. Когда чувствуешь то, что сказал Господь в Своей Первосвященнической молитве: «Да будут все едино (Ин. 17: 21). Очень молю Тебя, Отче Небесный, о том Тебя молю, да будут едино все, кто возьмут Мое пылающее сердце, как факел, составят “эстафету”, будут передавать этот огонь от сердца к сердцу и разожгут пламя во всем мире. Молю Тебя, чтобы их отличало именно вот это – любовь и единство».
Чтобы мы были соединены между собой, чтобы радовались радостью другого. Дочь твоего брата вышла замуж? Возрадуйся! Это ничего, что твоя еще не вышла, ты порадуйся его радостью. И чтобы не испытывал зависти, вражды, ненависти, всех этих странных вещей. И чем больше будешь любить, тем больше будешь привлекать Божию благодать, тем больше Бог будет видеть, что сердце твое смиренно, что ты молишься о другом. И тогда знаешь, что ты сделаешь?
Бог поможет тебе, когда сердце твое начнет расширяться
Тогда ты начнешь привлекать помощь Божию, Бог будет тебе помогать. И чем больше твое сердце будет расширяться, а не заниматься твоими личными вопросами, тем больше ты будешь вводить в свою жизнь Бога, чтобы Он тебе помогал. Потому что Он видит, что твое сердце не просит за тебя одного, но за множество людей, и Бог говорит: «А-а, он входит в Мой дух, в Мое всемирное сердцебиение».
То есть Божие сердце бьется не по тебе одному, а по многим людям. Поэтому мы и говорим, что священникам, преподавателям, правителям Бог подает благодать, подает благословение потому, что, когда сердце их функционирует правильно, они уже мыслят не индивидуально, а более широко. Например, святой пророк Моисей помолился Богу, и Он просветил его особым образом. Почему? Потому что он помолился широким сердцем и не хотел от Бога ничего личного, но того, что касалось множества людей, целого народа.
Божие сердце бьется не по тебе одному – по всему миру. И твое сердце должно стать таким же!
Твое сердце должно стать подобным его сердцу и научиться любить других людей, не только твоих близких, и чтобы ты не занимался лишь своими проблемами. А если подумать, то проблемы, занимающие тебя, в большинстве своем индивидуальны, они только твои. Например: «Боже мой, я хочу устроиться на работу, жениться, похудеть, поправиться, стать лучше», – и так мы всё время крутимся вокруг собственного «я». Это запутывает твою жизнь, потому что сюда примешиваются твой эгоизм и неправильно понятая тобой польза, а Богу известно, что то, чего ты хочешь, неполезно для тебя. Если же ты молишься о чем-то касающемся всей твоей семьи, твоих братий, твоего многоквартирного дома, жилого квартала, всей страны, всего мира – тогда другое дело.
Поэтому надо настроиться на Божие сердце, которое любит всех, любит весь мир. И когда твоя молитва вырывается из узкого круга твоей семьи, как говорит преподобный старец Паисий, и любит более обширное, всеохватывающее семейство Адама, весь мир, тогда Бог использует тебя, потому что Он знает и видит, что ты становишься подобным Ему и можешь стать органом Его любви, Его избранным сосудом.
Когда поймешь это, ты подведешь другой фундамент под свои прошения, и не станет тех проблем и головной боли, которые не дают тебе покоя из-за того, что ты всё время занят собственным «я». Поэтому любящие других – это люди благословенные, лицо у них сияет, потому что они не тухнут в собственных проблемах, а открыты для других.
Что значит открыть сердце богу
Что значит «открыться Богу», открыть Ему своё сердце? Это как?
Вот вроде бы сказали, что для этого нужно ходить в церковь, молиться, причащаться
Но это всё внешние действия, при формальном исполнении которых сердце вряд ли откроется.
Но Бог есть Любовь! И Бог есть везде! А значит и Любовь есть везде.
Что значит «везде»? Это значит, что Любовь (т.е. Бог) наполняет всё пространство нашего земного мира, она присутствует во всём — в каждом месте, в каждом человеке, в каждом предмете, в каждом событии. Нужно лишь суметь рассмотреть и увидеть её, просто увидеть в этом что-то хорошее. Видя хорошее, ты видишь самого Бога.
И вот когда человек начинает видеть Любовь (т.е. что-то хорошее) во всём, даже там, где её вроде бы по определению не может быть, тогда и открывается сердце человека Богу…
Это трудно… Знаю по себе…
Когда привыкаешь видеть мир негативным, замечать только плохое (диавол ведь не дремлет и с самого детства создаёт такие условия, чтобы человек настроился на негативную волну), то вернуться потом в позитивное, Божественное русло осознания этого мира, которое сам Бог дает человеку при рождении, это становится не так-то просто… Здесь очень нужна помощь окружающих, тех людей, кто уже смог преодолеть себя и приблизиться к Богу…
Но церковь в этом плане достаточно пассивна, церковные службы хороши для профилактики и поддержания нормального духовного состояния воцерковленного человека.
Но если у человека за десятки лет его жизни уже сформировалось хроническое негативное душевное состояние и он во всем видит только плохое (и прежде всего в самом себе), то формальное присутствие такого человека на службе (даже при сознательном понимании, что нужно что-то в себе менять) не помогает…
И что делать. Реально ли, живя в мире соблазнов и грехов, в мире абсолютного без божия либо формальной веры в Бога, хотя бы ненамного уйти от иллюзорности материального бытия и стать ближе к Богу?
Я думаю, что не реально… Как минимум кушать-то хочется и работать для этого нужно. А любое общение с людьми — это уже испытание твоей веры…
И когда эта вера не то чтобы слабая, а её вообще нет, то … говорить даже не о чем — ты обречён на совершение греха, снова и снова будешь сердцем «цепляться» за негатив, утопая всё глубже в болоте собственного негативного сознания…
Единственный вариант, который мне приходит в голову в части того, как же обрести прочный фундамент веры и открыться Богу, открыться Любви — это уехать далеко от людей или хотя бы минимизировать своё соприкосновение со всем человеческим, материальным (жить в деревне, уйти в монастырь, стать лесником и жить в лесу, на Природе ).
И тогда, как мне кажется, появляется маленький шанс вернуться к жизни, обрести себя в Боге, воскреснуть духовно, начать действительно жить…
Что значит открыть сердце богу
Что значит «открыться Богу», открыть Ему своё сердце? Это как?
Вот вроде бы сказали, что для этого нужно ходить в церковь, молиться, причащаться
Но это всё внешние действия, при формальном исполнении которых сердце вряд ли откроется.
Но Бог есть Любовь! И Бог есть везде! А значит и Любовь есть везде.
Что значит «везде»? Это значит, что Любовь (т.е. Бог) наполняет всё пространство нашего земного мира, она присутствует во всём — в каждом месте, в каждом человеке, в каждом предмете, в каждом событии. Нужно лишь суметь рассмотреть и увидеть её, просто увидеть в этом что-то хорошее. Видя хорошее, ты видишь самого Бога.
И вот когда человек начинает видеть Любовь (т.е. что-то хорошее) во всём, даже там, где её вроде бы по определению не может быть, тогда и открывается сердце человека Богу…
Это трудно… Знаю по себе…
Когда привыкаешь видеть мир негативным, замечать только плохое (диавол ведь не дремлет и с самого детства создаёт такие условия, чтобы человек настроился на негативную волну), то вернуться потом в позитивное, Божественное русло осознания этого мира, которое сам Бог дает человеку при рождении, это становится не так-то просто… Здесь очень нужна помощь окружающих, тех людей, кто уже смог преодолеть себя и приблизиться к Богу…
Но церковь в этом плане достаточно пассивна, церковные службы хороши для профилактики и поддержания нормального духовного состояния воцерковленного человека.
Но если у человека за десятки лет его жизни уже сформировалось хроническое негативное душевное состояние и он во всем видит только плохое (и прежде всего в самом себе), то формальное присутствие такого человека на службе (даже при сознательном понимании, что нужно что-то в себе менять) не помогает…
И что делать. Реально ли, живя в мире соблазнов и грехов, в мире абсолютного без божия либо формальной веры в Бога, хотя бы ненамного уйти от иллюзорности материального бытия и стать ближе к Богу?
Я думаю, что не реально… Как минимум кушать-то хочется и работать для этого нужно. А любое общение с людьми — это уже испытание твоей веры…
И когда эта вера не то чтобы слабая, а её вообще нет, то … говорить даже не о чем — ты обречён на совершение греха, снова и снова будешь сердцем «цепляться» за негатив, утопая всё глубже в болоте собственного негативного сознания…
Единственный вариант, который мне приходит в голову в части того, как же обрести прочный фундамент веры и открыться Богу, открыться Любви — это уехать далеко от людей или хотя бы минимизировать своё соприкосновение со всем человеческим, материальным (жить в деревне, уйти в монастырь, стать лесником и жить в лесу, на Природе ).
И тогда, как мне кажется, появляется маленький шанс вернуться к жизни, обрести себя в Боге, воскреснуть духовно, начать действительно жить…
«Отдайте свое сердце Христу»
В соборе прославленных старцев Оптиной Пустыни преподобный Варсонофий как бы соединяет первое поколение ее духовных наставников и последних старцев-исповедников. Вступивший на путь иночества по благословению преподобного Амвросия, ученик великих старцев – преподобных Анатолия (Зерцалова) и Нектария, он сам прошел все ступени оптинской духовной школы и воспитал монахов, которым пришлось свидетельствовать об истине Православия в годы большевистских гонений. Отцу Варсонофию не суждено было дожить до революции 1917 года, он видел только ее зарождение в событиях начала века и не без Промысла был поставлен в это время для окормления монашествующих и мирян как живое свидетельство того, что Господь «вчера и днесь и во веки Тот же». Близкий нам по времени, современник Толстого, этот святой был удостоен духовными дарованиями, не уступавшими плодам молитвенного подвига великих аскетов – подвижников первых веков христианства.
Невидимая и видимая брань
 |
История преподобного Варсонофия выделяется на фоне судеб оптинских подвижников чрезвычайным напряжением. Пожалуй, ни один из старцев не прошел такого упорного «артиллерийского» обстрела, почти без передышки – от начала до самого конца. Битва за его душу была непрестанной и злейшей. Казалось бы, что значит одна душа, из-за чего такие бури и смятения? Мало ли на свете светских людей, военных, полковников, мало ли послушников, монахов и, наконец, священников? На каждом этапе жизни с момента решения главного вопроса: жить по обычаям мира или идти за Христом – будущий старец, отец Варсонофий был ненавистен тем незримым противникам, по действию которых возникают самые неожиданные препятствия и находят искушения и скорби от людей. Перечитывая его житие, даже трудно понять, как он, уже не молодой человек, выдержал весь этот натиск.
Принято решение – оставить военную службу, вступить в обитель простым иноком, и тут же восстают преграды: друзья возгораются благой ревностью доставить ему повышение по службе – генеральский чин – и даже находят невесту. Он спешит закончить отношения с миром, чтобы поспеть к сроку, назначенному ему старцем Амвросием, – три месяца на все, – но тут же возникают неразрешимые финансовые затруднения, и тогда в его дела приходится вмешаться лаврскому старцу – преподобному Варнаве Гефсиманскому, с тем чтобы найти ему, полковнику Павлу Ивановичу Плиханкову, «откуп» от мира через своих духовных чад. Но вот он под сводами обители, рад радешенек и еще не может поверить, что выведен «из печи Вавилонской», – таким тяжким было для него пребывание в среде, ставшей совсем чужой. Ему 47 лет. Снят белый китель, скромный подрясник делает его незаметным среди скитской братии… Но какой тут покой? Время, проведенное в послушании, чуть не стоило Павлу Ивановичу жизни. Болезни, тяжелый физический труд и несравненно более тягостное – ополчение со стороны простых монахов по отношению к нему, невольно выделявшемуся навыками и привычками, усвоенными прежде.
Брань была настолько сильной, что вопрос: жить или остаться в монастыре – был отнюдь не риторическим, и он выбрал: лучше умереть, но не покинуть Иоанно-Предтечского скита. Наконец его постригают, но только потому, что опасаются близкого конца. Краткая передышка, в 1902 году открыт келейный постриг, он иеромонах, но и это еще не делает его «своим».
Начинается русско-японская война, и спустя два года его, больного и даже не имеющего достаточного опыта службы, буквально выпроваживают полковым священником в Манчжурию. Три года отец Варсонофий служит, исповедует, причащает офицеров и солдат в госпиталях между Муллином и Харбином. Время «обнищания» ради Христа – забвение собственных немощей, пожертвование покоем, даже отчасти келейным молитвенным правилом, ежедневный искус на терпение. Трижды его жизнь оказывается «на волоске». Ад шел за ним по пятам и больно мстил, ведь он был почти «своим», он, будущий святой, был когда-то среди отпавших…
«Он будет таскать души из ада»
К счастью для него, осознание пришло не через скорби, и внешних «вразумлений» оказалось достаточно: то среди бала красавица, дочь состоятельных родителей, упала в предсмертной агонии и скончалась, христианка… в маскарадном костюме языческой богини; то собственная Павла Ивановича утонченная гордость была посрамлена, и притом самым комическим образом. Увлеченный читатель модного в то время Шпильгагена – автора романа о свободной любви – нечаянно променял свое «интеллектуальное чтение» на копеечную книжечку о Филарете Милостивом, позаимствованную со стола уснувшего денщика. Обмен, впрочем, был признан обеими сторонами неравноценным: денщик ровно ничего не понял в Шпильгагене, а Павел Иванович, незаметно скоротавший ночь в саду за «народным» чтением, к утру был вынужден признать полное свое «поражение».
Наконец душа переполненная, но не насыщенная сдалась. Блестящий офицер, служивший в то время в Казани и проводивший время в увеселениях, шумных и оставлявших лишь чувство опустошения, пришел на Страстной седмице с покаянием в Иоанно-Предтеченский монастырь и доверил свою исповедь игумену по имени Варсонофий. В жизни христианина многое определяется молитвами Церкви Небесной. Покровителем казанской обители был святитель Варсонофий, чьи мощи почитались как одна из главных святынь. Через 20 лет напоминанием о том, кто был ходатаем за него перед Богом, оказалось вступление Павла Плиханкова под сень оптинского Иоанно-Предтечского скита и последующее пострижение в мантию с наречением имени Варсонофий.
Таинственным было его избрание, необычным и призвание в воинство духовное. Когда-то, когда он был еще ребенком, некий старец предрек его отцу: «Помни, это дитя будет в свое время таскать души из ада!» И в Оптиной, где Павел Иванович появился впервые еще в чине полковника, он не был неизвестен. Прозорливая монахиня Параскева обратилась тогда к старцу Амвросию: «Павел Иванович приехал», – на что последовало тихое: «Слава Богу!»
И если будущему оптинскому духовнику и старцу было попущено испытать слабость по человеческому естеству и удобопреклоняемость ко греху, то для того, чтобы быть милостивым и искусным врачевателем людей, погибающих и запутавшихся в тонких сетях современных культурных веяний.
Закончилось испытание войной, восполнившее относительно краткий период его жизни послушника. Смирение превозмогло и болезни, и опасности, и даже неприязнь братии. Когда-то вдоволь натерпевшийся, в 1905 году отец Варсонофий вернулся в оптинский скит, а год спустя за послушание принял обязанности скитоначальника.
Имя преподобного Варсонофия часто упоминают в связи с кончиной Л.Н. Толстого. По ходатайству Синода батюшка с готовностью отправился к умирающему писателю на станцию Астапово в надежде расположить его к исповеди и присоединить к Церкви в случае принесения покаяния. К сожалению, дети Льва Николаевича воспрепятствовали этому, о чем отец Варсонофий очень сожалел. Менее известны его духовные победы.
 |
| Вид скита |
Свидетельств о том, что старец Варсонофий обладал и несомненным даром прозорливости, и даром духовного рассуждения немало. Может быть, наиболее интересны воспоминания двух его духовных дочерей – Елены Шамониной и Марии Азанчевской. Молодые девушки, приведенные в Оптину Пустынь примерно в одном состоянии успокоенности, ощущавшие даже превосходство над сверстниками в некоей «особой» религиозности, были застигнуты врасплох напоминанием о грехах, совершенных ими в далеком детстве. Нелицеприятной, трудной была исповедь, когда старец сам последовательно размотал цепочку наслоившихся, утаенных и забытых ими тяжелых проступков, называя время, напоминая об обстоятельствах и даже лицах. Однако это полное развенчание не имело ничего общего с уничижением: обличая, отец Варсонофий сострадал, как отец. Через слезы, через момент болезни и туги старец привел их к духовному выздоровлению. Обе они пережили момент перерождения и впоследствии избрали монашеский путь. Не как епитимию, а как призвание, может быть, самое счастливое. Сам отец Варсонофий на вопрос о том, что есть монашество, отвечал так: «Монашество есть блаженство».
Скольких людей он вернул с пути увлечения толстовством и модным мистицизмом в лоно Православной Церкви! Среди них была, например, известная в Петербурге в ту пору своей благотворительной деятельностью и попечением о заключенных княжна Мария Михайловна Дондукова-Корсакова. Не разрывая связи с Церковью и даже причащаясь святых тайн, она попала под влияние иргвинизма – секты реформистского толка, отрицающей почитание святых и даже Пресвятой Богородицы. Никакие доводы и ссылки на догматы Церкви ее не убеждали, и тогда отец Варсонофий с упованием на Божию помощь помолился об ее исцелении от тяжелой болезни, свидетельствуя об истине православного исповедания силой молитвы. Ее подруга Елена Андреевна Воронова, и сама получившая по молитвам старца исцеление от плеврита и болезни глаз, передала Марии Михайловне благословение старца – икону Божией Матери. На этот раз долго убеждать не пришлось: исцеление Марии Дондуковой-Корсаковой произошло в тот час, когда в оптинском скиту за нее молился старец.
«Я разобран на той половине»
 |
| Корпус братских правил |
Были в этих словах и отзвук революции 1905–1907 годов, и личные впечатления, ведь старцу приходилось принимать людей из самых разных слоев. Сомнение интеллигенции, нарушение правил Церкви, опущение постов, схоластическое преподавание в духовных заведениях, потеря духа веры и, вместо горения духовного, распространение духа дерзости и самочинства были признаками, по которым он диагностировал болезненное состояние российского общества. Последнее отразилось и на его судьбе.
Две столичные дамы, настроенные соответствующим образом недоброжелателями отца Варсонофия, посетив его келью, не только сочли возможным судить о духовном устроении старца, но и «пронесли имя его яко зло» в высших кругах, добиваясь его отстранения от обязанностей скитоначальника, так что последний период служения старца стал в полном смысле крестным.
Возможно, самым значительным в этой истории является пример того, как вел себя отец Варсонофий, когда против воли, несмотря на все ходатайства, под предлогом предоставления «более широкого поля деятельности» он был переведен в Голутвин монастырь. Конечно, не мог не скорбеть, и в личных записях его прослеживается недоумение и боль. Однако своих воспитанников он просил не пренебрегать благословением архиерея, прибывшего в Оптину Пустынь по поручению Синода для разрешения его участи. И это оказалось промыслительно. Владыка, по человечески не свободный от влияний с разных сторон и, увы, в тот момент не сумевший разобраться в хитросплетениях сложной интриги, в годы большевистского террора засвидетельствовал свою верность Православной Церкви подвигом мученика.
День памяти преподобного Варсонофия Оптинского в Церкви совпадает с днем преподобной Марии Египетской. Есть нечто такое, что сближает судьбы этих замечательных подвижников. Разделенные веками, они подпадают под общий духовный закон: продолжительная и ожесточенная брань с властью мира и зла завершилась победой, и победа эта была одержана смирением и еще при жизни засвидетельствована благодатными дарами Святого Духа.
Или вот это, совсем короткое: