Урагшаа перевод с бурятского на русский что означает слово

Ура или уухай, хурай

Монгольский исследователь Д.Ганхуяг об истории происхождения боевого клича «Ура».

Магический заговор войны

Русское “ура”

Сегодня “Ура” распространилось по всему миру как исконное русское слово. И вправду, русские с кличем “ура” совершили много героических подвигов. Версий происхождения этого клича несколько.

Версия 1: «Ура!» восходит к тюркскому корню «юр», что означает «оживленный», «подвижный». Этот корень проник в славянские языки еще до монгольского нашествия. Есть русское слово с этим корнем — «юркий». На болгарском языке слово «юра» означает «бросаюсь, нападаю».

Версия 3: В булгарском языке есть слово «Ургэ», переводится как «наверх». Если учесть, что родина тюрков горный Алтай — «на высоту», «взять высоту» был распространенный призыв, который переняли русские.

Просмотрев документы…

Но, вероятно, древние традиции армии так и не смогли изменить. В мемуарах российского фельдмаршала Румянцева написано, что много времени солдаты тренировались кричать “Нашей доброй и святой матери императрице Елизавете Петровне виват, Ура, Ура, Ура”. К концу 18-го века в российской армии “виват” был почти полностью вытеснен кличем “ура”.

Уухай, Хурай…

Здесь существуют два варианта монгольских слов – или УУХАЙ или ХУРАЙ. Может, они изначально были одним словом, которое позже стало иметь разный смысл. Во многих религиозных книгах и молтивах часто встречается слово ХУРАЙ и поэтому это слово может иметь более религиозный характер. Или же может быть древним боевым кличем только кочевников Востока. В 1240 году шведы начали военный поход на Русь и шведский король Биргер /в исторических источниках написано по-разному/ отправил противнику требование со словами: “Если сможете, сопротивляйтесь, но я завоюю ваши земли”. Александр Невский дал им сокрушительный отпор. Есть много документов, свидетельствующих об участии в этой битве монгольских войск.

Усилилась угроза вторжения также со стороны Галиции, Польши и Венгрии, и так как ситуация становилась всё более опасной, монголы, согласно союзническому долгу, послали на помощь свою большую армию. В 1241 году под городом Легниц монгольская армия под предводительством полководца Байдара разгромила польско-германскую армию. Также документально подтверждено, что из этой битвы в качестве трофея воины принесли своему хану 9 мешков отрезанных ушей врага.

Годом позже на Чудском озере произошла битва, в которой войска Александра Невского, совместно с монгольскими войсками, разгромили армию Ливонского ордена, которая осталась в истории как “Ледовое побоище”.

Моё мнение

Я твёрдо убеждён, что именно в этот период русские позаимствовали у монголов слова Уухай и Хуурай. После принятия христианства у русских был клич “Спас”. Также в это время русские были разделены на множество княжеств, поэтому у них были различные боевые кличи, например “Град” или “Святая Софья”, символизирующие их города, богов, князей. Но точно известно, что в 1216 году, в битве под Липецком, у русских были такие боевые кличи, как “Коста”, “Мстислав”, “Гьюрш” /Юрий/, “Ярослав”.

Источник

11 слов, помогающих понять бурятскую культуру

Почему для бурят так важно понятие малой родины? Как праздновать Новый год Сагаалган? Что означают тряпочки на придорожных столбах и насыпи из камней, рядом с которыми стоит бутылка водки? Разбираемся в культуре Бурятии

1. Нютаг

Родина, малая родина

Табунщики. Картина Цыренжапа Сампилова. 1930-е годы © Цыренжап Сампилов / Национальный музей Республики Бурятия

Нютаг — невероятно важное понятие для большинства современных бурят. В традиционной культуре оно обозначает место, с которым человека связы­вают первые детские воспоминания, ассоциируются родители, бабушки и дедушки. Сюда человек стремится приехать сразу после долгой разлуки. При этом нютаг — не обязательно место рождения, а именно важное место, с которым человек чувствует неразрывную связь на протяжении жизни. Для обозначения конкретного места рождения существует отдельное слово­сочетание тоонто нютаг — место, где закопан послед человека (тоонто). Тоонто нютаг воспевается в одноименной песне, которая стала неофици­альным гимном Бурятии, а само слово нютаг встречается в названиях многих частных заведений по всей республике.

Связь с нютаг у бурят сохраняется даже в условиях урбанизации. У многих выросших в Улан-Удэ, Иркутске, Чите и других городах есть родственники в тех местах, где родились их предки. Чем сильнее связи с ними, тем сильнее связи с нютаг. Кроме посещения родственников с нютаг таких бурят связывает и религия: каждый год они приезжают, чтобы провести обряды на обоо (см. ниже).

Нютаг также важная тема для разговора. При знакомстве всегда спрашивают: «Из какой вы местности?» (Ямар нютагайбта?). А после долгой разлуки: «Вы съездили на свою родину?» (Нютагаа ошоо гүт?) или «Как обстоят дела на вашей родине?» (Нютагаартнай ямар бэ?). Молодежи такие вопросы кажутся неуместными, так как они часто влекут за собой открытое восхвале­ние своей родины, которое граничит с принижением малых родин других людей (нютагархаха). Это приводит к раздорам внутри бурятского общества.

2. Ахай

Вежливое обращение к старшему мужчине В некоторых диалектах бурятского языка это слово может употребляться и при обращении к старшей женщине, однако в данной статье мы ориентируемся на его значение в стандартном литературном языке.

Бурятская семья. Начало XX века moy-ulan-ude.livejournal.com

Почтительное отношение к старшим выражается у бурят среди прочего в обращении та («вы») и в прибавлении после имени определенных терминов родства: Баяр-ахай, Слава-ахай, Амгалан-ахай. Ахай для бурят — главный символ прочных родственных отношений, защиты и поддержки. Изначально это слово означало «старший брат с любой степенью родства»: родной, двоюродный, троюродный и так далее. В бурятских семьях ахай зачастую становится воспитателем и служит главным примером для младших, пока родители трудятся на работе. Ахай можно доверить секрет или пожаловаться на обидчика. Стереотипный бурятский ахай всегда требует беспрекословного подчинения и послушания, но в сложной ситуации вступится за младших, решит их проблемы и поможет.

3. Хадаг

Сложенная узкая шелковая ткань, которую подносят в знак почтения и добрых пожеланий

Участницы праздника в честь 1000-летия национального героического эпоса «Гэсэр» с символом гостеприимства бурятского народа — хадагом. 1995 год © Владимир Матвиевский / Фотохроника ТАСС

Хадаг Также встречается в написании хадáк. — главный атрибут бурятской культуры, одинаково применяемый бурятами как в религиозных, так и бытовых церемо­ниях. Изначально распространенные среди бурят-буддистов, в постсоветскую эпоху хадаги стали использоваться и бурятами-шаманистами Среди бурят распространены две религии: шаманизм и буддизм. Большинство бурят двуеверны, однако есть и те, кто придержи­вается только одной религии. как универ­сальные символы гостеприимства, доброжелательности, почета, уважения и признания заслуг. Хадаг преподносят не только уважаемым людям — буддийским священно­служителям-ламам, старейшинам, высокопоставленным лицам и спортсме­нам, — но и образам божеств на гунгарбаа (божнице), а также духам-хозяевам многочисленных священных мест (обоо, или бариса) по всей этнической Бурятии. Хадаг служит также и оберегом: водители размещают его в салонах машин над лобовым стеклом и вешают на столбах и деревьях на опасных участках дороги.

Хадаг также непременный атрибут церемонии сватовства. Она завершается в доме невесты обрядом хадаг табиха, что означает «ставить хадаг»: главный сват со стороны жениха кладет расправленный хадаг на божницу, тем самым спрашивая разрешение взять невесту в семью жениха не только у ее родителей, но и у божеств на божнице. Если дело идет к свадьбе, родственники непре­мен­но интересуются: «Поставили ли они хадаг?» или «Когда они будут хадаг ставить?» — чтобы начать полноценную подготовку к предстоящему торжеству.

4. Обоо

Насыпь на возвышенности из камней, веток и так далее, где совершается религиозный обряд, посвященный местным духам

Обоо над Чуей. 2014 год © Александр Фролов / CC BY-SA 4.0

Каждое лето на обоо проводятся грандиозные родовые молебны, на которых собираются не только местные жители, но и их земляки, живущие в других районах и городах. Они приглашают ламу из близлежащего дасана, буддий­ского монастыря, который проводит молебен и отдает дань уважения духам — хозяевам обоо. После молебна начинаются три мужских игрища эрын гурбан наадан, или просто наадан.

5. Наадан

Ученица 11-го класса Шура Будаева стреляет из лука на празднике, посвященном Дню Победы. Бурятия, 1965 год © Л. Хайдуров / РИА «Новости»

Словом наадан принято называть любое развлекательное или спортивное мероприятие, подразумевающее относительно большое количество участников и зрителей: от летнего спортивного праздника в деревне (эрын гурбан наадан) до Олимпийских игр (Олимпиин наадан). Но чаще всего речь идет именно о первом мероприятии, которое включает в себя три вида спорта: борьба (бүхэ барилдаан), стрельба из лука (һур харбаан) и скачки (мори урилдаан). Традици­онно в наадан могли участвовать только мужчины (что до сих пор отражено в названии: эрын гурбан наадан переводится с бурятского как «три мужских игрища»), сегодня же это правило распространяется только на борьбу, тогда как в стрельбе и скачках наравне с мужчинами участвуют и женщины. Наадан может быть как самостоятельным мероприятием, так и развлечением во время важного события — например, обряда почитания обоо. Самостоятельные наадан проводятся не только в отдельных селах и районах Бурятии, но и в сто­лице Улан-Удэ. Соревнования очень популярны и азартны, что неудивительно: в качестве награды можно получить живого барана или деньги.

6. Дасан

Буддийский храмовый комплекс

У входа в Иволгинский дасан. 1965 год © Игорь Виноградов / РИА «Новости»

В традиционной бурятской культуре образование и религия были неотделимы друг от друга. Это отразилось и в языке: в тибетском есть слово «дра-цан» (grwa chan), означающее буддийское высшее учебное заведение, которое заимство­валось в бурятский в форме дасан В русских словарях это слово зафиксировано в варианте «дацан». и стало обозначать буддийский монастырь. На территории дасанов живут буддийские ламы, которые дают астрологиче­ские прогнозы (зурхайша лама), занимаются медициной (эмшэ лама). Дасан для бурят больше, чем храм: это нетронутый сторонними влияниями островок культуры и языка, где люди свободно говорят и между собой, и с ламами. Традиционно общение прихожан со священнослужителями прохо­дило на бурятском языке. Это сохраняется и сегодня — в отличие от других сфер жизни, где принято использовать русский. При дасанах работают кафе с бурятской кухней. Дасаны славятся своей традиционностью и даже консерва­тизмом, который проявляется в том числе и в сохранении патриархальных представлений. Есть даже шутка про три «д» бурятской женщины: дети, дом, дасан (по аналогии с тремя «к» немецких женщин Kinder, Küche, Kirche).

Если обычные дни в дасан проходят неторопливо и тихо, то в канун и в пер­вые дни праздника Сагаалган, Нового года по лунному календарю, сюда сте­каются толпы жаждущих получить астрологический прогноз о предстоящем годе: что можно будет реализовать, а что лучше отложить на будущее, чтобы прожить этот год благополучно и без больших потрясений.

7. Сагаалган

Праздник Нового года по лунному календарю

Открытка к празднику Сагаалган © Ассоциация «Совет муниципальных образований Республики Бурятия»

Один из главных бурятских семейных и религиозных праздников, в котором тесно переплетена буддийская и бытовая обрядность. Каждый год Сагаалган выпадает на разные даты по григорианскому календарю, но обычно это конец января — февраль. Слово Сагаалган происходит от глагола сагаалха, что значит «есть белую пищу». Белая, то есть молочная, пища, символизирующая чистоту помыслов и действий, считается у бурят священной: ее используют в качестве подношения духам и угощают гостей. Молоко, молочная водка, масло, творог, сметана, сыр также становятся главным угощением новогоднего стола.

Активная подготовка к Сагаалгану начинается с обряда очищения (дүгжүүбэ), который проводится за два дня до праздника. На территории дасана разжигают два костра: в большом ламы после специального молебна сжигают деревянную конструкцию, которая символизирует все плохое, совершенное за прошедший год. Маленький костер предназначен для кусочков теста, бумаги и ткани, которыми верующие обтирают свое тело, очищая себя от негативных мыслей и энергии. Следующий день, канун Сагаалгана (бүтүү үдэр), принято прово­дить дома и готовиться духовно к встрече Нового года. Сам Сагаалган насту­пает с первыми лучами солнца, когда богиня Палден Лхамо спускается на Землю и дарует свою защиту бодрствующим на весь предстоящий год. Поэтому в первый день Сагаалгана (шэнын нэгэн) принято вставать очень рано.

Когда все религиозные обряды завершены, начинаются визиты к родствен­никам, в первую очередь к самым старшим, и продолжаются все первые две недели после наступления Сагаалгана. Встреча начинается с обряда привет­ствия (золгохо ёһо): младшие поддерживают обеими руками руки старших, выражая свое уважение и готовность поддержать их в любой момент. Это сопровождается ритуальными приветствиями, которые связаны со скотовод­ством и соблюдаются даже теми, кто не держит и никогда не держал скот. Младший спрашивает: «Упитаны и здоровы ли ваши бычки и жеребята?» (Буруунтнай булшантай гү?, Даагантнай далантай гү?). Старший каждый раз отвечает утвердительно: «Упитаны, здоровы» (булшантай и далантай). Стандартным приветствием является Сагаалганай мэндэ! («С Сагаалганом!»), как наше «С Новым годом». Если приехать не получается, можно позвонить по телефону или скайпу. В эти дни также принято посещать молебны в даца­нах, где ламы и верующие молятся за благо всех живых существ в Новом году.

8. Бууза

Рубленое мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару

Бурятский натюрморт. Картина Марии Метелкиной. 1979 год © Мария Метелкина / Художественный музей им. Ц. С. Сампилова

Бууза — настоящий гастрономический бренд Бурятии. Отсылку к нему можно встретить везде: в искусстве, сувенирах, названии инстаграма бурятской миллионницы Вики Бузы и кинематографе (существует фильм, посвященный этому блюду). Уж не говоря о множестве придорожных кафе-буузных, распро­страненных не только в Бурятии, но и за ее пределами.

Хотя подобные блюда известны по всей Азии от Кавказа до Японии (хинкали у грузин, манты у тюркских народов, момо у тибетцев), именно в Бурятии буузы затмили собой все исконные блюда кочевой культуры. Слово «бууза» происходит от китайского слова 包子 (бао-цзы), где им называют пирожок из дрожжевого теста с мясной и/или овощной начинкой, приготовленный на пару. В отличие от бао-цзы в буузах в качестве начинки используется только мелко нарубленное мясо, завернутое в пресное бездрожжевое тесто. Едят их следующим образом: надкусывают тесто сбоку, выпивают сок через отверстие и затем съедают мясо с тестом. Это блюдо очень сытное и отно­сительно недорогое: в Бурятии одна бууза стоит в пределах 35–45 рублей.

9. Ёохор

Бурятский круговой танец

Праздник в честь победы Гэсэра. Линогравюра-иллюстрация Александры Сахаровской к бурятскому эпосу «Гэсэр». 1974 год © Александра Сахаровская / РИА «Новости»

Если попросить любого жителя Бурятии назвать традиционный бурятский танец, то первое, что придет ему в голову, — это ёохор. Ёохор исполняется на любых массовых мероприятиях, чаще всего во время наадан и свадеб. Танцующие берутся за руки, образуют круг, шагают по часовой стрелке и поют хором ёохорные песни. Исполнение этих песен требует хорошего знания языка и канонов ёохорной поэзии, что сегодня встречается довольно редко. Поэтому чаще всего танцующие исполняют ёохор молча под аутентичные или обрабо­танные под эстраду записи. И все же танец не уходит в небытие. Его движения, поэзия, мелодика до сих пор служат источником вдохновения для руководи­телей танцевальных коллективов: хоть и в измененной форме, ёохор продол­жают исполнять на сцене профессиональные певцы и танцоры. Каждое лето проводится фестиваль «Ночь ёохора», на котором артисты обучают всех собравшихся ёохорным песням и движениям.

10. Хамаагүй

Все равно, без разницы

Дети в национальных костюмах на фольклорном фестивале. Бурятия, 2008 год © Полина Кобычева / Diomedia

11. Болтогой

Борцы. Картина Дугара-Доржи Тудупова. 1940 год Национальный музей Республики Бурятия

На любом бурятском торжестве, будь то свадьба, юбилей или же большой праздничный концерт, то и дело можно услышать восклицание «Болтогой!». Это восклицание — древняя пожелательная форма от глагола болохо («сбы­ваться», «становиться»), которая переводится чаще всего как «да будет так». Неудивительно, что им завершаются многие длинные поздравительные үреэлы («благопожелания»), которые до сих пор популярны и звучат на любом праздничном мероприятии. Первым «болтогой» говорит тот, кто произносит и заканчивает благопожелание, а уже затем все присутствующие гости вместе восклицают: «Болтогой!» Этим они показывают, что одобряют и закрепляют все сказанное, а также присоединяются к пожеланиям. Из-за тесной связи с благопожеланиями болтогой носит исключительно торжественный характер, ассоциируется с атмосферой большого праздника. Самые красивые и добрые үреэлы можно чаще всего услышать от старейшин, поэтому слово «болтогой» — не просто завершение пожелания, но и символ благословения со стороны старших родственников.

Источник

Урагшаа перевод с бурятского на русский что означает слово

Подача истории всегда будет субъективна, несмотря на желание подать её как можно объективнее. Наслаждайтесь интересными идеями, развивайтесь вместе с нами.

Откуда пошло название буряты?

Проблема происхождения имени бурят является одной из наиболее давних в бурятоведении. В статье представлены результаты новейших исследований, полученных на основе выявления и изучения большого количества новых источников и пересмотра сложившихся подходов к раскрытию этимологии этнонимов.

Происхождение этнического названия бурят

Знакомство с этнической историей народов убеждает в том, что наиболее точное представление о происхождении этноса может дать расшифровка его самоназвания, в котором в концентрированном виде заключена информация об истории его носителей. Сказанное в полной мере относятся и к этнониму бурят.

С давних пор степные монголы племена, обитавшие в лесной зоне, называли лесными. «Некоторым из монгольских племен, у которых юрт был около леса, дали имя хойин иргэн, т. е. лесное племя», — сообщает «Сборник летописей» (Рашид ад-Дин, 1952: 85). В связи с тем, что лесных племен в Монголии и на соседних территориях было много, то степные монголы наиболее крупным и заметным из них давали свои имена. Так, очевидно, возникло название баргут, относившееся к одному из основных племен Забайкалья 1 и означавшее «жители Барги», т. е. Баргуджин-Токума. В свою очередь, Барга имеет значение «глухой, лесистый, малоосвоенный уголок или край» (Бертагаев, 1958: 173–174).

С сообщением Я. И. Линденау перекликается труд В. М. Бакунина «Описание калмыцких народов» (1761). Автор пишет, что в XVI в. одна часть калмыков называлась баргу-бурат. Сейчас бураты, являясь подданными Российской империи, живут в Иркутской провинции. На своем языке они называют себя бурат, а россияне их — братскими калмыками (Бакунин, 1995: 20, 21).

В сочинениях некоторых западноевропейских авторов имя бурат записано несколько иначе. Французский иезуит Жербильон долго жил в Пекине и в конце XVII в. совершил ряд поездок по Халхе. В своих дорожных записях он отметил, что монголы живущий около Байкала народ зовут Brattes (Du Halde, 1736: 67).

Советский ученый Б. О. Долгих в противовес всем имеющимся данным считал, что предки бурят, лишь войдя в состав России, получили общее название, которого у них раньше не было. Он полагал, что русские вначале объединили их именем браты или братские люди, а затем — буряты, которое стало вытеснять старые племенные названия (Долгих, 1953: 62). Но откуда русские могли взять имя браты или братские люди? Могли ли они сами назвать отнюдь не миролюбиво встретивших их коренных жителей Предбайкалья братами? Разумеется, нет. Поэтому понятно, что речь идет о наименовании, бытовавшем среди самого населения еще задолго до прихода русских. Таковым могло быть только имя бурат, которое русские, подобно Жербильону, воспринимали на слух и записывали как брат(ы).

В дополнение к письменным источникам надо указать, что в настоящее время монголы Внутренней Монголии, ойраты Куку-нора и Синьцзяна КНР, население западных и восточных (Сухэ-Баторский, Восточный) аймаков Халхи, казахи и киргизы по-прежнему именуют бурят их старым именем бурат.

Ориентиром для хотя бы приблизительного определения времени образования племенного объединения бурат служат сочинение «Маджму ат-таварих» и труд В. М. Бакунина. Они показывают, что если в XVI в. вошедшие в состав узбеков и ойратов небольшие группы буратов уже имели это имя, то тогда племенное объединение, из состава которого они выделились, могло возникнуть во второй половине XV в. или на рубеже XV–XVI вв.

По архивным документам, до и после прихода русских объединение бурат было реально существовавшей этнической общностью в Предбайкалье. Бураты взимали дань не только со своих ближайших кыштымов, но и совершали эпизодические военные экспедиции в бассейн Среднего Енисея и Кана с целью сбора дани с обитавших там аринов, ассанов, коттов и других племен. Об этом же говорят события, связанные с приходом в буратскую землю русских и оказанным им сопротивлением со стороны коренного населения в ответ на произвол, погромы и разорение улусов. Участие в верхоленском и ангарском восстаниях середины 40-начала 50-х гг. буратов всего Предбайкалья, выработка ими планов совместных действий, выставление объединенных воинских отрядов числом более 2000 человек (там же: 22) было бы невозможно в случае отсутствия западнее Байкала хорошо организованного объединения племен.

Особо следует остановиться на верхоленском восстании, состоявшемся в 1645 г., в котором приняли участие все четыре основных племени Предбайкалья и Забайкалья: булагат, эхирит, хонгодор, хори. Наиболее примечательно участие в восстании хоринцев. Основная их масса в это время жила в Забайкалье, недавно вернувшись из северо-восточных районов Монголии (время и причины ухода туда хоринцев неизвестны. — Б. З.). Некоторая же часть хоринцев, перебравшаяся на западную сторону Байкала, где береговая полоса, прилегающая к бассейну Верхней Лены, и остров Ольхон также относились к числу их «породных» земель, не пожелала остаться безучастной к происходившим событиям. Принимая это исключительно важное для понимания периодизации этнической истории Прибайкалья событие, можно сделать вывод, что начальной точкой отсчета формирования собственно бурятской народности следует считать середину XVII в., конкретно — 1645 г.

Название бурат, данное предбайкальцам их южными соседями-монголами, в неизменном виде сохранялось в отдельных местах почти до середины XVIII в. Но уже в начале этого столетия оно под воздействием языка местного населения подверглось некоторой фонетической перестройке. В итоге в 30-е гг., как удается точно проследить по письменным источникам, у большинства населения по западную сторону Байкала вместо прежнего бураад устойчиво бытовало новое имя бурайд [buræ:d] (русское написание — бурэт). Это свидетельствуют, что очень важно, труды участников двух экспедиций Академии наук по Сибири, которые на стыке 30-40-х и 60-70-х гг. XVIII в. работали около Байкала. И. Г. Гмелин, И. Э. Фишер, И. Г. Георги и П. С. Паллас в своих работах отметили, что самоназвание братских — Burätten (Gmelin, 1751: 396, 407, 424; Fischer, 1768: 14, 33; Georgi, 1775: 58, 296–298, 503–505; Pallas, 1776: 95, 177, 244). Точно так же — Burätten — зафиксировал имя братских швейцарец Ренье, который в середине XVIII в. жил в Иркутске и написал о бурэтах обстоятельную статью (Beitrage, 1780: 119–180).

В дальнейшем в Предбайкалье форма бурэт изменению не подверглась, что говорит о том, что с ее появлением и закреплением консолидационные процессы в регионе получили завершение. В начале XVIII в. объединительные процессы распространились в Забайкалье. Набрав там полную силу, они ускорили трансформацию племенного объединения бурат, название которой позднее переоформилось в бурэт, в этническую общность более высокого таксономического уровня — народность, занимавшей территорию уже на обоих берегах Байкала. Усилению объединительных тенденций способствовал не прерывавшийся поток мигрантов с запада. Оказавшись по соседству в Забайкалье, представители разных этнических групп, которые прежде были разделены озером, убеждались в своей принадлежности к одному этносу.

Решающим фактором, который оказал прямое и мощное воздействие на интенсификацию консолидационных процессов, явилось объединение частей формировавшейся народности в рамках Российского государства. Установление в 1727 г. русско-китайской границы, что означало окончательное присоединение Предбайкалья и Забайкалья к России, сближение обеих территорий и быстрое разрушение прежней территориально-этнической разобщенности, с неизбежностью привели к тому, что в орбиту объединительных процессов, вслед за хоринцами, вошли многочисленные монгольские роды юга Забайкалья. Как следствие всего этого наименование бурэт, перейдя в Забайкалье, стало перекрывать местные родоплеменные названия и употребляться в качестве общего имени складывавшейся народности. Вероятно, этим именем первыми, на что указывает частота его использования в источниках, стали себя называть хоринцы. За ними имя бурэт переняли монголы. В итоге начиная с 30-х гг. XVIII в. на всей территории Предбайкалья, а затем Забайкалья установилось единое этническое название бурэт. Это хорошо видно из работы И. Георги, который в начале 70-х гг. о бурэтах (в написании автора — буретты) писал: «Они кочуют в южных, плосковатых, от части низменных и открытых горных местах Иркутского наместничества, начиная почти от Енисея вдоль Монгольской и Китайской границы, при Ангаре и Тунгуске, верхней Лене, около южного берега Байкала, в Даурии, при Селенге, при Аргуне и ее речках» (Георги, 1799: 24).

Вполне естественно, со второй половины XVIII в. этноним бурэт стал известен соседним народам. Этим именем до сих пор называют бурят якуты, монголы Хулун-Буирского и Хинганского аймаков Внутренней Монголии КНР. В сопредельной Монголии форма бурэт находит применение в ее центральных, ближайших к Южному Забайкалью, аймаках: Селенгинском, Центральном (Төв), Убур-Хангайском, Ара-Хангайском.

Опираясь на сообщение И. Георги, вполне можно было бы предположить, что в 70-х гг. XVIII в. в общих чертах сложились контуры новой народности. Однако такое утверждение было бы справедливым в том случае, если бы имя бурэт не претерпело последующую эволюцию. По имеющимся данным, в 40-х гг. XVIII в., по всей видимости, у селенгинских монголов под влиянием особенностей их языка название бурэт стало приобретать общеизвестную ныне форму бурят, которая в конечном итоге закрепилась за ними в качестве их самоназвания. В пользу этой гипотезы свидетельствует труд П. С. Палласа, в котором упоминаемое наряду с бурет имя бурят и производное от него слово бурятский как раз относятся к Забайкалью (Паллас, 1788: 102, 235). Так как в книге жители Предбайкалья неизменно именуются буретами, хоринцы — хоринскими буретами или чаще просто буретами, то тогда имя бурят в ней, вероятно, употреблено по отношению к забайкальским монголам. Таким образом, можно предположить, что оно возникло первоначально в указанной этнической среде.

Не исключено, что первыми среди монголов стали называть себя бурятами представители самого крупного рода табангут. Они жили в непосредственной близости к Селенгинскому острогу и к тому же составляли тех «мунгальских людей», с которыми из Иркутска и Селенгинска поддерживались постоянные сношения (Залкинд, 1958: 55). Это обстоятельство могло сыграть решающую роль в том, что новое имя бурят по официальным каналам получило быструю и широкую известность в стране.

Появлению и закреплению в Забайкалье имени бурят вместо прежнего бурэт весьма поспособствовала деятельность правительственных органов России, которые под давлением внешних обстоятельств стали запрещать жившим по Селенге монголам использовать их исконное самоназвание монгол. Данный запрет действовал довольно долго. В документе, который был составлен в 1789 г. по поручению Иркутского генерал-губернатора надворным советником Францем Лангансом на основании сведений, доставленных непосредственно с мест, отмечалось: «Монголы в российском подданстве находящиеся, в разговорах между собой и братскими называют себя монгол, а когда с россиянами дело имеют, то именуются братскими. Сему причиною объявляют, что будто им монголами называться российскими правительствами давно запрещено: в ревизиях действительно писаны они братскими» (Гос. архив Красноярского края — ГАКК: Ф. 805. Ед. хр. 1. Д. 78. Л. 109).

Правительственный запрет был обусловлен не прекращавшимися претензиями со стороны маньчжурского двора, который требовал возвращения монгольских родов, оказавшихся по Буринскому договору 1727 г. в пределах России, на территорию Монголии. Во избежание такого развития событий государство сочло нужным закрепить забайкальских монголов за Россией путем как можно быстрого укоренения среди них в качестве самоназвания имени бурят (Залкинд, 1958: 35). Для этого, с одной стороны, для них был введен запрет на употребление названия монгол. С другой стороны, что нужно отметить особо, возникшему у них для обозначения самих себя новому имени бурят был придан статус официального наименования всей складывавшейся народности. Этим шагом маньчжурским властям было продемонстрировано, что живущие в Забайкалье монголы называются бурятами. Они являются жителями Российского государства и помышлять об их переселении в Монголию бесперспективно. О том, что имя бурят практически с самого своего возникновения функционировало именно в таком ключе, говорит тот факт, что с середины и почти до конца XVIII в. оно встречается исключительно в официальных документах, просветительских работах о Сибири и ее народах, написанных на русском языке представителями образованной части российского общества.

Изменение этнонима бурэт в бурят в языке населения Забайкалья не могло начаться раньше 40-х гг. XVIII в., потому что до этого времени названия бурят, о чем свидетельствуют все источники, попросту не существовало. Предположительно эта трансформация началась в 40-х гг. XVIII в. Ориентиром служит изданное в 1750 г. на русском языке сочинение Г. Ф. Миллера «Описание Сибирского царства», в котором в качестве имени живущего у Байкала населения сплошь использовано новое название бурят, хотя даже на востоке региона, не говоря уже о его западной части, еще прочно бытовала предшествующая форма бурэт. Так как ко времени опубликования работы Г. Ф. Миллера имя бурятимелось в перечне официально принятых наименований народов Российской империи, что, конечно же, было известно в Российской Академии наук, то издателям книги не оставалось ничего другого, как его и использовать. В итоге в труде немецкого ученого все население не только Забайкалья, но даже Предбайкалья, где названия бурят никогда не было, получило это имя.

Подобное свободное обращение с именем бурят, в результате чего этническая картина в регионе также оказалась представленной в значительно искаженном виде, было допущено в переведенных на русский язык книгах И. Е. Фишера и Д. Белла. Претензии нельзя предъявить издателям труда П. С. Палласа, в котором при ее переводе на русский язык этнические названия оставлены в том виде, в каком они существовали вблизи Байкала, когда там побывал немецкий исследователь. При этом никого не должен смущать тот факт, что из двух имен бурэт и бурят последнее встречается в книге крайне редко. Важно то, что в работе упоминаются, как было сказано, имя бурят и образованное от него слово бурятский, без обращения к которым нельзя было обойтись. Они свидетельствовали о развитии в Забайкалье сложных, перекрестно развивавшихся процессов: с одной стороны, дальнейшего сближения монгольского и хоринского населения, с другой — вхождения монгольских этнических компонентов в состав бурятского народа. Поначалу монголы, даже после того, как оказались отрезанными границей от своих соплеменников в Монголии, в определенных жизненных ситуациях прибегали к своему исконному имени монгол. Но в дальнейшем, по мере осознания нераздельности своей исторической судьбы с судьбой всего населения не только восточной, но и западной стороны Байкала, подобно ему стали сначала называть себя бурэт, а потом бурят. Данный факт, подтверждаемый сочинением П. С. Палласа, в котором наряду с именем монгол упоминаются названия бурэт и бурят, говорит о том, что в начале второй половины XVIII в. быстро развивавшиеся консолидационные процессы значительно сблизили монголов со всем остальным населением Забайкалья и Предбайкалья.

Одним из наиболее ранних, а, может быть, даже самым ранним дошедшим до нас источником, в котором селенгинские монголы называют себя бурийад, т. е. бурятами, является памятник их обычного права «1775 он-а намор-ун сэгүл сара-йин 8-а эдүр-а бүгэдэ силэнггэ-йин мэдэгэн-ү хорин хойар отог-ун сайид-нар чуглажу чагажа хаули-йи тогтогожу хигсэн дангсу бичиг энэ амуй» («Книга законов, утвержденных собравшимися сайдами всех 22 родов Селенгинского ведомства в 8-й день последнего осеннего месяца 1775 г.»), составленный, как видно из его заголовка, в 1775 г. (Институт вост. рукописей РАН — ИВР: Н 1). Дата создания документа говорит о том, что в это время процесс сложения народности приблизился к своей заключительной стадии.

Перелом наступил в 80-х гг. XVIII в. В это время тенденция смены названия бурэт формой бурят в среде автохтонного населения Забайкалья, в частности, хоринцев, получила необратимый характер. Об этом свидетельствуют два документа, один из которых датирован 1788 г., другой — 1789 г. Они показывают, что в это время объединительные процессы в Забайкалье в основном получили свое завершение. Первый документ, длинное название которого переводится «Положение о правилах жизни бурятского податного народа, принятое главным атаманом четырех бурятских кавалерийских полков Цэрэн Бадлуевым и вторым тайшой одиннадцати хоринских родов Юмцэрэн Ванчиковым с сановниками», написан, что очень важно, не русскими или их толмачами на русском языке, а представителями коренного населения — селенгинским казачьим атаманом Бадлуевым и хоринским тайшой Ванчиковым — на монгольском языке. В нем содержатся унифицированные положения о брачном праве, выработанные для хоринцев и селенгинцев в связи с участившимися между ними случаями заключения браков (ИВР РАН: MsG84. Л. 5–8). Документ четко показывает, что в конце 80-х гг. XVIII в. обе группы называли себя бурятами, что говорит как об углублявшемся процессе их сближения, так и о том, что они осознавали себя частью единого народа, в состав которого входили не только жители Забайкалья, но и Предбайкалья.

О том, что в конце 80-х гг. XVIII в. коренное население Забайкалья называло себя бурят, подтверждает второй документ, составленный 12 июня 1789 г. начальником Нерчинских заводов французом Барботом де Марни, который жившее в их окрестностях местное население называет бурятами. Следуя наказу правительства, что при строительстве Петровского завода «посреди бурят в действие должно поступить с осторожностию», он от подчиненных ему людей требовал вежливого обращения с ними. В своих отчетах Барбот де Марни докладывал, что на завод были отправлены люди «лутчие поведением… и что перекочевкам бурят и всему их обращению препятствии не делались…» (Гос. архив Забайкальского края — ГАЗК: Ф. 70. Ед. хр. 2. Д. 2. Л. 50, 201–202).

И, наконец, можно привести еще один источник. Это памятник хоринского обычного права от 1800 г. «Эб хэб тогтогал» («Согласительный устав») по упорядочению торговой деятельности, подписавшиеся под которым представители всех хоринских родов и их главный тайша Дамба-Дугар Ринцино называют себя хоринскими бурятами(Цибиков, 1992: 124). Ценность документа в том, что он четко показывает закрепление сложившейся тенденции. Если на рубеже XVIII–XIX вв. хоринцы твердо называли себя бурятами, то это означало, что данное имя бесповоротно функционировало как общее название всего населения Забайкалья.

В источниках на русском языке почти с самого начала XVII в. коренные жители Прибайкалья называются братами, что является, как теперь известно, несколько стяженной формой имени бурат. Появившееся после него имя бурэт в источниках не обнаруживается, что, вероятно, объясняется тем, что русские и это имя записывали ставшим для них привычным словом браты. Вместе с тем надо полагать, что с конца XVIII в., когда забайкальские монголы и хоринцы окончательно определились с общим для них самоназванием, русские как к ним, так и к населению по западную сторону Байкала, причем не только в деловых документах, научной и научно-просветительской литературе, как ранее, но и в разговорной речи, стали широко использовать имя бурят, что привело к массовому вытеснению у них из обихода прежнего названия браты. На рубеже XVIII–XIX вв. это давно изжившее себя слово в силу отсутствия условий для его функционирования полностью вышло у русских из употребления.

Появление имени бурят, пришедшее на смену названию бурэт, свидетельствовало о том, что в 80-х гг. XVIII в. консолидационные процессы за Байкалом, как ранее в Предбайкалье, в общем получили свое завершение. В масштабе всего региона установившаяся этническая стабильность знаменовала возникновение новой народности, основные признаки которой, присущие данному типу этноса, были налицо. Окончательно закрепилась территориальная общность, интенсивно формировалась общность экономической жизни, языка, культуры и психологического склада. Для межэтнического сближения большое значение имели административные реформы, унифицировавшие местное управление и довершавшие разрушение родоплеменной организации (Залкинд, 1958: 151–164). Но самое главное, у населения как Предбайкалья, так и Забайкалья сформировалось единое этническое самосознание, благодаря которому у него сложилось прочное представление о национальном единстве. При наличии двух несколько различающихся по звучанию этнонимов бурэт и бурят, закрепившихся как названия населения по западную и восточную стороны Байкала, официальное наименование народности бурят стало объединяющим фактором обеих частей этноса. Это означало, что в 80-х гг. XVIII в. оно приобрело статус общего самоназвания всего автохтонного населения региона, что свидетельствовало о завершении в данное время в целом процесса образования на восточных рубежах Российского государства нового этноса — бурятской народности. Этот вывод целиком согласуется с общепринятым в отечественной этнологии положением, что процесс этногенеза завершался в момент проявления у участвующего в нем населения отчетливого этнического самосознания, внешним выражением которого становилось общее самоназвание (Крюков и др., 1978: 7, 29).

Бакунин, В. М. (1995) Описание калмыцких народов, а особливо из них торгоутского, и поступков их ханов и владельцев. Соч. 1761 года. 2-е изд. Элиста.

Бертагаев, Т. А. (1958) Об этимологии слов баргуджин, баргут и тукум // Филология и история монгольских народов. М.

Георги, И. (1799) Описание всех обитающих в Российском государстве народов. СПб. Ч. 2.

Долгих, Б. О. (1953) Некоторые данные к истории образования бурятского народа // Советская этнография. № 1.

Дополнения к актам историческим, собранные и изданные археограф. комиссией (1848) СПб. Т. 3.

Залкинд, Е. М. (1958) Присоединение Бурятии к России. Улан-Удэ.

Крюков, М. В., Сафонов, М. В., Чебоксаров, Н. Н. (1978) Древние китайцы: проблемы этногенеза. М.

Линденау, Я. И. (1983) Описание народов Сибири (первая половина ХVIII в.). Магадан.

Монгольско-русский словарь / сост. К. Ф. Голстунский (1894) СПб. Т. 2.

Паллас, П. С. (1788) Путешествие по разным провинциям Российского государства / пер. В. Зуев. СПб. Ч. 3. Кн. 1.

Рашид ад-Дин (1952) Сборник летописей. М. ; Л. Т. 1, кн. 1.

Султанов, Т. И. (1977) Опыт анализа традиционных списков 92 «племен илатийа» // Средняя Азия в древности и средневековье (история и культура). М.

Цибиков, Б. Д. (1992) Обычное право хоринских бурят. Улан-Удэ.

Баатар увш туурвисан «Дөрвөн ойрадын түүх оршив» (2006) / Тайлбар бичсэн Б.Түвшинтөгс, Н. Сүхбаатар. Улаанбаатар. (На монг. яз.).

Монгол хэлний товч тайлбар толь (1966) / Зохиосон Я. Цэвэл. Улаанбаатар. (На монг. яз.).

Bell, J. (1763) Travels from State Petersburg in Russia to diverse parts of Asia. Glasgow. Vol. 1–2.

Beitrage zur Erweiterung der Geschichtskunde, hrsg von Johann Georg Meusel. (1780) Th. 1. Augsburg.

Der allerneuеste, Staat von Sibirien, eines grossen und zuvor wenig bekannten Moscowitischen Provinz in Asian etc. (1725) Nürnberg.

Du Halde (1736) Description geographique, historique, chronologique, politique et physique de L Empire de la Chine et de la Tartarie Chinoise. La Haye.

Fischer, J. E. (1768) Sibirische Geschichte von der Entdeckung Sibiriens bis auf die Eroberung dieses Landes durch die russische Waffen. St-Petersburg.

Georgi, J. G. (1775) Bemerkungen einer Reise im Russischen Reich. St-Petersburg.

Gmelin, I.G. (1751) Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733 bis 1743. Th. 3. Guttingen.

Ides Evert Ysbrantszoon (1706) Three years travels from Moscow over-land to China. Lonlon.

Pallas, P. S. (1776) Reise durch verschiedene Provinzen des Russischen Reichs. St-Petersburg.

Witsen, N. (1785) Noord en Oost Tartaryen. Amsterdam. Deel. 1–2.

Зориктуев Б. Р. Происхождение этнического названия бурят [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. 2014, № 3. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_23/7334-zoriktuev.html

Поделись статьёй в социальной сети, чтобы не потерять

Источник