с каким временем года связан праздник сагаалган

Центр культуры коренных народов Прибайкалья

Встреча Нового года – не в полночь, как во всем мире, а рано утром, на рассвете, в конце зимы – начале весны. Раньше он проводился осенью. Во всех странах он насыщен разным мифологическим и ритуальным содержанием. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам.

У монгольских племен как народа с кочевым скотоводческим бытом новый годовой цикл начинался в то время, когда скот, принося приплод, вступал в осень. Этот праздник у монголов назывался «Сагаалган». Распространение буддизма повлияло на перенос времени празднования Нового года с осени на конец зимы.

Сагаалган имеет многовековую историю. Это традиционный праздник для монголо-язычных народов, но и у бурят он считается главным. Под собой Сагаалган имеет буддийскую традицию. До конца XVII века в Прибайкалье не было государственных границ. Разные племена могли свободно передвигаться в пределах от Байкала до пустыни Гоби. Именно это стало основой для своеобразной и самобытной культуры Бурятии.

Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям Центральной Азии, временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана. После самой темной ночи последнего зимнего месяца, стыка старого и нового, «бутуу удэр», или по-монгольски «лавай», наступает самый светлый и самый добрый праздник – Новый год по лунному календарю. Этого праздника ждали и маленькие дети, и старики.

В этот праздник проводятся особенно торжественные богослужения, в дацанах всю ночь читают молитвы богине Лхамо. После всех обрядов начиналось празднование, принимались поздравления и гости. На угощения приглашаются все родные, соседи и друзья. Если дети живут отдельно от родителей, в этот день обязательно нужно посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. В первый день Нового года все должны только праздновать и ничем больше не заниматься. Первый гость и встреча с ним имеют большое значение, желательно чтобы это был мужчина.

Праздник длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления великой защитницы Учения Будды, небесной богини Палден Лхамо. Покровительница всех живых существ в ночь перед этим днем обходит вселенную с особой ревизией. В этот день желательно всем находиться дома, среди своей семьи.

Перед праздником необходимо провести уборку в доме. В старину в каждой юрте наводился безупречный порядок. Мужчины обновляли основной символ и свою гордость – коновязь. Женщины шили новые наряды. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Подарки – это, прежде всего, хадаки – прямоугольные платки из шелка. Хадак подносили мужчине, а женщине дарили шелковый платок. Старику подносили зажженную трубку, набитую отборным табаком. Тем, кто родился в год с соответствующим циклическим знаком, обязательно дарили фигурку животного из войлока или дерева. Малышам помимо вкусностей и игрушек дарили деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

Пища Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение, как способной содействовать процветанию и долголетию людей. На столе приветствуются продукты белого цвета, предпочтение отдается молочным. Белый символизирует покой и благополучие в доме. Даже название праздника Сагаалган означает «белый, светлый».

Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье также имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота.

Раньше говорили, что в этот вечер в каждую юрту заходит Саган убгэн (Белый старец). Если кто–то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно, хотя он много заботиться об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные дни в доме должно быть обилие еды. Спиртное в этот вечер не пили. Вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. На ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду.

Считалось, что Хозяйка нижнего мира – Лхамо с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), вода при этом применялась как чернила.

В старину у бурят было принято угощать любого гостя, зашедшего в дом. На стол ставились в первую очередь подносы, тарелки и блюда с молочными продуктами – сметаной, творогом, пенками, саламатом, позже хлебом, печеньем, чашки с чаем и молоком, которые подавались в руки гостя. Подавать чай и тарелку следовало стоя, обеими руками или правой рукой, поддерживая ее левой. Затем хозяева жестом приглашали гостя отведать пищу, повернув кисти рук ладонями вверх.

В каждый такой праздник обновления буряты желают себе и близким только хорошего. Они верят, что именно в этом году их ждет удача, ждет счастье и успехи…

Источник

Сагаалган — Буддийский Новый год

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы (Фото: Kelvin Yam, Shutterstock)

В буддийской традиции празднование Нового года — Сагаалгана — приходится на разные даты — между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).

Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Другие праздники в разделе «Буддийские праздники»

Источник

Сагаалган 2022 — какого числа в Бурятии

Буддисты России с большим нетерпением ждут Сагаалган 2022. Какого числа в Бурятии этот праздник и, как он отмечается – наша статья.

Что представляет собой этот праздник

Сагаалган относится к культовым буддистским праздникам. Праздник Белого месяца является символом входа в новое время и сознание. Считается, что с этого времени обновляется природа и человек.

В России этот праздник рассматривают, как Бурятский Новый год. Он отмечается не только в Бурятии, но и в Забайкальском крае, Коми, Алтайском крае.

Различные народы по-разному называют этот праздник:

Последователи буддизма считают первый месяц после Сагаалгана белым. В это время принято на Востоке совершать добрые поступки и очищать душу.

Дата празднования в 2022 году

Буддийский Новый год каждый год празднуется в разное время. Как правило, эта дата находится между январем и мартом. Обычно, конкретное число праздника рассчитывается сразу на несколько лет вперед.

Праздник имеет глубокие корни и зародился в древней Монголии. Много веков назад там праздновался праздник Саган Сар. Он был связан с окончанием заготовки молочных продуктов на зиму.

До тринадцатого века Сагаалган отмечался в день осеннего равноденствия. К этому времени появлялся первый приплод у скота и еды было в изобилии.

Внук Чингисхана Хубилай перенес этот праздник на несколько месяцев вперед. С тех пор праздник Белого месяца стал праздноваться в период весеннего солнцестояния.

В настоящее время Сагаалган рассчитывается по лунному календарю и связан с первым новолунием в новом году. В разных странах дату Новой Луны рассчитывают по-разному. Буддийские ламы при определении даты Нового года учитывают регион.

В Бурятии Сагаалган в 2022 году будет отмечаться в пятницу 1 февраля. Уже стала известна дата праздника на ближайшие годы:

Интересно, но Бурятский Новый год не связан с полночью. Он обычно наступает в период между шестью и восемью часами утра, когда становятся видными линии жизни на руке.

Белый месяц Сагаалган

Он в 2022 году наступит 1 февраля. Считается, что в это время молитвы, ритуалы и подношения усиливаются многократно.

Буддийские ламы уверяют, что будущий год зависит от того, как будет вести себя человек в Белый месяц. В этот период полагается быть сдержанным, не ссориться и делать только добрые поступки.

Священнослужители призывают верующих находиться в атмосфере добра, теплоты и любви.

Подготовительный период

Готовиться к празднику начинают еще в осенний период. Люди, имеющие свой скот, выбирают животное для убоя, которое будут кормить особым образом.

Перед Буддийским Новым годом полагается:

Вечером накануне праздника все члены семьи собираются за столом для того, чтобы выпить чая и поговорить о добрых делах. Все присутствующие должны быть в национальных головных уборах. Одежда должна быть застегнута на все пуговицы.

Накануне праздника под запретом блюда из мяса и алкоголь. Также перед Сагаалганом нельзя спать. В противном случае, можно лишиться благословления богини Лхамо. Она является хранительницей тайн смерти и жизни. Считается, что с помощью этой богини люди преодолевают болезни.

Перед приходом Белого месяца необходимо:

Кроме этого, нужно избавиться от дурных мыслей, обид, чтобы встретить праздник с чистой душой.

Избавление от зла и накопившихся проблем происходит символически разными способами. Например, после еды избавляются на пустыре от красной фигурки из теста. Также разжигают ритуальные костры. Рядом с ними танцуют и веселятся.

За три дня до праздника буддисты совершают молебен, который посвящают 10 божествам, защищающим Учение. Верующие поклоняются богине Шри-Дэви, которая оберегает столицу Тибета Лхасу.

Как проходит сам праздник

В Храмах и монастырях по-прежнему почитают древних богинь Лхамо и Балдан, которые спасли весну и защитили от демонов солнце. Также не забывают о Белом Старце, который является хранителем долголетия и плодородия.

Во время Сагаалгана придерживаются не только обычаев рода, но и совершают медитации в дацанах, а также различные сакральные ритуалы.

В течение Белого месяца буддисты навещают своих родственников, встречаются с друзьями, принимают гостей, дарят и принимают подарки. Все это укрепляет связь поколений и объединяет людей.

Праздник Салгааган включает в себя народную и культовую составляющую. Народная часть подразумевает сохранение традиций предков, а религиозная – предполагает чтение различных молитв, процедуры и ритуалы очищения, а также обновления.

01.02.2022 года верующие совершат ритуалы поклонения домашним божествам. Будут зажжены ароматные травы «хужэ» и лампадки «зула».

На протяжении всего дня и ночью будут идти хуралы в буддийских храмах. После этого настоятели объявят наступление Белого месяца.

В день праздника принято просыпаться очень рано, так как каждый дом посещает богиня Палдэн Лхамо. Она замечает всех жильцов, которые не спят. Считается, что им будет сопутствовать удача в наступившем году.

В первый день Нового года на улицу первым должен выйти хозяин дома. Он обязан поприветствовать восход солнца, и преподнести дары от имени всего семейства.

Мужчины собираются вместе, и разжигают костер. В этот момент они дарят духам местности подарки и читают молитвы, прося у духов здоровья и процветания своим семьям. Нередкими бывают и просьбы в содействии пополнения семьи.

В первый день родственники ходят друг к другу в гости, чтобы поздравить с Новым годом и вручить подарок.

Сначала поздравляют родителей и старших родственников. Они в свою очередь поздравляют по старшинству всех родственников, сначала мужчин, а потом женщин.

Чем больше людей придет в дом на Сагаалган, тем счастливее и богаче будет семья в новом году.

Особое значение придается первому гостю. Желательно, чтобы он был женатым, с детьми, богатым и здоровым.

На праздник Белого месяца также принято гадать и участвовать в народных играх:

Сагаалган трудно представить себе без танца Ёхор. Он символизирует круг в пространстве и времени.

Обряды Сагаалган

Во время Бурятского Нового года проводится множество обрядов. Вот некоторые из них:

Пасха в 2021 году

Что принято готовить на праздничный стол

Буддисты считают, что чем больше на столе белых блюд, тем благополучнее и богаче будет год.

В первый день на столе размещают традиционные национальные блюда:

На праздничном столе приветствуются различные блюда из сметаны, творога, молока и масла. Особое место занимает бурятская пенка. Чтобы сделать маленький кусочек лакомства, нужно потратить целое ведро коровьего молока.

Очень популярными являются позы – мясо завернутое в тесто. Блюдо готовят в форме юрты с отверстием вверху. Сначала нужно насладиться наваристым бульоном и лишь потом, отведать мясо внутри. Обычно это блюдо делают из баранины, конины или говядины.

Также на праздник готовятся:

В качестве десерта бурятские хозяйки предпочитают готовить боовы. Их делают по старинным национальным рецептам.

Во время трапезы гости должны попробовать все праздничные блюда.

Что принято дарить

Для буддистов не имеет значения цена подарка, его внешний вид и упаковка. Они ценят внимание и настроение, с которым произносится традиционное бурятское поздравление: «Благополучно вышли из зимы!».

Среди подарков пользуются популярностью: отрезы ткани, платки для женщин и хадак и табак для мужчин (ткань желтого, белого и синего цвета). Детей одаривают сладостями и деньгами.

Празднование Сагаалгана в России

Этот праздник широко отмечается в районах, где проживает большое число поклонников буддизма. Это такие регионы, как:

В этих районах РФ праздник Сагаалган отмечается официально. Этот день местными властями объявлен нерабочим.

Празднование Сагаалгана в Москве

В столице России проживает немало представителей буддизма. Для них каждый год в театре Российской Армии организуются праздничные мероприятия. В рамках праздничной программы проводятся различные конкурсы, национальные игры, конкурс красоты и детские развлечения.

Источник

Сагаалган – буддийский Новый год

Сагаалган (другие названия — Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) — один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю.

В 2013 году Новый год по лунному календарю наступит для буддистов России 11 февраля.

Сагаалган переводится как «Белый месяц». Это праздник белой молочной пищи, почитания старших, символ обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий.

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из‑за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

В период, предшествовавший распространению буддизма, Сагаалган был связан с жизнью и бытом кочевников и отмечался во время осеннего равноденствия. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
Монголы не имели обычая справлять дни рождения, и во время этого праздника все люди прибавляли себе один год, пересчитывали свой скот.
С утверждением буддизма один из потомков — держателей трона Чингисхана перенес время празднования Нового года с осени на конец зимы, или, по‑монгольски, на первый месяц весны, то есть примерно на февраль.

В 1930‑х годах в СССР праздник был запрещен. Возрождение традиции началось лишь в послевоенное время. В 1990 году национальному празднику Сагаалган был присвоен официальный статус народного праздника.

Традиции празднования

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам‑защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри‑Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году. Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра и настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Источник

Все, что вы хотели знать о Сагаалгане, но не решались спросить

«Информ Полис» подготовил ответы на самые распространенные вопросы о новом годе по восточному календарю

Фото: Евгений Коноплёв

В 2021 году новый год по восточному лунному календарю наступает в пятницу, 12 февраля. Таким образом, в этом году в Бурятии будет три выходных дня. Наша редакция подготовила ответы на самые популярные вопросы читателей.

— Почему каждый год разная дата восточного нового года?

— Потому что он рассчитывается по лунному календарю. А мир живет по европейскому солнечному календарю. Он рассчитан на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Восточный же календарь рассчитывается по лунным фазам. Лунный месяц короче 30-ти солнечных суток. 12 месяцев лунного календаря составляют примерно 360 солнечных суток. Поэтому каждый год возникает разница лунного календаря с солнечным в пять и более суток. В лунном календаре тоже бывают свои високосные годы с 13 месяцами. Они случаются, когда для поправок один раз в несколько лет в лунный календарь вводят двойной месяц. Так появляется високосный лунный год. Все эти поправки вносятся с определенной периодичностью. Именно поэтому даты буддийских праздников, в том числе нового года выпадают на разные даты.

— Поэтому восточный календарь называют лунным?

— Значит, в прошедшем 2020 году начался только очередной 12-летний цикл большого 60-летнего цикла – рабджуна?

— Да, сейчас идет XVII-й рабджун. Он начался в 1984 году и завершится в 2043 году. Бурятский писатель Владимир Гармаев назвал свой знаменитый роман о возвращении хори-бурят на родовые земли «Десятый рабджун». Писатель описал, как за 60 лет изменилась жизнь нескольких поколений.

— Почему восточный календарь опирается именно на эти цифры – 5, 12 и 60?

— Но почему каждый год в восточном календаре имеет не только своего хозяина – животное, но и свой цвет и стихию? Например, сейчас наступает год белой Коровы под стихией металла.

— Под стихией понимается первоэлемент природы. Оглянитесь вокруг. Вся природа состоит из пяти первоэлементов: дерево, огонь, железо, вода и земля. Они переходят друг в друга. Дерево рождает огонь, в огне появляется железо, оно дает воду, которая покрывает землю, которая питает дерево. Этим первоэлементам соответствуют пять цветов. Синий или зеленый, красный, белый, черный и желтый. Поэтому в 60-летнем календарном цикле каждое из 12 животных становится хозяином года пять раз и все пять раз меняет цвет.

— Цвет и стихию года определяют буддийские священнослужители?

— Нет, на самом деле вы и сами можете легко предсказывать, какие года нас ожидают по восточному календарю. Для этого просто запомните, что все года, оканчивающиеся на 0 и 1, проходят под стихией металла, следовательно, цвет белый. Таким образом, 2021 год возьмет под покровительство Корова, а преобладать будет такой первоэлемент, как металл или железо.

— Соответственно, все года, оканчивающиеся на 2 и 3, проходят под стихией воды и они черные?

— Да, как и все года, оканчивающиеся на 4 и 5, проходят под стихией дерева, они синие или привычные нам зеленые. Все года, оканчивающиеся на 6 и 7, проходят под стихией огня, а цвет у огня красный. Все года, оканчивающиеся на 8 и 9, проходят под стихией земли, она, как известно, желтая. Теперь, зная свой год рождения, вы легко можете определить цвет и стихию своего символа.

— Так все-таки 2021 год Коровы или Быка? Как определить точно, наступает женский или мужской год?

— То есть все годы восточного календаря делятся на мужские и женские?

— А как определяется инь и янь животных?

— По числу их когтей, лап и копыт. Обычно у животных одинаковое количество пальцев на передних и задних лапах. И только у мыши четыре пальца на передних лапах и по пять на задних. Поскольку это уникальное животное сочетает в себе как нёчетные признаки янь, так и чётные инь, оно открывает 12-летний цикл календаря.

— Таким образом, годы Мыши, Тигра, Дракона, Коня, Обезьяны, Собаки всегда мужские?

— Всегда! А года Коровы, Зайца, Свиньи, Овцы, Змеи, Курицы – всегда женские. Поэтому нельзя говорить, как бы это красиво ни звучало, что 2021 год – это года Быка. Возможно, что путаница происходит от неточного перевода с бурятского слова «ухэр». Оно означает крупнорогатый скот в целом. Корова же на бурятском – унеэн, бык – буха.

— Когда лучше начать подготовку к восточному новому году?

— В старину начинали готовиться еще осенью. До принятия буддизма буряты, как большинство кочевых народов, отмечали новый год осенью. Кстати, еврейский новый год тоже отмечается осенью, поскольку евреи в древности были кочевым народом.

— Почему кочевые народы отмечали новый год именно осенью?

Заранее начинали шить обновки в старину. Без швейных машин это занимало много времени. В наши дни вы еще можете успеть купить или заказать себе национальные костюмы. Благо у нас еще сохранились мастера по пошиву такой одежды и открылись ателье, специализирующиеся на этом. Набивая холодильник мясомолочными продуктами, не забудьте про сладости для малышей. Их нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. Заранее купите подарки своим старшим родственникам и гостям.

— Почему буряты перенесли празднование нового года с осени на зиму?

— Есть разные версии. Самая распространенная из них – внук Чингисхана Хубилай-хан перенес столицу огромной монгольской империи в Пекин и назвал новую династию Юань. На всей территории монгольской империи Юань Новый год стали отмечать по земледельческому календарю народов Юго-Восточной Азии. У земледельческих народов новый год начинается с весеннего пробуждения природы. Недаром языческая Масленица сохранилась у славян даже через тысячелетие христианства как память о древнем новом годе. В Китае новый год так и называется Чхунцзе – праздник весны.

— Тогда почему дата празднования нового года у монгольских народов иногда не совпадает со всем буддийским востоком? Порой мы празднуем на месяц позже, чем в Китае и других странах буддийского Востока?

— Потому что в странах Юго-Восточной Азии пользуются древней китайской системой летоисчисления. Она основана на нумерологии, геомантии и фэншуй. К бурятам же буддизм пришел через Монголию из Тибета. Там время считают по древнеиндийской астрологии. При всей схожести этих двух календарных систем они используют разные годы для начала отсчета «больших» 60-летних циклов и различные техники исчисления поправок. Отсюда и разница в датах празднования восточного нового года у тибетцев и монголов с китайцами и японцами. К тому же стоит учесть особенности северного климата. У нас весеннее тепло приходит позже, чем в южных странах Восточной Азии.

— Почему перед восточным новым годом надо не просто провести генеральную уборку, а непременно избавиться от хлама и старой одежды?

— Почему сутки перед новым годом называют «бутуу удэр» и что это означает?

— Правильно ли называть обряд «Дугжууба» костром?

— Так называют обряд те, кто видит только огненную кульминацию этого молебна. На самом деле в этот день возле буддийских храмов готовят два костра. В один верующие кладут кусочек теста, которым до этого обтирали тело, мысленно перенося на тесто все болезни и невзгоды уходящего года. Раньше даже лепили из этого теста подобие человеческой фигурки, которая вбирала в себя все плохое. Второй костер называется «сор» – это уже обряд общего очищения. Во время «Дугжуубы» и особенно при сжигании «сор» молятся о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным.

— Как это согласуется с древнейшим почитанием огня у монгольских народов? И сейчас буряты никогда не бросают в печь ничего грязного, дурно пахнущего. Подметая пол, мусор собирают к порогу. Даже печь топят, помыв руки.

— Надо различать священный домашний очаг и очищающие костры «Дугжуубы». В древности у кочевников огонь в юрте горел в открытом очаге, обогревая и освещая жилище. Естественно, что бросать в такой открытый огонь грязные или дурно пахнущие предметы чревато плохими запахами в доме. Отсюда и сохранившиеся до сих пор традиции угощать домашний огонь «первинками» пищи и питья, содержать в чистоте печь или плиту как домашний очаг, который кормит семью. Но за пределами дома в старину сжигали мусор или старую одежду.

— Правда ли, что самая важная традиция – ночной молебен?

— Да, его называют «Цедор Лхамо». Эта служба проводится в последнюю ночь старого года.

— Почему именно в эту ночь желательно бодрствовать?

— Считается, что богиня Лхамо (ее индийское имя Шридэви) в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.

— В какое время суток наступает восточный новый год?

— Не в полночь, как мы привыкли, а когда в предрассветной светлеющей темноте можно различить линии на ладони. Тогда и начинаются поздравления с наступившим новым годом. В этот первый день дети прежде всего поздравляют главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то первыми навещают старших в роду: дядю, тетю, старшего брата или сестру.

— Что означает особая традиция новогоднего приветствия «золгохо»?

— По этой традиции младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх. Старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

— Как правильно вручать подарки?

— Подарки старшим вручаются по отработанному веками ритуалу. Даритель держит в руках шелковый платок (хадак) открытой стороной к одариваемому. Поверх хадака на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Не отпускайте и своих маленьких гостей без подарков. Нет сладостей – детям дарят деньги.

— Почему после наступления нового года в его первые 15 дней проводятся именно 15 богослужений?

— Это некорректно. Сагаан Убгэн – это божество добра и благоденствия, покровитель всего живого на земле. Считается, что он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях тем, кто его почитает. Как правило, изображается в буддийской живописи сидящим у реки под плодоносящим деревом в окружении диких зверей. Кстати, наш Сагаан Убгэн старше российского Деда Мороза примерно на 800 лет. Первое упоминание о нём относится где-то к 600 году до Рождества Христова. А Дед Мороз – это прообраз Святого Николая, жившего гораздо позже.

— Каким должен быть праздничный стол?

Источник