проблема смысла жизни в духовном опыте человечества
Проблема смысла жизни в духовном опыте человечества.
Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих и многих мыслителей на всем пути развития философии. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.
Смысл жизни не дан человеку извне. Человек сам вносит в жизнь разумное начало, опираясь на знание объективных законов. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое – чаяния людей каждой данной эпохи.
Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Смысл жизни можно рассматривать в трех временных измерениях: прошлое (ретроспекция), настоящее (актуализация) и будущее (проспекция). Реализация смысла жизни зависит от наличия в обществе многих условий, первостепенными среди которых является наличие демократических свобод, гуманных целей и соответствующих им средств.
К определению смысла жизни существуют различные подходы, которые лежат в основании той или иной концепции.
КОНЦЕПЦИЯ СМЫСЛА ЖИЗНИ
Жить – значит наслаждаться
Жизнь – стремление к счастью как подлинному назначению человека
Жизнь – это отречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов
Жизнь – это самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу
Жить – значит из всего извлекать пользу
Цель жизни оправдывает любые средства ее достижения
Смысл жизни – это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э. Фромму) ориентирует человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций).
Иными словами – смысл жизни человека – в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительнее личность, тем развитее ее экзистенциалы, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей, социокультурную среду.
Разумеется, эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.
Реальное, немифологическое бессмертие состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает социально, духовно. Он остается в своих делах, творчестве, памяти людей.
Проблема смысла жизни в духовном опыте человечества
Сущность человека определяет смысл человеческого существования. Проблема смысла жизни человека волновала многих философов в различные исторические эпохи. Но не только философов. Этот «проклятый» вопрос не может не тревожить каждого нормального человека. Французский философ А. Камю отмечал, что есть только один фундаментальный вопрос философии, вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. В рамках данной проблемы можно выделить два основных вопроса:
1) в чем истоки смысла жизни, какова его природа, существует ли он вообще?
2) каково конкретное содержание этой категории (для чего жить)?
Среди многих ответов на первый вопрос можно выделить главные: а) смысл жизни изначально присущ жизни, содержится в ее глубинных основаниях; б) смысл жизни находится за пределами жизни; в) смысл жизни созидается самим человеком;
г) смысл жизни не может быть создан, он должен быть найден (В. Франкл); д) жизнь человека полна абсурда и лишена смысла. Последняя позиция характерна для фрейдизма и экзистенциализма. К примеру, лейтмотивом учения Ж.П. Сартра является тема тщетности усилий, бесплодия и обреченности человека. Человек проклят быть необусловлено свободным существом, он дважды проклят искать свободу под страхом приговора – возмездия во взгляде «другого», он трижды проклят не найти ее.
При ответе на второй вопрос следует учитывать, что понятие смысла жизни выражает сущность человека и осознание человеком этой сущности. Человек – субъект своей жизни, а значит и ее смысла. В смысле жизни выражается природа человека. Человек, как известно, – существо биосоциальное – это единство и в то же время оппозиция души и тела, разума и чувств, идеального и материального. То или иное понимание смысла зависит от того, чему отдается предпочтение: жить чувствами и эмоциями или жить разумом, духом. Различное понимание смысла жизни присуще не только отдельным индивидам, но и различным философским школам и направлениям. Рассмотрим некоторые из них.
Гедонистическая трактовка смысла жизни отдает предпочтение в человеке опыту чувств. Здесь смысл жизни ассоциируется с теми удовольствиями, которые они нам доставляют (киренаики, Эпикур). Киренаики учили, что непосредственное физическое наслаждение – единственное и подлинное благо в жизни человека. Жизнь – это совокупность моментов настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным удовольствием. Именно удовольствие является критерием добра и зла и главным мотивом всех человеческих поступков. Как и киренаики, Эпикур также считал наслаждение, удовольствие единственным благом, мерилом счастливой жизни. Однако наслаждение он трактует как отсутствие страдания. Поэтому лучше сразу избежать страдания, чем искать удовольствия, если оно имеет своим следствием страдание. Эпикур связывает удовольствие с благоразумием. Нельзя жить приятно, не живя разумно, избегая рассудительного самообладания. Высшей формой счастья является, по Эпикуру, атараксия – блаженное состояние свободы от телесных страданий и душевных тревог.
Существуют и иные, основанные не на логике чувств, а на логике разума, осознании долга интерпретации смысла жизни. Аскетизм – одна из них. Он предписывает подавление в той или иной мере чувственных влечений человека, а порой и полное самоотречение, отрешение от всех земных забот и страстей. В древнегреческой философии аскетизм был представлен школой киников. Так, например, Антисфен сводил добродетельную, счастливую и свободную жизнь к отказу от большей части потребностей и желаний. Он, как и его ученик, Диоген, высмеивал богатство и чувственные наслаждения. Для Диогена единственное наслаждение – это презрение ко всякому наслаждению.
Одной из трактовок смысла жизни человека как долга является философия стоиков. Центральная категория их учения – смирение. В мире все совершается на основе строжайшей необходимости, разумной закономерности. В следовании, сознательном подчинении неотвратимой необходимости, року, фатуму, судьбе и состоит свобода человека, смысл его жизни. Стоики учили: умей сохранить апатию, безразличие к невзгодам. Принимай все, как есть. Согласного судьба ведет, а несогласного тащит.
Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее яркое воплощение в философии Канта. Смысл жизни по Канту – жить нравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с категорическим императивом (об этом речь шла выше). Такой подход к пониманию смысла жизни несомненно развивает и укрепляет моральные силы человека, возвышает его духовно. С другой стороны, следует учитывать, что все богатство человеческой жизни нельзя втиснуть в жесткие рамки долженствования, нельзя пренебрегать обычными человеческими горестями и радостями.
В истории философской мысли сложилась также традиция, которая связывает смысл жизни с предметной реализацией способностей и дарований, внутреннего потенциала человека, его природы. Человек есть стремление реализовать и осуществить себя в объективном мире. Природа человека трактуется как совокупность родовых сил и способностей человека, его фундаментальных потребностей. Отсюда следует, что потребность в смысле жизни заключена в самой природе человека. В русле этой традиции находится и марксистская трактовка смысла жизни: призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности. У Маркса отдельный индивид должен возвыситься до уровня и возможностей человеческого рода, родовой сущности человека. Такая трактовка смысла жизни выгодно отличается своим оптимизмом. Однако пока никто не обосновал пути и средства его массовой практической реализации. Для большинства людей – это несбыточный идеал.
Представляют интересвоззрения о том, что смысл нельзя дать, его нужно найти (В. Франкл). Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Человек стремится обрести смысл и ощущает вакуум, если это стремление остается нереализованным. Смысл в принципе доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, образования, характера и религиозных убеждений. Однако нахождение смысла – это вопрос не познания, а признания. Не человек ставит вопрос о смысле своей жизни – жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него не словами, а действиями. Смысл жизни – это императив, требующий своей реализации, он всегда уникален и неповторим.. Жизнь человека сохраняет свой смысл до конца, до последнего дыхания.
Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Осуществление смысла является для человека императивной необходимостью по причине конечности и необратимости человеческого бытия, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя. Тем не менее, человек никогда так и не знает до самого последнего мгновения, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.
30. Проблема сознания и основные подходы к её философскому анализу.
Сознание – важнейшая сущностная характеристика человека. Одновременно это и один из наиболее сложных объектов научного и философского анализа. Сознание исследуют биофизика, органическая химия, физиология, антропология, психология, языкознание, кибернетика, информатика и ряд других областей научного познания. В их поле зрения находятся отдельные стороны проявления этого весьма загадочного, неуловимого для непосредственного чувственного созерцания, феномена. Философское осмысление сознания предполагает его рассмотрение как особого вида бытия, некоей интегративной целостности. Узловые вопросы, которые возникают в связи с этим, таковы: 1) что такое сознание в своей бытийности (онтологический вопрос)? 2) как оно относится к материи (гносеологический)? 3) каковы его истоки, история происхождения (генетический)? 4) какую роль оно играет в жизнедеятельности людей (праксеологический)? Есть и другие аспекты проблемы сознания.
Сложилось несколько философских традиций (подходов, парадигм) исследования сознания. Все их с некоторыми оговорками можно свести к субстанциональной, редукционистской, функциональной, экзистенциально-феноменологической, псхоаналитической и социокультурной. На их основе формируются философские концепции сознания, создаются его предельно обобщенные модели.
Субстанциональная модель (Парменид, Платон, Декарт, Спиноза, Гегель и др.). Постулируется существование мирового, объективного, автономного, самодостаточного, надиндивидуального Разума (Атман, Логос, Нус, Бог, Вечные идеи, Абсолютный дух и др.), который пронизывает весь Универсум, является идеальным каркасом, абсолютной первоосновой всего сущего. Человеческий разум – крошечный «узелок» мировой идеальной паутины. Но именно он позволяет умозрительным путем восстановить в индивидуальном, субъективном человеческом сознании логические схемы мироздания, познать и внешний мир, и самого человека. Возможность этого обусловлена тем, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (Спиноза), имеются «врожденные идеи» (Декарт), «предустановленная гармония» духа и материи (Лейбниц), «тождество бытия и мышления» (Гегель) и др. Сознание как многомерное образование сводится к его высшему уровню – разуму. Чувственно-эмоциональная компонента не только берется «в скобки», но и нередко объявляется главным тормозом постижения истины. Платон, например, сравнивал органы чувств человека с «решетками тюрьмы», в которой томится душа.
Редукционистская модель (Ф. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт и др.). В ней отрицается специфика сознания как идеальной реальности. Оно считается разновидностью материального процесса. Так, Демокрит считал духовное совокупностью отдельных атомов как неделимых частиц вещества. «Вульгарные материалисты» (Ф. Бюхнер и др.) не видели принципиальных отличий между, допустим, выделением желчи печенью и процессами мышления. В наше время сознание иногда отождествляют с электромагнитными колебаниями в коре больших полушарий, потоком нейтрино (невесомых частиц, перемещающихся со скоростью света), таинственными биополевыми структурами.
Функциональная модель (Дж. Локк, К. Гельвеций, Д. Дидро, В.И. Ленин и др.). Сознание не отрывается от материи (субстанционализм), не отождествляется с ней (физикализм) и не «испаряется» (бихевиоризм). Оно рассматривается как функция, производное, зависимое от материальных систем. Указывается на двойную привязанность сознания к материи: 1) к человеческому мозгу; 2) к внешнему миру. Первое – материальный субстрат, носитель сознания, второе – его информационный источник. Сознание объявляется свойством высокоорганизованной материи (человеческого мозга) отражать действительность в процессе чувственного контакта с внешним миром в форме идеальных образов. Радикальный функционализм (Локк) считает, что в сознание не должно не входить ничего, что не прошло через органы чувств (известная концепция «чистой доски»). Мягкие его варианты допускают некоторую активность сознания. О субстрате идеального функционализм по сути умалчивает. В лучшем случае говорится уклончиво, что «идеальное есть материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К. Маркс). С точки зрения современного информационного функционализма сознание понимается как следствие входящей и причина исходящей информации. Внутри – «черный ящик».
Экзистенциально-феноменологическая модель (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер,
Ж.-П. Сартр и др.). Акцент делается на описание опыта индивидуального сознания как непосредственной данности, «духа как духа», «чистой субъективности» (Гуссерль). Обращается внимание на предметность (интенциональность) сознания, его загруженность различными смыслами. Но они не списаны с действительности (результат идеального отражения), а, напротив, вносятся в него, как бы накладываются сверху. Личностное сознание рассматривается как «полигон» смыслообразующей деятельности, свободное саморазвитие субъективного духа.
Психоаналитическая модель (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм и др.). Фрейдизм, как уже отмечалось, пришел к выводу, что сознание личности по сути дела полностью контролируется подсознанием. Но эта детерминация носит имплицитный, скрытый характер.
Социокультурная модель сознания (марксизм, структурализм и др.). В ней обосновывается ведущая роль коллективного опыта социокультурных программ общества, исторической памяти и иных социальных и культурных факторов в возникновении, функционировании и развитии сознания личности. Она основана на понимании человека и в фило-, и в онтогенезе как существа социального. Сознание находится не вне социального бытия, а внутри его. «Социокультурная матрица» (устоявшиеся схемы взаимоотношений людей с природой и друг другом) передается от одного поколения в другое путем социального наследования. Под напором нового социального бытия она пересматривается, иногда радикально. В реальном историческом процессе социальное бытие и сознание оплодотворяют друг друга: как живем, так и мыслим, как мыслим, так и живем. В зависимости от ситуации главным действующим лицом становится то одно, то другое. Коллективная жизнедеятельность людей приводит к тому, что у них вырабатывается и коллективное, общественное сознание. Но оно всегда индивидуализировано.
Указанные концепции не являются продуктом субъективистского произвола. В каждой из них делается акцент на весьма важных, сущностных характеристиках сознания. Без их учета оно не может быть понято и адекватно осмыслено. Субстанциональная парадигма подчеркивает наличие в индивидуальном сознании множества элементов (общих понятий, смыслов, ценностей), которые существуют автономно по отношении к личности. В редукционистской, функционалистской и психоаналитической обращается внимание на связь сознания с природной реальностью. Экзистенциально-феноменологическая модель фиксирует самоактивность сознания, социокультурная – взаимную зависимость социальной материи и духовной субстанции.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
Проблема смысла жизни в духовном опыте человечества
Проблема сознания и основные подходы к ее философскому анализу
Проблема сознания. Сознание представляет собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут быть объектами предметно-практической деятельности человека.
В философии проблема сознания изучается в онтологии (проблема первичности материального и идеального), гносеологии (проблема соотношения объективного и субъективного моментов в структуре познавательного процесса), социальной философии (проблема взаимо-связи общественного и индивидуального сознания).
В онтологиипонятие «сознание» укоренено в структуру бытия: что отсутствует в нашем сознании, то отсутствует и в нашем бытии. Сознание — это то, что очерчивает круг бытия, обнаруживает и раскрывает его, оформляет, проектирует и обозначивает бытие и, тем самым, отделяет бытие от небытия. Бытие является главным условием существования сознания. Данная взаимозависимость бытия и сознания приводит в философии к постановке вопроса о первичности материального и идеального.
В гносеологии исходным выступает оппозиция субъекта и объекта, местом встречи которых, является сознание, трактующееся как субъективная реальность. Именно благодаря деятельности сознания познающий субъект может нечто знать об объекте, устанавливать существенные связи и закономерности объективной действительности. Однако сознание всякий раз преломляет мир со своей позиции, согласно своим желаниям, интересам и, естественно, своим возможностям. Отсюда возникает проблема истины как соответствие содержания сознания познаваемому объекту. В социальной философии проблема сознания исследуется в рамках соотношения общественного и личного в опыте сознания. С одной стороны, сознание всегда связано с неповторимым внутренним миром человека. Оно существует только там, где индивид сам решает все жизненные вопросы, сам делает выбор, сам оценивает свое место в жизни и т. д. Но, с другой стороны, существуют и всеобщие формы восприятия мира, ценностные установки, которые служат ориентиром для индивидуального сознания.
Подходы исследования сознания. Выделяют три основных подхода изучения сознания в философии: субстанциональный, функциональный и экзистенциально — феноменологический.
1. Согласно субстанциональному, сознание трактуется как существующее реально (т. е. происходит онтологизация сознания) и признается первичным по отношению к объективной действительности. Основными историческими формами этого подхода являются античный космологизм, теологическая трактовка сознания в эпоху Средних веков, рационализм новоевропейской философии, трансцендентализм Немецкой классической философии.Все внимание античного грека было направлено на окружающий мир, космос, на выявление единых, сверхчувственных принципов и начал бытия, макро- и микрокосмоса. Таким началом выступал Логос Гераклита, мир идей Платона, нематериальный и неподвижный перводвигатель Аристотеля.
2. Наряду с субстанциональным подходом в философии Нового времени формируется функциональный подход к объяснению сознания. Он начинает рассматриваться Ф. Ламетри, Кабанисом, Гольбахом и др. в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга. Отличие сознания от других функций мозга видится в том, что благодаря сознанию человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Историческими формами функционального подхода к анализу феномена сознания являются механистический, вульгарный, диалектический и научный материализм.
Согласно механистическому материализму (Ламетри, Гольбах), мозг и нервная система функционируют по аналогии с механизмом. Вульгарный материализм (Кабанис, Фогт, Бюхнер) утверждал, что мышление — такой же продукт мозга, как секреция поджелудочной железы или печени. Согласно Фогту, мысли находятся в таком же отношении к мозгу, в каком желчь находится к печени. Бюхнер попытался смягчить резкость высказываний своего единомышленника, заметив, что мысль не является продуктом выделения, и предложил смотреть на мышление как на особую форму всеобщего естественного движения, наподобие движения света или магнетизма.
3. В современной западной философии складывается экзистенциально-феноменологический подход к проблеме сознания. Сознание рассматривается как специфический вид бытия, который нельзя описать в традиционном для гносеологии ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку «Я» не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Согласно феноменологии Гуссерля, сознание всегда направлено на предмет, всегда есть сознание о чем-то, а не замкнутая в себе субъективность (в восприятии всегда нечто воспринимают, в суждении о чем-то судят, при ненависти — нечто ненавидят).
Представитель экзистенциального направления французский философ Ж.-П. Сартр анализирует «абсолютное сознание», которое является сферой свободы и условием существования человека. Основными составляяющими сознания являются воображение и эмоции, благодаря которым сознание способно отрываться от данного мира и проектировать то, чего в нем нет.
Дата добавления: 2018-04-04 ; просмотров: 1824 ; Мы поможем в написании вашей работы!
Проблема смысла жизни человека в духовном опыте человечества
Философская антропология не может обойти и вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен в обозримом будущем.
Особенно много внимания вопросу смысла жизни уделяется в философии экзистенциального направления. С огромной силой и во всей своей противоречивости он был поставлен в русской философии Достоевским, доведшим его до «логического самоубийства». Так, в «Бесах» инженер Кириллов чувствует, что Бог необходим для утверждения жизни, а потому и должен быть. Но он знает, что его нет и быть не может: «Неужели ты не понимаешь, что из-за этого только одного можно выстрелить в себя?» Вопрос о смысле жизни превращается, таким образом, в вопрос о Боге. Для религиозного экзистенциализма этот вопрос решается эсхатологически, т.е. жизнь продолжается и в потустороннем мире, где происходит свободное творчество души, не обремененной телом, и где она реализуется в «царстве божием». Таким образом преодолевается трагизм земного человеческого существования, выражающийся в противоположности и непримиримости вынужденного единства души и тела, «царства Духа» и «царства Кесаря».
Думается, однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому вопросу, не следует подходить абсолютно отрицательно, категорически утверждая, что он сам по себе абсурден. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек «не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его всё были хлебы». Вместе с тем много глубокого смысла и мудрости содержится и в словах Ницше: «Тот, кто имеет, зачем жить, может вынести любое как».
В этой связи большое значение имеет теория и практика логотерапии, разработанная В. Франклом, о которой мы уже упоминали. Здесь же отметим, что она ставит своей задачей помочь обрести людям, нуждающимся в этом, смысл жизни и тем самым излечить их душу. Задача эта архиважная, поскольку отсутствие смысла жизни приводит многих людей даже к трагическому исходу.
Имея в виду этот реальный для отдельного человека, а не абсолютный смысл жизни, мы полагаем, что в общем плане можно сказать: смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека «имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу».