поучение святых старцев на все случаи жизни
Учение Оптинских старцев
Содержание
Предисловие
Предлагаемая книга содержит подборку поучений и наставлений Оптинских старцев. Наследие старцев обширно, и подборка включила только некоторую часть из того, что было ими сказано. Если давать определение сущности старческого учения, то его можно назвать практическим руководством по усвоению и применению слова Божия в христианской жизни. В этом качестве учение старцев бесценно.
Для ознакомления читателя с данным учением было выделено десять направлений старческой мысли, каждому из которых посвящена отдельная глава. Наставления старцев приводятся в определенной последовательности, которая позволяет убедиться в глубокой внутренней связи всех частей их учения. Комментарии к наставлениям призваны отразить эту связь и показать системность, целостность старческого учения. Автор комментариев стремился строго следовать смыслу высказываний старцев. Поэтому комментарии часто повторяют соответствующие поучения. Вместе с тем они акцентируют внимание на тех мыслях старцев, которые обеспечивают переход от одного их высказывания к другому.
В главе 1 раскрывается подход старцев к познанию и исполнению воли Божией. Отправной точкой здесь выступает признание определенной ограниченности обычного человеческого мышления. Поняв, в чем состоит эта ограниченность, человек может перейти к смирению, которое старцы определяют как путь к Богу. По их учению, только смиренный человек приобретает истинное, Богоугодное видение жизни и способен всю жизнь выдерживать направление к свету Лица Божия.
В главе 2 учение о смирении рассматривается более подробно. Ключевой момент – смирение является важнейшим для спасения качеством человека, которое в нас прежде всего ищет Господь. Именно смирение в состоянии противостоять губительному действию гордости. Проявляется смирение в способности человека считать себя хуже всех. Вместе с тем в смирении есть степени, по которым рекомендуют идти старцы, чтобы осилить путь смирения. И есть определенная специфика смирения в мирской (в отличие от монашеской) жизни, которую тоже надо учитывать.
Глава 3 излагает учение о молитве. Основой молитвы выступает смирение, благодаря которому человек может идти молитвенным путем несмотря на свою немощь и проходить степени молитвы. Старцы детально характеризовали степени молитвы, используя три взаимосвязанных классификации: по месту пребывания сознания и творения молитвы, по характеру моления и его результату, по качеству молитвы как дара Божия.
Глава 4 посвящена учению о покаянии. В нем существенное место занимает определение признаков истинного покаяния, наставление, как правильно приносить покаяние. Старцы дают знание уловок врага, который стремится сделать покаяние неистинным, и одновременно четко показывают, что Господь законоположит согрешающим. Не оставляются без внимания и вопросы, что делать, если исправление не удается и как достичь единства с Богом.
В главе 5 приводятся поучения о спасении. Указывается на необходимость иметь сознание собственной греховности, чтобы смиряться, а не гордиться. Также старцы говорят о важности умеренности (избегания крайностей), а также труда и лишений. Для спасения нужно быть осторожным и внимательным к спасению.
В главе 6 характеризуется учение о помыслах. Если первая стадия помысла (прилог) не является грехом человека, то последующие (сочетание и сосложение) уже образуют грех. Пропуск прилога на следующие стадии создает все усиливающуюся опасность поражения страстью (пленения греховным помыслом, толкающим на грех уже и через действия – слова и поступки). С исключительным искусством старцы наставляют правилам борьбы с помыслами, учат осмотрительности и прибеганию к помощи Божией.
Глава 7 содержит учение о страстях. Причина и корень страстей – гордость, которую старцы метко называли семиголовой гидрой. В соответствии с этим выделены семь тенденций гордости, которые вместе образуют совокупность различных страстей, борющих человека. Приводятся семь пунктов общего понимания причин страстей и средств борьбы с ними.
Глава 8 раскрывает учение об искушениях. Искушения необходимы для нашего исправления. Они болезненны и часто воспринимаются нами как что-то неприятное и ненужное, что надо избежать. Старцы указывают, что искушения, по сути, инструмент в руках Бога, посредством которого Господь делает души более совершенными и пригодными для спасения.
В главе 9 рассматривается учение о любви. Бог любит людей больше, чем они порой думают – утешают старцы. А вот люди должны помнить, что ответная любовь к Богу состоит не в умилении и не в восхождении к Нему умом, а прежде всего в исполнении Его заповедей. Приводится поучение о триединстве любви детей света. Любовь без смирения падательна, а потому нужен союз любви и смирения. Как и знание наших ошибок на пути любви, которые довольно часты, особенно в начале этого пути.
В главе 10 излагается учение о жизни. Здесь старцы ведут речь о призвании человека к добрым делам и дают определение, что нужно считать добрым делом. Они говорят о заповедях как основе человеческой жизни, но также указывают на необходимость трезвения и неизбежность креста, который вырос на почве нашего сердца. Смиренное несение креста приносит душе мир. Наставляют старцы и правильному отношению к браку и семье, болезням и смерти.
Источник: Автор: Кандалинцев В.Г.
Краткие духовные наставления
Из записок духовных чад архиепископа Серафима
«Господь близко, если позовешь Его, Он сразу откликнется». Эти слова принадлежат архиепископу Серафиму (Соболеву) — замечательному иерарху Русской Православной Церкви, для которого живое богообщение было высшим смыслом и центром всей жизни. Архипастырь прославился не только силой своих молитв, но и трудами в защиту Православия. Его жизненный путь, пролегавший через десятилетия трагического ХХ века, подвижничество, богословские воззрения, примеры предстательства пред Господом составляют содержание книги, недавно вышедшей в издательстве Сретенского монастыря. Предлагаем вниманию наших читателей краткие духовные поучения святителя, собранные его духовными чадами.
О любви и послушании
В брате своем нужно видеть Ангела, а на грех его смотреть как на болезнь. Нужно отделять человека от его грехов. Грех должно нам ненавидеть, а человека — любить и жалеть.
Владыка Серафим говорил о себе: «Ничто так меня не огорчает, как огорчительные слова, сказанные ближним, пусть даже по необходимости».
Стараюсь почти не думать о себе. Старайся и ты. Настоящую любовь приобретешь тогда, когда отбросишь себялюбие.
Выслушивай людей, а о себе (своих болезнях и скорбях) не говори!
Послушание есть истинная любовь. Послушание — источник жизни и блаженства, а непослушание — источник смерти и несчастья. Подлинное послушание делает послушника подобным неопалимой купине. Послушание в огне не горит, в воде не тонет и поднимает от земли к небу. А непослушание в воде тонет, в огне горит и от земли переносит в ад. Послушание есть рай, а непослушание — ад. За послушание Бог посылает пребольшую радость.
Послушание есть любовь, а непослушание — нелюбовь, попрание любви. Никогда не отказывайся от послушания.
В непослушании кроется гордость. В смирении кроется любовь. В гордости нет любви. Все твои несчастья идут от твоей гордости.
О смирении
Ничто не может помочь нам спастись, кроме смирения. Мы смиряемся перед своими ближними, когда не осуждаем их. Готовься к монашеству кротостью и смирением.
Три основы монашества: воздержание, смирение и послушание.
Имей смирение. Тогда научишься всему доброму. Чем ты смиреннее, тем ближе будешь к Богу. Прошу тебя, радость моя, побыстрее обрети смирение.
Будь смиренна, и все остальное тебе приложится. Смирение означает всегда считать себя ничтожной.
Избегай тщеславия. Только через смирение можешь стать настоящим монахом. Если тебе в голову приходят тщеславные мысли, нужно говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс 113, 9).
Только смиренный может быть настоящим монахом.
Помни слова: Положи, Господи, хранение устом моим (Пс 140, 3)! Не поучай, если тебя не спрашивают!
Смиряйся и помни слова Господа: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис 66, 2).
Как обрести смирение? — Молчанием. Молчи! Будь глупой! Пусть все считают тебя глупой! Молчание — первое средство для обретения смирения и любви. Молчанием спасешься.
Чтобы обрести смирение, молчи, когда тебя ругают, когда на тебя сердятся, и молись про себя молитвой «Богородице Дево».
Когда тебя обидят, непременно промолчи, и обретешь смирение. Нужно, однако, молчать не только устами, но и сердцем. Против гордости, как и против осуждения, можем бороться молчанием.
Будь смиренна. Тогда пребудешь в истине и в Христовом мире. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин 14, 27). Господь затем пришел на землю — дать нам Свой мир — все Свое сокровище.
Да смиримся под крепкой Божией десницей, и Господь не замедлит порадовать нас. Самое главное для спасения — кротость и смирение.
На вопрос: что такое кротость? — владыка Серафим ответил: «Когда кто-то тебя ругает, всегда обвинять себя и не сердиться. Без скорбей не можем спастись».
О следовании воле Божией
Каждый человек — кузнец своего счастья, и от самого человека зависит, спасется ли он. Без добровольных усилий своей воли человек не может войти в рай.
Всегда все делай по совести!
Старайся ни на кого не обижаться. Никогда не сердись. Никогда не настаивай. Когда что-то делают не по-твоему, говори: «Слава Богу! Слава Богу!» Нужно обуздывать себя.
Все беды и несчастья посылаются нам из-за того, что не имеем смирения. Нужно жить как повелевает Бог, а не как нам хочется. Ничего не делается без воли Божией. В нашей жизни нет ничего случайного. Молю Господа, чтобы Его воля всегда была на мне.
В скорби прочти три зачала Евангелия.
Человек, который стремится к монашеству, ни о чем не должен тревожиться, а возлагать всю свою надежду на Бога.
На мои слова, что Господь меня оставил, владыка Серафим ответил: «Эти слова у тебя от дьявола. Господь не может тебя оставить. Он милостив. Ты даже не можешь представить себе Божие милосердие. Потому и всех Божиих угодников отличало милосердие».
Если на тебя найдет уныние, читай жития святых. Старайся прочитать хотя бы несколько строк из них. Для души они словно благодатный дождь, который освежает, ободряет и радует.
Тебе тяжело, но подумай, каково было Спасителю на кресте. Конец близок, жизнь проходит быстро. На земле мы гости, перелетные птицы.
Всегда помни слова: «Люта зима, но рай сладок».
О борьбе с грехом
Крутой и тернистый путь ведет в Царство Небесное. Каков твой путь? Борьба до крови против плотской страсти и себялюбия. Себялюбие — почва, на которой растут страсти, пустота жизни и печаль.
Ненависть ко греху есть начало духовного возрождения.
Не соизволяй бесам!
Нет ничего хуже греха дерзкого (то есть когда грешим сознательно).
Владыка Серафим говорил: «Духовная философия — трудная наука: нужно десять лет читать жития и бороться со своими страстями».
Себялюбие приносит печаль и лечится молчанием.
С себялюбием борись молчанием. Через тщеславие дьявол наиболее часто губит людей. В земных удовольствиях скрыта отрава погибели.
Подшучивать, шутить — в этом проявление тонкого тщеславия!
На вопрос: как бороться с чревоугодием? — владыка ответил: «Воздержанием».
Никогда не завидуй. Это тяжкий грех.
По улице иди с опущенными глазами.
Господь особенно ценит девство и любит монахов. Сначала очень трудно, нужно постоянно понуждать себя, но в конце исполняются слова Спасителя: Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф 11, 30).
Бесстрастие — это победа над страстями. От него в душе наступает полный мир — Царство Божие еще на земле.
О молитве
Господь близко, если позовешь Его — сразу откликнется!
Молись как можно проще. Например: «Господи, помилуй!» А когда обращаешься к Божией Матери, говори: «Матушка, Царица Небесная!»
Молитва спасает от всех бед.
Когда на тебя находит уныние, хорошо читать прощальную беседу Спасителя с учениками (см.: Ин 13–17 гл.) или Псалтирь.
О силе псалмов владыка Серафим говорил: «Саул утешался Давидовыми псалмами, когда его охватывала сильная печаль. Святой Тихон Задонский, которому Господь послал тяжкое испытание — уныние и печаль, тоже всегда читал Псалтирь».
Если тебе трудно молиться и твое сердце окаменело, нужно прежде всего произнести молитву «Богородице Дево», и тогда тебе станет легче.
В течение дня постоянно повторяй «Богородице Дево», и, если всегда будешь так делать, Матерь Божия будет тебя любить.
Когда молишься Пресвятой Богородице, называй Ее Девой. Это особенно ненавистно бесам.
Духовное чадо владыки Серафима поделился с ним, что ему трудно удерживать внимание на словах молитвы. Владыка сказал ему: «Именно в этом все и состоит — чтобы постоянно понуждать себя ко вниманию, постоянно возвращать свой ум в сердце, потому что только так обретается настоящая молитва».
На вопрос: как научиться сердечной молитве? — владыка Серафим сказал: «В Иисусовой молитве нужно сосредоточиваться в сердце на слове “Господи”. Как струна издает звук, когда ее тронут, так и в сердце появится любовь, умиление и слезы, когда сосредоточишься в нем на слове “Господи”».
Читай жития святых. В них найдешь всё, они всему тебя научат. Сравнивай себя не со своими ближними, а со святыми — такое сравнение открывает нам, насколько мы грешны.
Самая высокая степень прелести — молиться напоказ. Поступай как юродивый Васенька, которого я как-то посетил. Он молился непрестанно, но когда слышал, что приближается кто-то из монахинь, сразу же ложился и начинал храпеть. Так нужно поступать.
О молитве владыка Серафим говорил и так: «Ни одна наша молитвенная слеза не напрасна».
О покаянии
Если хочешь, чтобы Господь смилостивился над тобой, всегда кайся, будь милостив к страждущим, утешай их. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф 5, 7).
Нужно всегда каяться в своих грехах. Особенно важно каждый вечер, перед сном, покаяться перед Богом в грехах, которые мы совершили в течение дня.
Если бы дьявол покаялся, Господь бы его простил. Это написано в житии преподобного Антония Великого.
Самоукорение — начало спасения, а самооправдание для человека — погибель.
На вопрос: как каяться? — владыка Серафим ответил: «Говори: “Боже, милостив буди мне грешной!”» — и потом добавил, что отец Амвросий Оптинский, когда его спросили: как молиться? — ответил: «Сначала я читал много молитв, а теперь повторяю только молитву мытаря».
Научить тебя покаянию зависит не только от меня, а более всего от тебя самой. Покаяние в основе своей — смирение. А ты сама должна смириться. Тогда смирение научит тебя истинному покаянию.
Владыка Серафим часто напоминал русскую поговорку: «Не ищи в селе, а ищи в себе». Это означает не искать вину в других, а в себе. «Сама себя обвиняй во всем», — добавлял он.
О сердечной простоте
Будь простой как ребенок, доверчивой как голубь и мудрой как змея.
О православной вере
Свято и неукоснительно храните нашу православную веру как в ее канонах, так и в ее догматах. Приспосабливайте не веру к своей жизни, а свою жизнь — к вере. От истинно православной веры черпайте все свое счастье. Тогда вы будете истинными сынами Православной Церкви и Господь изольет на вас еще здесь Свои несказанные милости.
Кто-то может сказать: «Зачем нужно хранить веру во Христа и стремиться к обретению других христианских добродетелей? Не достаточно ли иметь только любовь, чтобы удостоиться вечного спасения?» Такие вопросы возникают только у тех, кто не имеет никакого понятия о христианской духовной жизни. Можно ли взобраться на гору не проходя через ее подножье? Разумеется, нельзя. Точно так же нельзя без основы всех христианских добродетелей, то есть без искренней веры в Христа, достичь их вершины — любви.
Давайте будем помнить, возлюбленные во Христе чада мои, что без веры угодить Богу невозможно (Евр 11, 6), что без православной веры нет благодати, нет и истинной любви к ближним, а есть только гибельный эгоизм или только пустые слова о любви, как у еретиков и сектантов. Поэтому давайте полагать усилия, чтобы свято и неукоснительно хранить православную веру, а вместе с ней всегда иметь и благодатную, истинную любовь к ближнему.
Книгу можно приобрести:
· в отделе оптовых продаж Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Самокатная, д. 3/8, стр. 15
тел.: +7 (495) 628-82-10, +7 (495) 621-86-40)
· в магазине Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Большая Лубянка д.17,
тел.: +7 (495) 150-19-09)
· в интернет-магазине «Сретение» с доставкой по России и странам ЕАЭС.
Поучения 100-летнего русского афонского старца Иеремии (Алехина)
В наш суетный век подвиг служения схиархимандрита Иеремии (Алехина), игумена Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, являет собой редкий, но яркий пример унаследованного через духовную преемственность от святых его предшественников.
Отличительной чертой духовного облика отца Иеремии является добродетель не помнить и не видеть зла, и за все благодарить Бога.
Образ отца-игумена делает притягательным не только благообразный старческий вид, но, прежде всего, его глубокая духовная рассудительность, светлый ум, отеческое участие и забота, простота и доступность в общении.
Но главное качество старца Иеремии – благодатная сила его молитвы и слова. Хотя многие молятся и молятся часто, но не все бывают услышаны. Отец-Игумен – один из тех немногих, чьи молитвы слышит Господь и отвечает на них. Он не оратор, не проповедник, но слово его исполнено такой необычайной духовной силы, которая сокрушает любое черствое сердце и делает его вместительным для благодати, которую он почерпает из сокровищницы своей души, закаленной многолетним подвигом самоотвержения, смирения и послушания.
У старца Иеремии нет цельных, законченных проповедей и слов. Но много наставлений, сказанных братии при разных обстоятельствах.
В наставлениях братии отец Иеремия всегда делает акцент на благодарности Богу, на Евангельскую любовь друг ко другу, на самопринуждение и постоянство в подвиге.
Предлагаем читателям портала «Русский Афон» некоторые из поучений 100-летнего игумена Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастырясхиархимандрита Иеремии (Алехина):
О благодарности
По словам старца-игумена Иеремии, благодарность – есть величайшая добродетель. «Умение быть благодарным воспитывает в человеке покорность воле Божией, облегчает путь ко стяжанию смирения, обучает молитве, помогает постичь таинство любви. Благодарная душа никогда не будет роптать на судьбу, никогда не обидит ближнего и даже не превознесется над ним, она будет прилежна к молитве и богослужению, отнюдь не тяготясь их продолжительностью. Благодарная душа не может не быть милостивой, не может ненавидеть и замышлять зло, потому что помнит оказанную ей милость и стремится сторицею воздать тем же».
О любви и послушании
«Любовь не может быть без подвига, без самопожертвования. Поэтому хотел бы напомнить, в чем прежде всего выражается любовь. Если ты любишь брата, уступи ему, предпочти его выгоду своей собственной; не завидуй ему, когда видишь, что в чем-то он превосходит тебя; потерпи его немощи и снизойди к его недостаткам; не наноси ему вреда празднословием, смехотворством, или осуждением кого-то. Если ты любишь монастырь и своих наставников и начальников – то окажи послушание, отложи свою волю, пожертвуй собственным «я». В этом заключается истинная любовь. Послушание, о котором святые отцы говорят, что оно выше всех других добродетелей, это и есть любовь, являемая в нашем произволении и деятельности. Как грех есть порождение страсти, так послушание – есть порождение любви. Кто любит, тот всегда послушен, жертвует своей волей, своим мнением и своей выгодой во имя сыновней и братской любви во Христе. А кто не слушается, тот любит только собственное «я», свои страстную и падшую волю, и руководствуется своим искаженным страстями мнением. Послушание – это повседневное самопожертвование и самый большой подвиг. Если оскудеет взаимное послушание – тогда не будет подвига в нашей жизни, тогда оскудеет любовь.
«Да будет между вами любовь,» – говорит Господь. Просто слово Господне, но как исполнить его? Что есть любовь и как узнать любишь ли ты по добродетели или по страсти? Если хочешь научиться истинной духовной любви во Христе, прежде всего приучи себя быть нескорым на празднословие и шутки; если не спросят тебя, сам не вступай первым в беседу, особенно со старшими; если же заговорят с тобой – отвечай с радушием, но кратко. Приучи себя не противоречить, не спорить, не настаивать на своем. Не спеши говорить «нет», когда просят тебя оказать послушание или просто помощь».
О Богопознании
«Богопознание безгранично, – отмечает о. Иеремия, – и каждый простирается в него настолько, насколько удаляется от мира, от утех земных, от суеты, тления, тщеты и праздности. Но и с другой стороны, никто не может отвергнуть мир и прелесть его, если не привлечет его прежде любовь Божия. Господь повелел апостолам пребывать в Иерусалиме до времени принятия Святого Духа. Это уединение символизирует уклонение от мира, и не только от внешнего, но и от внутреннего – то есть от совокупности страстей. По мере того, как умолкают страсти в человеке, открывается в нем действие благодати Святого Духа. Об этом говорит псалом: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс. 45, 10). Град Иерусалим – это ум человека, а сердце – престол, на который должен снизойти огонь Святого Духа. Христианин должен упраздниться от всех страстей, водвориться, уединиться во внутренней своей клети, и там ожидать Утешителя, Который принесет ему просвещение Истины, победу и свободу. Только в благодати Духа Святого мы познаем своего Творца, встречаемся с Ним, собеседуем с Ним, как с Отцом Небесным, получаем истинную победу над страстями и истинную духовную свободу – свободу жить не по побуждению и насилию страстей, но по воле Божией. И в этом – счастье человека».
О духовной жизни и стяжании благодати
«Жизнь каждого христианина заключается не только в посещении храма, чтение определенных молитв, участии в таинствах и обрядах, в исполнении тех или иных обязанностей христианина – все это очень важно, но если при всем этом христианин не будет стараться вести внутреннюю духовную жизнь, повседневно, ежечасно исправляя в соответствии с Евангелием мысли, чувства и желания, он не достигнет главной цели своей жизни, не исполнит своего предназначения, не привлечет к себе божественную благодать, не станет храмом Божиим и «богом по благодати».
Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что кто не стяжал благодати в сей жизни – не может называться христианином. Недостаточно формальной принадлежности к Православию, но необходимо еще и опытное приобщение к плодам крестного подвига, воскресения и вознесения Христа. С помощью благодати непознаваемый по природе Бог открывается верным. По благодати верный христианин может не только стать боговедцем, но и стать богоносцем, стяжать Бога внутри своего сердца. Тот, Кого не вмещает ни небо, ни земля, говорит преп. Ефрем Сирин, по благодати вмещается в сердце человека. Но сердце это должно быть очищено от страстей. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5,8). А когда Сам Господь почиет в сердце твоем, тогда, «се Царствие Божие внутрь тебя есть (ср.: Лк. 17, 20-21)». Тогда человек, подобно апостолам на Фаворе, созерцает Господа во свете и славе непреступной Божества.
Внутренняя, сокровенная жизнь в Боге, борьба со страстями, поиск и стяжание благодати – являются неотъемлемыми сторонами православной духовности».
О внимании к богослужению
«Вся служба нашей святой Церкви, все обряды и богослужебные тексты исполнены глубокого смысла и назидания. Нет в Церкви ни одного действия, ни одного слово, не исполненного смысла. Вслушаемся внимательно, братия, в богослужение. Если кто не стяжал молитвы, то сама служба покажет ему образ молитвы, умилостивляющей Бога. Кто со вниманием и благоговением погружается в слова богослужения, скоро познает молитву. Служба воспитывает и воцерковляет наши чувства, очищает от примеси страстей, и учит, как соединить их с молитвой. Стихиры, тропари и каноны обучают душу молящегося достойно славословить Бога. Внимательное Слушание богослужение не только приобщает к молитве, но и облегчает понимание догматов церковных. В гимнах церковных сокрыто истинное богословие, не от премудрости и разума человеческого, но от Духа Святого».
О молитве
Господь создал человека и поэтому вся мысль человека должна быть в Боге. Все земное отложи, всю суету и попечение, чтобы ничто тобой не обладало, и всю мысль, все чувства возведи к Богу. Бог Твое прибежище, Бог твой помощник и сила. Бог твой собеседник и твой Отец. К Нему единому прибегай часто и усердно, и с Ним собеседуй в уединенной молитве. Страшно подумать: святые отцы призывают молящегося христианина уподобиться херувимам, которые непрестанно взирают к Богу и славословят Его. Око – есть символ ума. Сия же ангельская природа не случайно названа в Священном Писании многоочитой, но по причине преизбытка молитвенного внимания. Херувим пребывает в непрестанном духовном созерцании и ведении божественных тайн. Вот, к какому образу молитвы призваны мы, братие, особенно – во время предстояния на Божественной Литургии.
О грехе, покаянии и монашеском постриге
О мобильных телефонах и интернете
Монах, променявший четки на телефон, икону на экран компьютера, а созерцание божественных тайн на интернет – заблудил от пути ко спасению.
О событиях на Украине
Однажды братия задали вопрос о. Иеремию о происходящем на Украине. О. Игумен так ответил на этот вопрос: «Преп. Силуан Афонский был современником революции и гражданской войны в России. Естественно, эти события не могли не тревожить тогда русских святогорцев. Как-то раз преподобный оказался в среде иноков, живо обсуждавших зверства большевистского террора. Поговорив довольно, они обратились и к старцу Силуану: «Что же ты отче ничего не скажешь? Что ты думаешь об этом?» Помолчав немного, старец ответил: «Я знаю, что Господь бесконечно любит людей и любит наше Отечество. Я знаю, что все, что происходит сейчас в России, происходит не без попущения Божия. Я не могу этого понять и не могу этого остановить. Мне остается только любить, прощать, терпеть, и молиться. » Мне нечего добавить к этим мудрым словам нашего старца Силуана».
«Отпустить ближнему его прегрешения – есть великая добродетель. Как бы ни было тебе тяжело, как бы тяжко не согрешил пред тобой ближний твой, но если испросил он у тебя прощения – от всея души в тот же миг прости ему, изгладь его проступок в своей памяти.
Прощай ближнему твоему без остатка, и познаешь милость Божию к самому себе. Кто скоро и чисто прощает – тому и Бог скоро отпускает грехи. Ибо не ложен, Давший нам сию молитву: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».
Часто приходится слышать: «Я простил брату моему, но сделал заметку, чтобы в будущем не допустить подобной ошибки». Лукавое мудрование и злопамятство, скрытые личиной рассуждения. Прощайте ближним вашим в простоте, и Бог не помянет прегрешений и грехопадений ваших. Всяк человек – ложь: кается пред Богом, и вновь согрешает и падает. Но Бог милует нас, если мы каемся и снова просим прощения, и прощает, к Себе призывая. Так и мы должны поступать, чтобы быть подобными Отцу нашему Небесному».
Около 40 лет держит схиархимандрит Иеремия твердо пастырский жезл игуменства, которым уверенно пасет своих словесных овец, врученных ему Богом, на тучных и плодоносных пастбищах, которые сам прошел и изведал собственным опытом. Отец Иеремия обладает удивительным даром возжигать веру в Промысл Божий, ревность к подвижническому житию, желание измениться, бороться со своими страстями во имя стяжания благодати. Искушенный, яко злато в горниле, он, по слову Священного Писания, может и искушаемым помощи (Евр. 2, 18).