почему земная жизнь является по буддистским воззрениям является страданием
Причины страданий в буддизме — как они объясняются?
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
«Вся наша жизнь – страдание», – говорится в учении Будды. Об этом слышал, наверное, каждый, кто хотя бы немного знаком с буддизмом.
А что же это значит? Что есть страдание? Как объясняются причины страданий в буддизме и как с ними бороться? Именно об этом мы и предлагаем поговорить сегодня. Ответы на извечные вопросы – в статье ниже.
Что такое страдание
Страдание с точки зрения философии буддизма, пронизывает всю нашу жизнь. На санскрите оно обозначается термином «дукха». Он означает желания, пристрастия в нашей жизни, которые приводят к неприятным ощущениям и становятся болезненными.
С понятием страдания связаны четыре благородные истины. О них говорится еще в одной из первых проповедей Будды Шакьямуни, которая была записана в «Дхамма-чака-паваттана-сутте» на языке пали, больше известной нам сейчас как «Сутра запуска колеса Дхармы».
Эти истины гласят о том, что в мире:
О страдании говорит первая благородная истина – истина о дукхе. На пути к главной цели – просветлению – человек неизменно сталкивается с беспокойством, неудовлетворенностью, расстройствами, которые на языке буддийской философии можно назвать одним словом — «страдание».
Страдают существа во всех мирах: и боги, и духи в аду. Степень их страданий различается: жизнь в райских мирах и мире людей более счастливая, в аду же она сплошь наполнена болью. Страдают они потому, что таково свойство жизни.
При этом счастье – не антипод страданию. Наоборот, счастье тоже в конечном итоге ведет к страданию, ведь оно, как и все в этой жизни, имеет свойство заканчиваться.
Учение описывает 4 главных страдания:
Выходит, мы рождаемся в этом мире и уже страдаем. Причем последние три страдания объединяются в самый сильный вид страдания. Следом по силе идут непостоянство и обусловленность вместе с вытекающими из нее правилами, нормами жизни, которые не зависят от нас.
При этом, согласно буддийской философии, нельзя просто убежать от страдания или перестать размышлять о нем. Важно прийти к пониманию его природы.
Какова его причина
На этот вопрос отвечает вторая благородная истина — «дукха самудая». Она раскрывает происхождение, появление страданий.
И здесь мы узнаем, что причиной всех страданий является привязанность. А привязанность, в свою очередь, заключается в постоянной жажде, стремлениях, влечениях – «танха».
Они могут выражаться как в самых обычных желаниях (физических и материальных), например, вкусно поесть, хорошо поспать, купить дом или новую машину, так и в более возвышенных — воле к самой жизни, в стремлении к счастью. Ведь если человек очень сильно чего-то желает, то это значит, что ему очень сильно этого не хватает, что часто вызывает такие чувства как печаль, зависть, страх или гнев.
При этом к желаниям относят также и полную их противоположность – ненависть. Влечение к тому, что кажется прекрасным, и отвращение к неприятному – этим в той или иной степени характеризуется жизнь людей, животных, птиц, насекомых, рыб и всех живых существ.
Кроме того, природа человека такова, что он ненасытен в своих желаниях. Достигнув исполнения одного, люди уже начинают мечтать о другом. В таком потоке постоянно растущих влечений они не могут стать удовлетворенными полностью, что приводит к разочарованию, а значит – страданию.
Желания заставляют совершать поступки, материализовать мысли, хорошие или плохие. Это приводит к появлению кармы, которая связывает причины и следствия. Карма же не дает вырваться из колеса сансары – бесконечной череды перерождений.
Негативная карма – следствие плохих мыслей, отвращения и даже привязанностей. А их источник, в свою очередь, лежит в неведении – «авидья», заблуждении, непонимании истинной природы мироздания.
Далай Лама XIV, лидер буддистов тибетского направления
Нынешний Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо в свое время написал очерк «Буддизм Тибета». Там он назвал две причины страдания:
Омраченные действия – это плохие поступки, которые были совершены под действием мрачных мыслей, злых умыслов, помутненного сознания.
Скверны – это негативные чувства, которые омрачают сознание. Самые главные скверны – злость и желания. К ним также относятся эгоизм, гордыня, ложность взглядов, высокомерие.
Как его прекратить
Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.
Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.
Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.
Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.
Этот путь также называется «Восьмеричным путем». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:
Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.
Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».
Заключение
Сегодня мы с вами рассмотрели подробнее причины страданий. Мы обязательно продолжим эту тему в последующих статьях.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась эта статья, и вы почерпнули из нее что-то полезное для себя — поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!
Почему земная жизнь является по буддистским воззрениям является страданием
Дмитрий Алексеевич Гусев
Краткая история философии. Нескучная книга
Человек не только существует в мире, но и пытается его понять, познать, объяснить. Он – единственный на земле, кто задает себе разные вопросы и старается на них ответить. Ему все интересно в окружающем мире, и он хочет знать о нем как можно больше.
Вопросы, поиски ответов на них, а также человеческие чувства, настроения и желания существуют в разных формах, главными из которых являются наука, религия и философия. Сходство этих трех форм, или трех видов духовной деятельности человека, в том, что все они пытаются постичь, или понять, или объяснить многообразный мир, сущность человека и его взаимодействие с этим миром. А различия между ними в том, что объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.
Наука стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.
Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.
Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на свои вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни. Кроме того, наука изучает только то, что есть, а философия хочет знать, почему это есть, что может быть помимо этого и что должно (с нашей точки зрения) быть.
Слово «философия» – греческое. Оно состоит из двух частей: phileo – люблю и sophia – мудрость. Следовательно, философия – любовь к мудрости, а философ – любитель мудрости. А что такое мудрость? Это, наверное, знание обо всем, а мудрец – человек, который все постиг и все знает. Но ведь все знать невозможно, возразите вы, и будете совершенно правы.
Впервые об этом сказал известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э. Он беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто – мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ». Эти слова стали знаменитыми, и с них, можно сказать, начинается в истории человечества философия.
Вдумаемся в эту фразу Пифагора. «Я не мудрец», – говорит он. Это значит: «Я не владею всей мудростью, не могу знать все». «…Я только философ», – продолжает он, что означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать». Философ, как видим, – это человек, который не знает всего (потому что это невозможно), но стремится к такому знанию. В этом заключается отличие философов от физиков, химиков, астрономов, биологов, географов и других ученых. Ведь они интересуются только тем, что изучают эти науки, а философы пытаются познать все. Любая наука смотрит на мир только с какой-то одной стороны, исследует какую-либо одну его область: астрономия, например, занимается планетами и звездами, биология – растениями и животными, география – материками и океанами, а философия смотрит на мир со всех его сторон, пытается увидеть полную его картину и получить исчерпывающие знания обо всем. Поэтому задача философии очень сложна, а вопросы, которые она себе задает, можно назвать вечными. Люди, пытающиеся на эти вопросы ответить, являются философами.
Появившись задолго до нашей эры, философия неизменно сопровождает духовную или культурную историю человечества. В этой книге кратко описывается тот путь, который проделала философия с момента своего зарождения до нашего времени.
Раздел первый. ДРЕВНИЙ МИР
Глава 1. Философские учения Древнего Востока
Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).
Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология. Она появилась еще в первобытные времена. Несколько позже возникла религия и еще позже – философия. Строго разграничить эти три формы духовной культуры невозможно. У древних народов мифологические воззрения были тесно связаны с религиозными, а религиозные – с философскими. Наиболее известные религиозно-философские учения были созданы на Востоке.
1.1. Человек и мироздание едины (мифология)
Человек современного типа, или человек разумный (Homo Sapiens), появился примерно сорок тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно пять тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена. Мы прекрасно знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и не делали научно-технических открытий. Но, видя окружающий мир, древнейший человек не мог не задумываться о нем, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его себе хотя бы в самых общих чертах.
Первобытный человек объяснял окружающее – движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы – с помощью мифов. У него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.
Мысленно поставим себя на место первобытных людей: мы ничего не знаем, но хотим узнать, а средств для этого у нас никаких нет, кроме собственных глаз, рук и ног. Допустим, мы стоим посредине Балканского полуострова, идем в одну сторону и видим, что земля кончается и перед нами расстилается бескрайний морской простор до самого горизонта, где небо сходится с водой; идем в противоположную сторону и находим такую же картину. Также мы видим, что солнце выплывает из океана на востоке, медленно путешествует по небу, все освещая, и исчезает в воде на западе, все погружая во тьму, а вместо него над головой – ночное небо, усыпанное мириадами других светил. Что мы скажем по поводу всего этого? Наверное, что Земля – это плоский диск, покоящийся на поверхности бескрайнего океана, который заключен в огромную вращающуюся сферу небесных светил, вечно движущихся в одном направлении, – то в темных глубинах океана, то в светлом пространстве над ним.
Теперь представим себя первобытными охотниками, всю жизнь проводящими в охоте на диких животных. Мы видим на ночном небосводе то тоненький серп луны, то половину ее, то полную луну, иногда небо вообще безлунно, а днем в том же направлении, что и луна ночью, по небесному своду движется солнце. Наверное, мы скажем, что солнце охотится за луной, отхватывая от нее по кусочку, но в какой-то момент луне удается спрятаться от солнца, и тогда она вновь вырастает до полной; солнце замечает это и опять начинает гоняться за ней. У древних египтян, жизнь которых была тесно связана с Нилом, Солнце – это бог Амон-Ра, который плывет по небесной реке в золотой лодке. В античном мире популярнейшим средством передвижения была колесница, и в греческой мифологии Солнце – бог Гелиос, который несется по небу в золотой колеснице, запряженной огненными лошадьми.
А как не сравнить человеческую радость, смех, улыбку, счастье с расцветающей по весне природой, ласковым солнцем, голубым небом и пением птиц и, наоборот, печаль, грусть, тоску и слезы – с увядающей природой, с пустеющими полями, опадающими листьями, серым небом и моросящим осенним дождем? Древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую – с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает, когда же дочь возвращается, Деметра радуется, и все вокруг расцветает.
Буддистский взгляд на жизнь: «Причина страданий — в самом человеке»
Историк, личный переводчик Далай-ламы Андрей Терентьев рассказал о буддийском подходе к решению жизненных проблем.
«Когда что-то неприятное происходит, то надо понять, можно ли это изменить. Если это можно изменить, то надо приложить все усилия для этого, если нельзя изменить, то можно не беспокоиться и не нервничать, просто погоревать и принять как факт».
По словам эксперта, преодолевая препятствия, мы становимся сильнее и умнее: «Препятствия дают нам возможность вырасти и физически, и морально. В разных ситуациях разные препятствия помогут нам проявить разные качества. Они же могут показать тебе твои слабости. То есть тебе казалось, что ты человек спокойный, уравновешенный, но выясняется, что ты такой был лишь потому, что не сталкивался с трудностями. А попадаешь в такую ситуацию тяжелую — и пасуешь, начинаешь нервничать и неправильно себя вести. Поэтому трудности надо воспринимать, как благодеяние, они помогают нам развиваться».
Одной из истин, на которых базируется буддизм, является страдание. Причина страданий находится в самом человеке, а не во внешнем мире. Если научиться переводить состояние пессимизма в состояние оптимизма, это может облегчить многие жизненные ситуации, говорит Тереньтев.
«Буддизм предлагает свои наработки, чтобы христианин стал лучшим христианином, мусульманин — лучшим мусульманином. Если кто хочет практиковать буддийские вещи как буддист — это его личное дело, но Далай-лама не советует менять религии, потому что хорошим человеком можно быть и становиться в рамках любой религиозной системы. Не обязательно для это менять религию. Когда люди меняют религию, всегда возникает двойственность, которая остается в душе, она может быть некоторым препятствием для дальнейшего духовного развития», — поведал Тереньтев.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Гримуар
Непрочитанное сообщение Earnwulf » Вт сен 25, 2018 10:25 pm
«Вся наша жизнь – страдание» – говорится в учении Будды. Об этом слышал, наверное, каждый, кто хотя бы немного знаком с буддизмом.
А что же это значит? Что есть страдание? Как объясняются причины страданий в буддизме и как с ними бороться? Именно об этом мы и предлагаем поговорить сегодня. Ответы на извечные вопросы – в статье ниже.
Что такое страдание
Страдание с точки зрения философии буддизма, пронизывает всю нашу жизнь. На санскрите оно обозначается термином «дукха». Он означает желания, пристрастия в нашей жизни, которые приводят к неприятным ощущениям и становятся болезненными.
С понятием страдания связаны четыре благородные истины. О них говорится еще в одной из первых проповедей Будды Шакьямуни, которая была записана в «Дхамма-чака-паваттана-сутте» на языке пали, больше известной нам сейчас как «Сутра запуска колеса Дхармы».
Эти истины гласят о том, что в мире:
— есть страдание;
— пристуствует также причина страдания;
— возможно прекращение страданий;
— существует путь, который к этому ведет.
О страдании говорит первая благородная истина – истина о дукхе. На пути к главной цели – просветлению – человек неизменно сталкивается с беспокойством, неудовлетворенностью, расстройствами, которые на языке буддийской философии можно назвать одним словом — «страдание».
Страдают существа во всех мирах: и боги, и духи в аду. Степень их страданий различается: жизнь в райских мирах и мире людей более счастливая, в аду же она сплошь наполнена болью. Страдают они потому, что таково свойство жизни.
При этом счастье – не антипод страданию. Наоборот, счастье тоже в конечном итоге ведет к страданию, ведь оно, как и все в этой жизни, имеет свойство заканчиваться.
Учение описывает 4 главных страдания:
Выходит, мы рождаемся в этом мире и уже страдаем. Причем последние три страдания объединяются в самый сильный вид страдания. Следом по силе идут непостоянство и обусловленность вместе с вытекающими из нее правилами, нормами жизни, которые не зависят от нас.
При этом, согласно буддийской философии, нельзя просто убежать от страдания или перестать размышлять о нем. Важно прийти к пониманию его природы.
Какова его причина
На этот вопрос отвечает вторая благородная истина — «дукха самудая». Она раскрывает происхождение, появление страданий.
И здесь мы узнаем, что причиной всех страданий является привязанность. А привязанность, в свою очередь, заключается в постоянной жажде, стремлениях, влечениях – «танха».
Они могут выражаться как в самых обычных желаниях (физических и материальных), например, вкусно поесть, хорошо поспать, купить дом или новую машину, так и в более возвышенных — воле к самой жизни, в стремлении к счастью. Ведь если человек очень сильно чего-то желает, то это значит, что ему очень сильно этого не хватает, что часто вызывает такие чувства как печаль, зависть, страх или гнев.
При этом к желаниям относят также и полную их противоположность – ненависть. Влечение к тому, что кажется прекрасным, и отвращение к неприятному – этим в той или иной степени характеризуется жизнь людей, животных, птиц, насекомых, рыб и всех живых существ.
Кроме того, природа человека такова, что он ненасытен в своих желаниях. Достигнув исполнения одного, люди уже начинают мечтать о другом. В таком потоке постоянно растущих влечений они не могут стать удовлетворенными полностью, что приводит к разочарованию, а значит – страданию.
Желания заставляют совершать поступки, материализовать мысли, хорошие или плохие. Это приводит к появлению кармы, которая связывает причины и следствия. Карма же не дает вырваться из колеса сансары – бесконечной череды перерождений.
Негативная карма – следствие плохих мыслей, отвращения и даже привязанностей. А их источник, в свою очередь, лежит в неведении – «авидья», заблуждении, непонимании истинной природы мироздания.
Далай Лама XIV, лидер буддистов тибетского направления
Нынешний Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо в свое время написал очерк «Буддизм Тибета». Там он назвал две причины страдания:
— омраченные действия;
— скверны.
Омраченные действия – это плохие поступки, которые были совершены под действием мрачных мыслей, злых умыслов, помутненного сознания.
Скверны – это негативные чувства, которые омрачают сознание. Самые главные скверны – злость и желания. К ним также относятся эгоизм, гордыня, ложность взглядов, высокомерие.
Как его прекратить
Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.
Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.
Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.
Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.
Этот путь также называется «Восьмеричным путем». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:
— понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
— мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
— речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
— действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
— образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
— усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
— внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
— сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.
Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.
Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».
Буддистский взгляд на жизнь: «Причина страданий — в самом человеке»
Историк, личный переводчик Далай-ламы Андрей Терентьев рассказал о буддийском подходе к решению жизненных проблем.
«Когда что-то неприятное происходит, то надо понять, можно ли это изменить. Если это можно изменить, то надо приложить все усилия для этого, если нельзя изменить, то можно не беспокоиться и не нервничать, просто погоревать и принять как факт», — рассказал Тереньтев на «Квартирнике» в «Росбалте».
По словам эксперта, преодолевая препятствия, мы становимся сильнее и умнее: «Препятствия дают нам возможность вырасти и физически, и морально. В разных ситуациях разные препятствия помогут нам проявить разные качества. Они же могут показать тебе твои слабости. То есть тебе казалось, что ты человек спокойный, уравновешенный, но выясняется, что ты такой был лишь потому, что не сталкивался с трудностями. А попадаешь в такую ситуацию тяжелую — и пасуешь, начинаешь нервничать и неправильно себя вести. Поэтому трудности надо воспринимать, как благодеяние, они помогают нам развиваться».
Одной из истин, на которых базируется буддизм, является страдание. Причина страданий находится в самом человеке, а не во внешнем мире. Если научиться переводить состояние пессимизма в состояние оптимизма, это может облегчить многие жизненные ситуации, говорит Тереньтев.
«Буддизм предлагает свои наработки, чтобы христианин стал лучшим христианином, мусульманин — лучшим мусульманином. Если кто хочет практиковать буддийские вещи как буддист — это его личное дело, но Далай-лама не советует менять религии, потому что хорошим человеком можно быть и становиться в рамках любой религиозной системы. Не обязательно для это менять религию. Когда люди меняют религию, всегда возникает двойственность, которая остается в душе, она может быть некоторым препятствием для дальнейшего духовного развития», — поведал Тереньтев.
