на какие периоды делилась жизнь брахмана

На какие периоды делилась жизнь брахмана

Невероятная Индия: религии, касты, обычаи

Индия — страна индуизма по преимуществу; около этой религии, как думают некоторые, сплеталось всегда единство страны. Разгадать и установить сущность этой религии, свести ее к каким-либо аналогиям пытались очень многие, и это никому не удавалось. Индуизм сложен, он и социальная организация, с одной стороны, и религиозный синтез — с другой. В качестве социальной организации он покоится на касте как базе, уходящей корнями в этнические элементы народа Индии; как религиозный синтез индуизм представляет сочетание старого ведийского культа брахманов, перемешанного и с буддизмом, и с первобытными культами преариев и индоскифских масс.

Но индуизм не довольствуется сложной системой достигнутого им развития, он не стоит на месте, он не окаменел в своих последних формах, наоборот, он находится в процессе беспрерывного преобразования, эволюции, неустанных приспособлений. Эта замечательная, неуловимая в своем существе религия заимствует из самых разнообразных источников, ни на минуту не теряя способности к беспрерывному пополнению своего запаса догм, верований, обрядов, почерпаемых то из пропастей примитивного миропонимания, то с дерзновенных высот поисков передовых умов.

По сравнению с мировыми религиями — христианством, буддизмом, исламом — индуизм ярок и самобытен, представляя собою особую, оригинальную систему и мировоззрения и богопочитания, и эта самобытность протекает по всему содержанию религии от верхов — философская космогония, где еще есть кое-какие аналогии, до низов кровавого жертвоприношения и самой грязной эротики, присущих только индуизму.

Нигде в мире мы не находим столь полной и столь длительной картины развития религии, как в Индии. В своих ведах эта страна сохранила нам самые древние и самые полные документы для изучения первичных шагов естественной религии, начальных попыток человеческого ума разобраться в окружающей его природе. Индия, несмотря на все превратности истории, сохранила по крайней мере зерна первичных верований до наших дней. Авторитет брахмана, святость коровы, техническая сторона жертвоприношений, сложная, но пунктуальная подробность обрядов, даже облики богов, таких, как Шива или Вишну, насчитывают за собою не менее 4–5 тысяч лет.

Начало индуизма коренится не внутри Индии, а где-то вне ее, в далеких степных пространствах, где некогда кочевали арии. Эти старые властители и законодатели Индии, наложившие потом на нее свою печать до наших дней, были чрезвычайно набожны, обладали наивной, но очень крепкой верой. Природу, их окружающую — небо, воздух и землю, — они наполняли сонмом богов, олицетворяя непонятные им силы природы. Их всемогущество они переносили и в свою повседневную жизнь, вводя небожителей в стены своих хижин, разделяя с ними трапезу у домашнего жертвенника.

Быт ариев был прост, демократичен и жизнерадостен. Жена — госпожа дома, подруга мужа и заместительница его при жертвоприношениях. Предки индусов желали иметь больше детей, а главным образом мальчиков. О них они страстно молили бога, предоставляя ему «девочек послать кому-либо другому». Во внешних сношениях они были круче, жестче, аморальнее — умерщвление противника не было убийством, присвоение чужой собственности являлось подвигом. Умножение коров было их экономическим идеалом. Это было по-детски простодушное, ясное, счастливое и полное энергии племя, не ведавшее ни размышлений, ни сомнений.

Но мы сказали, что зачатки религии подмечаются гораздо раньше момента подхода ариев к Индии. Некоторые из ведических богов, очевидно, получили свою жизнь уже тогда, когда иранцы и индоарии жили еще общей семьей. Яма, ведийский бог мертвых, соответствует Йиме, правителю рая в «Авесте», а ведийский бог солнца Митра полностью совпадает с персидским Михтрой, культ которого широко был распространен по Римской империи во И — IV веках. По-видимому, еще раньше, в эпоху индоевропейской общности, созданы были некоторые религиозные концепции, донесенные потом до Индии.

Древнейшими документами о религии Индии являются сборники, называемые «ведами» (то есть ведение, знание, а потом возвышенное знание). Их насчитывают то три, когда говорят об их содержании, то четыре, когда говорят о самих сборниках. Первое, более древнее деление устанавливает три типа литургических текстов: риг, или гимны, то есть заклинания и хвалы (главным образом) в стихах, произносимые нараспев; яджус — формулы, касающиеся различных действий при жертвоприношениях, произносимые шепотом; и саман, или кантилены, сопровождаемые припевом хора. Знать риг, яджус и саман значило обладать «тройным знанием», тройной ведой. Подобное знание, недоступное простому мирянину, заранее предопределяло привилегированное положение брахмана, сохраняемое в Индии и поныне гуру (наставником), который «знает веды». Второе деление, по сборникам, дает четыре веды. Это «Ригведа», содержащая сборник гимнов; «Яджурведа», в которой собраны формулы; «Самаведа», содержащая кантилены; и «Атхарваведа», состоящая из песен, предохраняющих от болезней и вредных животных, из проклятий врагам, заговоров, заклинаний и т. д.

«Ригведа», наиболее замечательная из вед, может быть названа книгой псалмов; она состоит из 1017 гимнов: по размерам она равна любой из поэм Гомера. Гимны сгруппированы в десять книг, или мандал (циклов). Шесть из этих книг (II–VII) однородны по составу, и каждая из них считается произведением одной семьи жрецов; I, VIII и X мандалы, как полагают, составлены из стихов, принадлежащих одному и тому же автору; единство IX мандалы определяется тем, что все ее гимны обращены к одному и тому же божеству — Соме. Ядром «Ригведы» является, несомненно, «семейная» серия книг, за исключением десятой, которая была создана явно позднее как дополнение. Эта книга затрагивает темы, чуждые первым книгам, каковы, например, космогония и философские законы, похоронный и брачный обычаи, колдовство и чары. По своей исторической роли, как первая книга индоевропейской группы народов, «Ригведа» является крупнейшим документом человечества, по красоте и разнообразию форм и по силе религиозного пафоса она не уступит псалмам Давида, а по силе проникновения в природу человека она дает нам чудные картины оформленной и отчетливой психики человека за пять тысяч лет до нашего времени (например, диалог между Урваши и Пурурава как предтеча «Ромео и Джульетты»; психология азартного игрока, врача и т. д.). Язык, на котором написаны веды, — старая форма классического санскрита, отличающаяся от последнего приблизительно так, как язык Гомера от классического греческого.

Источник

Высшая варна — чем живут касты брахманов сегодня?

Происхождение касты брахманов

Привилегии и табу брахманов в Индии

Варна брахманов в современном обществе

Что вы знаете о брахманах в Индии? Высшая каста — а почему они служили правителям и знати? Может ли брамин работать на земле и принимать пищу из рук неприкасаемых? Давайте разбираться.

Трезубец в руках брахмана — символ бога Шивы

Происхождение касты брахманов

Два индийских мифа гласят о разделении людей на касты. В одном варны возникли из тела первого человека, в другом — Брахма пожертвовал для этого свои органы. Но обе легенды согласны, что каста брахманов создана из уст, кшатриев — из рук, вайшьи из бедер, а шудрам достались пыльные подошвы. Поэтому брахманы в Индии считаются хранителями и глашатаями священных правил. Им позволено обучать других и быть посредниками между людьми и богами.

Голубые глаза встречаются в Индии редко. И только в высших кастах

Разделение на касты в Индии началось более 3000 лет назад. Возникшие из союзов древних племен арийские государства состояли из четырех основных сословий: жрецов, воинов, вольных тружеников и беднейших батраков. Из жрецов, бывших духовными наставниками правителей и знати, сформировалась варна брахманов. Они молились за своих покровителей, приносили жертвы богам и давали советы раджам.

Обучение детей брахманов начинается рано

Даже большому пантеону индуистских божеств не нужно слишком много священников. А людей становилось все больше. Но война, торговля и ручной труд для этой касты под запретом. Поэтому «лишние» брахманы в Индии становились учителями, писарями, счетоводами, судьями и другими чиновниками. Позднее они даже владели землями, которые для них обрабатывали наемные шудры и вайшьи.

Привилегии и табу брахманов в Индии

У варны брахманов одновременно больше запретов и привилегий, чем у других каст. Для европейцев они могут показаться абсурдными, а индусы с младенчества привыкли жить по этим правилам. Каста брахманов ограничена в выборе профессий. Главные запреты: не пахать землю и не работать с шкурами животных. К шкурам высшей варне лучше вообще не прикасаться — поэтому во многих индийских храмах висят таблички для туристов «Не входить в кожаной обуви» или «Не иметь с собой кожаных вещей».

Садхви — женщины из касты брахманов

А запрет на вспашку земли буквальный, «не ходить за плугом». Другие работы в поле брахманы-землевладельцы или обнищавшие представители касты выполнять могут, если другого способа заработать на жизнь у них нет. В самых бедных селениях страны можно встретить местных брахманов-батраков, собирающих урожай.

Жрецы в индийских храмах преимущественно из варны брахманов

Еще одно строгое правило — браки только между представителями одной варны. Хотя существует разделение внутри всех каст на джайны по специализации и месту рождения, жрецы (высшие брахманы в Индии) могут жениться на женщинах из семей брахманов-учителей или чиновников. А вот женщинам выйти замуж за мужчину из низшей джайны табу. За кшатрия или вайшьи — вообще немыслимо.

В современной Индии смешанные браки не редкость. Лишь бы человек был хороший

Вегетарианство и употребление мяса зависят от божества, которому они поклоняются, Вишну или Шиве. Что касается приготовления и приема пищи, каста брахманов может принимать еду и питье только из рук равных себе. То есть даже женам высшего сословия не отвертеться от кухни. Хотя посуду мыть — табу. Поэтому в Индии едят руками, а тарелками часто служат пальмовые листья. Но в Ригведе есть отрывки, где святые брахманы ели мясо коров или собак вместе с неприкасаемыми, потому что другой еды не осталось из-за стихийного бедствия – и боги их за это не наказали.

Читать священные тексты могут только брахманы

К привилегиям варны брахманов относится право получать любые подарки без обязанности отблагодарить. Европейцам может показаться, что жрецы высокомерны и даже «спасибо» никому не говорят, но таков обычай. Каста брахманов до середины ХХ века занимала почти 75% постов на государственной службе. Что давало им возможность получать хорошие зарплаты и взятки, которые считались «пожертвованиями». Поэтому брамины не только занимают высокое духовное положение, но и владеют приличными состояниями.

Пуджа проходит в полном соответствии с многовековыми инструкциями

Утверждается, что именно брахманы написаны Веды

Варна брахманов в современном обществе

Индийское правительство старается выровнять права всех своих подданных. Поэтому в последние годы каста брахманов теряет позиции на госслужбе. Но оставаясь одной из самых богатых и образованных прослоек общества, они имеют возможность обучать детей в лучших учебных заведениях других стран. Что дает варне брахманов новые перспективы. Например, лучшими в мире считаются индийские программисты, среди которых большинство — брахманы!

Представители варны брахманов индеферентны к материальным ценностям

Разделение на касты в Индии еще долго не утратит своего значения. Никакая демократия, корпоративная культура, ношение современной одежды без тилака на лбу и теснота в транспорте не проникают внутрь семейного круга. А там еду брахману готовит только его родственница, и дети воспитываются так, что им в голову не придет играть с детьми низших каст. Даже уезжая учиться, они находят индийские общины и чтут традиции.

Источник

О Брахманах

В это время тысячи ученых индусов занимались переосмысливанием бытия, научной деятельность: медицинскими исследованиями, астрономией, математикой…

Основой, базой для развития их философской мысли были древние тексты: эпические сказания, веды.

Но занимались философствованием не все жители в древнеиндийских государствах. Заниматься философией и науками была прерогатива брахманов.

Брахманы были наследственной интеллигенцией в древней Индии, особой кастой.

Жизнь брахмана, после того как исполнится семь лет, делилась на четыре периода.

1 период, продолжался от 7 лет до 25 лет. В эти годы он должен был заниматься аскетизмом: спать на земле, питаться умерено.

Для обеспечения себя питанием брахман, должен был обойти пять домой, в отведенное для этих целей время. Полученные подаяния он обязан принести учителю, чтобы тот мог выбрать то, что ему понравится, остальное мог взять ученик. Ученик питался буквально объедками со стола наставника. Питался он только дважды в сутки: в полдень и с наступлением темноты. Три раза в день он должен совершать омовения и приносить жертву огню в начале и конце дня.

Под руководством наставника он все остальное время изучал веды и их толкование и переосмысливал услышанное.

2 период, продолжался от 25 лет до 50 лет. Наставник в этот период разрешал молодому брахману создать семью. Он женится, обзаводится хозяйством и думает о потомстве. При этом имеет сексуальные связи с женой не чаще одного раза в месяц, после её очищения от месячных. Он зарабатывает на жизнь обучением брахманов и кшатриев, получая за это вознаграждение в виде даяний. Он может ещё просить подаяния у богатых людей, но не настаивать на своей просьбе, чтобы не принудить дающего.

3 период, продолжается от 50 лет до 75 лет. В этот период брахман должен предаваться отшельничеству, Он покидает свое хозяйство. Оставляет свою жену, если она не следует за ним в уединенные места, на попечительство детей. Он должен постоянно находиться вне обитаемых мест и заниматься изучением вед и переосмысливанием прожитого. Он не должен жить под крышей, ни носить платья, кроме грубой набедренной повязки. Он должен спать на земле без всякой постилки и питаться только плодами, растениями и кореньями. Пять сортов растений запрещено брахману употреблять в пищу: лук, чеснок, тыкву, гринджану (корень), нали. Питаться брахман должен только из отдельной посуды. Если его посудой воспользуется посторонний человек, посуда разбивается.

4 период, продолжается от 75 лет до конца жизни. В это период он надевает красную одежду и берет в руки посох и занимается созерцанием, освободив сердце от всяких желаний: дружбы, вражды, гнева…Он направляется к какому-нибудь месту, отмеченному особой благодатью в поисках небесной награды за праведную жизнь. Он останавливается в деревнях не более суток и городе не более пяти суток. Питается он подаяниями. Брахман должен постоянно читать священные тексты и совершать только благочестивые поступки.

Из полученной милостыни он обязательно откладывает пищу для животных, птиц и огня. Все, что он не съел, оставляет вне дома, чтобы едой мог воспользоваться случайный прохожий, нуждающийся в ней.

Его стремление в достижении “мокши”, вечного пребывания в блаженстве, из которого нет возврата в новом перерождении в грешный мир.

Всю жизнь брахманы занимаются изучением и переосмысливанием вед.

Многие брахманы читают веды, но не понимают смысла написанного. Также без глубокого переосмысления обучают один другого. Но есть брахманы, которые очень серьезно походят к изучению и переосмысливанию вед – это толкователи вед, по большому счету, научная элита общества.

В Древней Индии не было европейских традиций скрупулезного хранения и систематизирования накопленных знаний. Научные труды, созданные выдающимися мыслителями, передавались ученикам наставниками в устной форме, и каждый наставник добавлял свое виденье в полученную некогда информацию от своего наставника.

В Индии только брахманы занимались науками, и научные знания были доступны только узкому кругу высокообразованных знатоков и ценителей. Длительный период относительной изоляции брахманов от остального народа привел к вырождению философских школ, тупику в развитии философской мысли, которая в конечном итоге привела индийскую научную мысль к набору непререкаемых догм. Развитие науки в Индии прекратилось во второй половине первого тысячелетия, что привело к вырождению (деградации) всего индийского общества.

Знания, которые родились в индийском обществе в период с шестого века до нашей эры по шестой век нашей эры, были приняты и переосмыслены захватившими Индию арабами мусульманами в 8 века.

В этой небольшой работе я опирался на труды арабского учено Абу Рейхан Бируни (973-1048), который посвятил свою жизнь изучению культуры Индии и написал свою книгу “Индия” в которой он рассказал о жизни индийцев и их научных достижениях. Он по крохам собирал то, что осталось от огромного пласта знаний накопленных индоарийской цивилизацией.

Источник

Брахманы – жизнь и происхождение высшей касты жрецов в Индии.

Брахманы, или брамины, – высшее сословие традиционного индийского общества. Они сыграли первостепенную роль в формировании и поддержании сословного (кастового) строя на территории полуострова Индостан. Эта система производственных отношений, возникшая более 2000 лет назад, оплела все сферы жизни общества, и ее влияние до сих пор ощущается в Индии.

История появления варн и каст в Индии

Ведийская цивилизация возникла в результате завоевания персидскими народами коренных племен полуострова Индостан. Персы проникали волна за волной с приграничных, северо-западных территорий, оседая в долине Инда и его притоков. Их самоназвание – «арии» – в переводе с санскрита означает «благородный». Оно упоминается в Ригведе – древнейшем религиозном тексте в мире, который составлялся в период с 1700 по 1100 г. до н.э.

На момент начала формирования сословного строя в обществе индоариев уже существовали социальные классы жрецов и воинов, но они еще не были замкнуты в себе. В их союзах появлялись на свет будущие правители и духовные лидеры новой цивилизации.

К тому же браки заключались и с правителями туземцев, которых причисляли к высоким сословиям. Эти союзы нужны были для установления власти на местах.

Кастовый строй общества был установлен правящей элитой и преследовал следующие цели:

Термин «варна» переводится с санскрита как «качество, цвет, категория» и обозначает 4 основных социальные группы традиционного индийского общества. Это понятие впервые встречается в Ригведе. В сцене жертвоприношения боги расчленяют на жертвенном костре первочеловека Пурушу. Разные части тела имеют метафорическое значение в соответствии со своими функциями. Рот первочеловека становится жрецами (брахманами), руки – воинами (кшатриями), бедра – земледельцами и ремесленниками (вайшьями), ноги – слугами (шудрами).

Три высшие варны были сформированы из арийцев, покоренное местное население дало человеческий ресурс для низшего сословия. Ключевым визуальным различием был цвет кожи: светлокожие завоеватели противопоставляли себя темнокожим туземцам.

По мере формирования варн внутри них началось деление на более мелкие замкнутые группы – касты, или джати. В каждой из них действовали свои правила. Каста человека определяла всю его жизнь. Она характеризовалась в первую очередь наследуемой профессиональной деятельностью. Например, в семьях ремесленников мальчики с раннего детства познавали родовое дело, помогая отцу в работе. Уже в 10 лет они делали простые вещи на продажу, а в 15 были готовы сменить старшее поколение. Профессиональная преемственность обеспечивала бесперебойное появление новых мастеров.

Ведическая философия, лежавшая в основе древнеиндийского общества, претерпела ряд изменений и постепенно превратилась в брахманизм, а затем и в индуизм в его современном виде. Помимо самих Вед, священную литературу брахманизма составляли написанные жрецами комментарии к ним: брахманы (для жрецов), араньяки (для отшельников) и упанишады (для учеников).

Некоторые классические положения были изменены для обоснования социального неравенства. Согласно Ведам, душа может воплотиться только в человеке, причем преимущественно той же касты. В брахманизме же она может оказаться не только в ином сословии, но и вовсе утратить человеческий облик: телесные грехи приводят к возрождению в растении, словесные – в теле животного, а умственные – в представителе более низкой касты. Эта вера помогла сформировать общество, обеспокоенное судьбой своей бессмертной души и стремящееся исполнять дхарму – универсальный закон бытия.

Концепция дхармы подкрепляла значение кастовой системы на идеологическом уровне. Согласно ей, человеческое общество – естественный компонент мироздания. Каждый член социума должен направлять усилия на его поддержание и выполнять обязанности, закрепленные за ним с рождения. Регламентировалось все, включая одежду, тип жилья, пищи, сосудов для ее приготовления.

Социальный долг сакрализован: при несоблюдении правил одним человеком нарушается и общая дхарма.

Кастовое деление общества

Юридически кастовая система была закреплена в Законах Ману – сборнике права, датированном II в. до н.э. В нем были выделены все социальные группы, расписаны их права и обязанности в соответствии с концепцией дхармы: «когда он (закон) не соблюдается, – губит и разрушает, а когда он соблюдается, он защищает. Поэтому дхарма не должна нарушаться, а иначе, нарушенная, она уничтожит нас».

Брахманы – жрецы

Слово «брахман» созвучно с индийским идеалистическим понятием абсолюта и означает «благоговение; мировая душа; Бог-творец». Представляя бога на земле, жрецы общались с высшими силами посредством различных ритуалов: жертвоприношений, песнопений, чтения религиозных текстов. Постепенно круг их обязанностей расширился. Как самые образованные члены общества они становились учителями, писарями, учеными, чиновниками. Их варна продолжительное время оставалась самой консервативной в плане преемственности профессии.

С рождения брахманы были окружены заботой и почетом. Им подобало быть благочестивыми и делиться мудростью с окружающими. В философии брахманизма особое место занимает непосредственная передача знаний от учителя к ученику. Считалось, что лишь знание, полученное напрямую от наставника, ведет человека по прямому пути.

Внешне жрецов отличали светлый цвет кожи и высокий рост. Традиционным цветом одежды браминов был белый – символ благости и святости.

Кшатрии – воины и правители

Как и брахманы, они были высокими и светлокожими. Кшатрии носили одежду красного цвета, символизирующего страстный темперамент и власть.

Вайшьи – торговцы и земледельцы

«Вайшьи» переводится с санскрита как «преданность, зависимость». Ведические тексты предписывали им заботу о скоте и земле. Защита коровы как священного животного и основы сельского хозяйства была первым пунктом в списке обязанностей вайшьев. Также, согласно Законам Ману, им вменялись раздача милостыни, участие в жертвоприношениях, изучение Вед, торговля, управление финансами и земледелие.

От третьей варны зависело экономическое благосостояние населения аграрного государства. Для исполнения своей дхармы вайшьям нужно было обладать сметливым умом, расчетливостью, обширными знаниями, искренней заинтересованностью в приумножении своих доходов. Для представителей этой варны характерна одежда желтого цвета, который обозначал трудолюбие.

Изначально к вайшьям относились свободные земледельцы. Но из 3 высших варн земледельцы были наиболее подвержены смешению с местным населением, поэтому со временем их положение ухудшилось: с начала нашей эры большинство крестьян и ремесленников потеряли независимость и перешли в варну шудр, а к третьей касте относили в основном торговцев.

Шудры – слуги и чернорабочие

Название «шудры» не имеет санскритского корня, происходит из коренных диалектов и точный перевод его неизвестен. Эта варна состояла из наемных работников и слуг и являлась самой многочисленной социальной группой. Шудрам было запрещено участвовать в религиозных обрядах, прикасаться к вещам для жертвоприношений, изучать Веды. Они не могли подавать пищу представителям высших сословий и дотрагиваться до них. Преимущественно это люди тяжелого физического труда, необразованные и социально уязвимые.

Изначально четвертая варна состояла из племен, завоеванных индоариями. Позднее состав группы расширился: в нее вошли земледельцы, скотоводы, ремесленники. Некоторые правила были менее строгими, чем у других варн: например, было разрешено замужество вдов. Более всего в поведении шудр ценились преданность и покорность хозяину. Они считались слугами всех сословий, и допускалось убивать их безнаказанно.

Шудры обладали низким ростом и темной кожей, одежду носили черную.

Неприкасаемые

Неприкасаемые (далиты) не являются варной, но могут делиться на джати по профессиональному и территориальному признакам. Для этой группы характерны самые грязные занятия: уборка мусора, убой скота, работа с кожей, ассенизаторские работы, сожжение трупов и т.п. Неприкасаемые оскорбляли представителей «чистых» каст одним своим присутствием, взглядом и отброшенной тенью, поэтому жили на окраинах обособленными группами. Для них было недопустимо пользоваться общественными источниками воды – колодцами и колонками.

Формально они считались индуистами, но заходить в храмы и участвовать в ритуалах им было запрещено. Впоследствии далиты массово переходили в буддизм: смена религии автоматически выводила члена общества из кастовой системы. К тому же буддизм обещал освобождение всем вне зависимости от социального статуса. Мусульманство и христианство также подходили для этой цели.

У неприкасаемых была наиболее темная кожа и низкий рост, одежда была либо черного цвета, либо та, которую они снимали с трупов.

При всех тяготах жизни далиты все же были частью кастового общества, имели свою дхарму и доблесть. Еще ниже по социальному статусу были изгнанники. Люди, отверженные своими джати, становились зависимыми от совета старейшин – панчаята, который должен был решить, принять ли нового члена в свою общину. Но даже при положительном вердикте судьба новичка была незавидна. Не впитав с молоком матери дхарму далита и гордость им быть, он страдал и физически, и морально: от неумения делать их работу, жить их жизнью, от унижения из-за необходимости взаимодействовать с ними.

Такое наказание для члена высших сословий было страшнее смерти. Поэтому многие отвергнутые оставались жить вне каст. Они стояли ниже всех – вне зако­нов, лишенные правил и дхармы. Уделом большинства становилось нищенство, потому что в четкой структуре этого общества не находилось применения лишним рабочим рукам.

Варна-санкара

Институт брака поощрялся ведической системой, в т. ч. потому, что помогал сохранять кастовую чистоту. Семья – основа традиционного общества. Варна-санкара – нежелательное потомство. Такие дети могут появиться и в браке, если беременность была незапланированной, но в особенности это касается незаконнорожденных.

Незамужняя женщина, вступившая в сексуальную связь, считается оскверненной и может рожать только варна-санкара. Социум относился к таким детям с предубеждением и опаской. Считалось, что любой ребенок, родившийся у согрешившей женщины, предрасположен к беспокойству души, преступлениям и бунту.

По мнению Вед, большое количество таких людей разрушает дхарму общества и приводит его к упадку и нестабильности.

Деление варн на джати

Варны распадаются на более мелкие группы – джати, или касты, – в период раннего Средневековья. Термин «каста» имеет португальское происхождение и изначально применялся к сословно-расовым группам Латинской Америки. В Индию это слово пришло в XIX в. с британскими колонизаторами.

Джати – аналогичный термин санскритского происхождения, в переводе обозначает род, класс. Джати связаны с местом проживания и наследуемой профессией. Для них характерна эндогамия – браки внутри социальной группы. Сегодня насчитывается около 3,5 тыс. каст, называемых политкорректно community – «общины».

Взаимодействие каст между собой

Жизнь внутри каст и порядок их взаимодействия были строго урегулированы священными и юридическими текстами, такими как Веды и Законы Ману. Выполнение предписаний тщательно контролировалось кшатриями. Нарушение социальных норм, а значит, и дхармы, каралось в соответствии с тяжестью преступления и варной. Например, за оскорбление равного себе по социальному статусу или ниже назначался штраф, но аналогичный проступок в отношении высших каст влек за собой физическое наказание: отрезание частей лица или тела.

Старшие джати жили ближе к центру, низшие – на периферии. Представителям низших каст нельзя было прикасаться к людям с более высоким статусом, находиться в некоторых помещениях. Отдельная группа запретов касалась приготовления и приема пищи: высшие сословия не должны были принимать еду от низших и трапезничать с ними.

Браки между кастами были строго запрещены. Считалось, что дети, рожденные от родителей из разных джати, обладают смешанными наклонностями к труду и испытывают постоянное беспокойство от неопределенности и невозможности испытывать умиротворение проживания своей дхармы. Их относили к варна-санкара – нежелательному потомству, их рождение порицалось. Соблюдение семейных традиций помогало высшим сословиям сохранять замкнутость групп и социальное неравенство.

Все варны находились в урегулированном взаимодействии. Так, брахманы становились наставниками в семьях других каст с высоким социальным статусом и царскими советниками. Кшатрии должны эффективно управлять государством, а от вайшьев зависит экономическое благополучие общества. Не пользовавшиеся уважением и какими-либо привилегиями шудры и неприкасаемые обеспечивали выполнение «грязной» работы, тем самым внося свой вклад в общую дхарму.

В деревнях земледельцы обязательно соседствовали с ремесленниками. Крестьяне не могли обходиться без изделий, производимых гончарами, кузнецами, ткачами. Потомственные мастера обеспечивали друг друга необходимыми товарами и услугами. Между семьями продавцов и покупателей образовывалась многовековая взаимная порука, которую нельзя было беспричинно прерывать.

Такие производственные связи были основой, на которую наслаивалась многосторонняя жизнь любого поселения.

Четыре ступени духовной жизни – ашрамы

В индуистской философии духовный путь человека состоит из 4 ступеней – ашрамов, связанных с его возрастом и зрелостью. Буквально «ашрам» переводится как «духовное убежище». Таким убежищем для хрупкой души, оказавшейся в материальном мире, должна быть вера в бога и следование дхарме. Относительно каждого из ашрамов в Ведах даются необходимые для данного периода жизни наставления. Согласно этой системе, переход на следующую ступень должен происходить мягко, когда на предыдущей закрыты все вопросы и не осталось нерешенных проблем.

Получать знания о духовных процессах позволено было членам 3 старших варн. Мальчики из семей брахманов, кшатриев и вайшьев проходили обряд посвящения, упанаяна. В ходе ритуала они получали священный шнур, материал и цвет которого символизировали их принадлежность к варне (у брамина был белый хлопковый шнур, у кшатрия – красный шерстяной, у вайшьи – желтый льняной).

Упанаяна завершает детство и приглашает молодого человека к изучению Вед. Посвящение считалось вторым, духовным рождением, поэтому все прошедшие обряд получали статус двиджа (дваждырожденного) и ученика – брахмачари.

Брахмачари

Первый ашрам ученика начинается с посвящения и продолжается до 25 лет. Минимальный возраст для посвящения в разных варнах отличался: для брахмана это 7 лет, для кшатрия – 13, для вайшья – 17. Эта разница характеризует представления о возможностях и потребностях в духовном развитии членов различных варн.

Брахмачари – период образования, изучения Вед и шастр под руководством гуру, соблюдения аскез, обучения самоконтролю. При этом каждый выбор, сделанный учеником в пользу самоограничений и простоты, должен быть осознанным и приносить ему удовлетворение, иначе процесс духовного развития будет нарушен.

Полная преданность гуру должна замещать у ученика привязанность к материальному. Обучение продвигалось от постижения таких глобальных явлений, как устройство мира, божественный пантеон, законы мироздания, к собственному миру: профессии, своему месту на земле.

Цель этого процесса – целостная личность, знающая, как жить и как исполнить свою дхарму.

Грихастха

Термин «грихастха» означает «тот, кто живет дома». Семейный период жизни человека продолжается до 50 лет. После изучения Вед мужчине следует жениться и завести детей. В ведической культуре только в этот период человек может общаться с противоположным полом. Невесту выбирали родители жениха в пределах своей касты.

Главная задача для мужчины в этот момент – стать гуру для своей семьи, передать жене и детям ведическую мудрость, обеспечить их всем необходимым в материальном плане. Женщине следовало посвятить себя служению семье и дому. Сексуальные желания нужно было контролировать с помощью медитаций, молитв, чтения священных текстов. Интимные отношения были регламентированы, как и все остальные аспекты бытия, и имели единственную цель – рождение детей.

Совместно с женой мужчине следовало выполнять 3 священных долга: перед богами – совершение ритуалов, перед предками – рождение сыновей, ублажение и угощение гостей, преимущественно брахманов. Считалось, что недовольный гость заберет с собой благополучие.

Ванапрастха

Ванапрастха – период отшельничества, удаления от мирского. В 50 лет, когда дети уже выросли и создали собственные семьи, благочестивому индусу пристало удалиться в лес, чтобы практиковать аскезу, изучать священные тексты и медитировать. Жена может последовать за мужем и принять ванапрастху, но ей тоже следовало вести аскетичный образ жизни. Между супругами в этом периоде не должно быть сексуальных отношений, мужу пристало воспринимать жену как мать.

В третьем ашраме человек путешествует по святым местам и делится мудростью с другими, совершенствуясь духовно и готовясь к следующей ступени – санньясе.

Санньяса

Последний период жизни человека – с 75 до 100 лет – предполагает полный отказ от материального в пользу духовного развития. Санньясины живут на подаяние, занимаются миссионерской деятельностью. Для практики непривязанности странствующий отшельник должен постоянно перемещаться, не задерживаясь ни в одном месте дольше 3 дней. Высшая цель этого духовного процесса – освобождение из сансары, круговорота рождений и смертей.

Когда санньясин чувствует, что его время в материальном мире подошло к концу, он медитирует и впадает в нирвикальпа самадхи – высшее состояние покоя и блаженства, предшествующее освобождению.

Выход из сансары является наградой за осознанное проживание всех 4 ашрамов.

Философия и жизнь брахмана

Дхарма брахмана включала беспрерывную духовную работу и аскетичный образ жизни. Этому он обучается в период брахмачари и практикует всю жизнь.

Духовные представления и предназначение

Согласно Ведам, у брахманов была возможность освободиться из круга перерождений и смертей. Основно предназначение жрецов как проводников божественной мудрости – направлять своих последователей, оказывать им духовную поддержку на пути исполнения долга.

Главные обязанности

Главными социальными задачами и обязанностями брахманов были:

Привилегии

Представители высшей варны имели следующие привилегии:

Запреты для браминов

Несмотря на высокий статус и привилегии, на браминов, как и на другие касты, накладывались строгие ограничения. Нарушения этих запретов грозили им как земными наказаниями, так и духовными: перерождениями в низших существ в следующей жизни.

Высшие сословия особенно трепетно относились к эндогамии. Старшей варне было важно сохранять исключительность своего статуса богов среди людей. Возможность «социального лифта» посредством неравного брака была исключена. Для верующего индуиста перерождение в теле брамина с последующей перспективой освободиться и покинуть сансару – вершина стремлений, мощная мотивация следовать своей дхарме.

С древних времен брачные союзы носят договорной характер. Иногда пара выбирали из брахманских каст, проживающих в соседнем поселении. Это делали, чтобы избежать кровосмешения, риск которого был велик при формировании семьи внутри небольшой общины.

В 1942 г. громкий скандал сопутствовал замужеству дочери первого премьер-министра страны Джавахарлала Неру, Индиры, с парсом и зороастрийцем Ферозом Ганди. Семья Неру относилась к варне брахманов, и межкастовый и межрелигиозный брак считался преступлением против дхармы. Союз по любви, с точки зрения традиционалистов, не имеет смысла и аморален, т. к. легализует половое влечение.

Сейчас договорные браки превалируют, но не являются обязательными: количество неравных союзов растет по мере того, как общество становится более светским. Отношение к ним зависит от прогрессивности взглядов семей жениха и невесты. Касту в разных регионах присваивают либо низшую из двух, либо по отцу.

Разводы в высших варнах не допускались, это была прерогатива шудр и далитов.

Положение женщин – стри-дхарма

Стри-дхарма – дхарма индуистской жены и матери.

Поскольку выйти из сансары может только мужчина, рождение в теле женщины уже само по себе можно рассматривать как расплату за грехи в прошлой жизни. Только беспрекословное служение, благочестивость и следование своей дхарме могло улучшить ее статус в жизни следующей.

В традиционном индийском обществе женщина воспринималась как собственность семьи: сначала отца, затем супруга. После наступления полового созревания девушка считалась нечистой и по статусу была не выше шудр вне зависимости от касты, к которой она принадлежала по рождению. При вступлении в брак она переходила от отца к мужу, часто выбранному без ее участия.

С самого детства девочек обучали служению семье. Женщина любой джати создана, чтобы с их помощью «мужчины могли возродиться в своих детях», и признается обществом, лишь выйдя замуж и родив детей. Она не может быть самостоятельной и независимой ни одной минуты своей жизни: сначала находится под покровительством отца, потом супруга, а после – сыновей.

Следующая стри-дхарме замужняя женщина находится под защитой и пользуется уважением окружающих. Мужчине предписывалось относиться к жене с почтением, исполнять супружеский долг, нести ответственность за материальное благополучие семьи и принятие решений.

Считалось, что брак заключается не на одну жизнь, души супругов связаны. По этой причине если женщина оставалась вдовой, повторное замужество было запрещено во всех высших кастах. Она символически умирает для общества, но имеет право на наследование имущества в интересах своих детей. В некоторых регионах распространенной практикой было самосожжение («сати»).

Одно из текстовых наставлений для женщин, датированное XVIII в., называется Стридхармападдхати («Путеводитель в женской дхарме»).

Собранные в нем шастры в мельчайших подробностях регламентируют все аспекты жизни женщины, дают указания по поводу каждой прожитой минуты, действия или мысли.

Вся энергия женщины должна быть направлена на домашний очаг, поэтому в высоких кастах приветствовались ее затворничество, ношение одежды, состоящей из многометровых драпировок, выход из дома только в сопровождении слуг. При этом представительницы низких джати могут работать за пределами дома: в поле, на фабрике, в других домах.

В современной Индии социальное положение женщин постепенно меняется: они могут получать образование, устраиваться на работу. Семейный уклад остается традиционным: браки в основном договорные, главной миссией по-прежнему считается служение мужу и деторождение. Часто диплом о высшем образование становится не более чем бонусом в приданом, и женщина по специальности никогда не работает.

Касты в современной Индии

С начала XX в. началась борьба за равноправие каст. Махатма Ганди, выходец из вайшьев, был активистом этого движения. Воспитанный в религиозной семье, образованный и развитый духовно, он использовал ненасильственные методы противодействия: бойкоты, забастовки и личный пример. Ганди принимал неприкасаемых у себя дома, разделял с ними пищу, называл их хариджанами – божьими детьми.

Второй лидер освободительного движения – доктор юриспруденции Бхимрао Рамджи Амбедкар, один из первых представителей неприкасаемых, получивший высшее образование. Ганди и Амбедкар уважали друг друга, но их взгляды различались. По мнению Амбедкара, Ганди идеализировал деревенский уклад жизни неприкасаемых, а название «божьи люди» считал высокомерным и презрительным. Он выступал за получение далитами образования, переезды в города и право на гражданскую позицию. Резко высказывался против индуизма и мусульманства, проводил акции, привлекая внимание к проблеме каст.

Проект Конституции был создан Амбедкаром в 1950 г. Благодаря ему в индийской Конституции все касты были признаны равными, а неприкасаемые наделены юридическим полноправием. Было введено уголовное наказание за их дискриминацию. Понятие «джати» заменяется понятием «община» (community). Таким образом, был запущен механизм позитивной дискриминации.

В современной Индии считается крайне неприличным интересоваться у человека, к какой касте он принадлежит. Государственным служащим это запрещено на юридическом уровне. Все индийцы, включая девочек и неприкасаемых, получили право на бесплатное среднее образование. Каждый университет должен предоставлять некоторое количество бюджетных мест далитам, для них же выделяются рабочие места в госучреждениях.

Результативность введения квот для неприкасаемых имеет противоречивый характер: с одной стороны, становится больше образованных далитов, уменьшается количество нищих. С другой, среди пользующихся квотами много тех, кто не хочет развиваться и приносить пользу обществу. Их интерес ограничивается бесплатным общежитием и дальнейшей нетяжелой работой, с которой их не могут уволить.

Кастовая система сохраняет влияние в быту и ритуальной сфере. На протяжении 2000 лет в людях поощрялась покорность дхарме. По сей день большинство молодых людей предпочитают вступать в брак внутри своей касты и ориентироваться на нее при профессиональном самоопределении. В городах изменения в сознании людей происходят быстрее, в деревнях, склонных к традиционному укладу, – медленнее.

Руководящие позиции в основном занимают представители высших каст, хотя бывают и исключения. Например, в 1997 г. президентом впервые был избран выходец из касты неприкасаемых, а в 2008 г. далит впервые возглавил Верховный суд Индии.

Большую часть индусов, живущих за чертой бедности, составляют шудры и неприкасаемые. Как и 2000 лет назад, они задействованы в выполнении самой тяжелой и грязной работы: с нечистотами, трупами и глиной. Нескольким десяткам далитов удалось благодаря труду и таланту стать миллионерами. Большинству же крайне сложно изменить сложившийся тысячелетиями менталитет в условиях сохраняющегося презрительного отношения представителей высших джати. Многие далиты, перешедшие в другую религию, продолжают жить в соответствии с традициями, к которым привыкли.

Несмотря на все сложности, связанные с преодолением многовекового уклада, Индия вошла в десятку стран, наиболее преуспевших в преодолении бедности. Начало XXI в. ознаменовалось уменьшением количества нищих более чем на 270 млн человек, это около 20% населения.

Возможно ли стать брахманом в наше время

По мере того как повышается уровень образованности населения, общество становится более светским, а информация – доступной, брахманы теряют свое влияние. Их все еще почитают верующие индуисты, но появление новых тенденций и изменение приоритетов в социуме снижают популярность жрецов как преподавателей духовного знания. Освоение традиционных ведических наук требует большого времени и труда, но не дает преимуществ при приеме на работу, не заменяет собой школьное или университетское образование.

В основном брамины продолжают выполнять свои изначальные функции – ритуальную и духовно-просветительскую, занимают посты чиновников, ведут научную деятельность. Обнищавшие жрецы становятся странствующими отшельниками-миссионерами, живущими на подаяние. Подстраиваясь к условиям изменяющегося мира, но не желая прекращать духовно-просветительскую деятельность, некоторые из брахманов принимают в ученики шудр и женщин, что запрещено классическими Ведами. В связи с этим на базе индуизма возникают многочисленные секты.

В некоторых регионах Индии в межкастовом браке назначение касты происходит по отцу. Таким образом, у женщин-небрахманок есть возможность стать матерью брамина.

Фамилия человека является одним из признаков принадлежности к той или иной варне. Некоторые индийцы меняют несколько букв в фамилии и делают новые документы, чтобы повысить социальный статус в глазах общественности. Это осуществимо, только если человеку позволяет внешность. Если он достаточно высок и светлокож, теоретически он может сменить фамилию на характерную для брахманов: Бхаттачария, Дикшит, Гупта, и надеяться, что обман не будет раскрыт.

По одному из мнений, совершая медитации, соблюдая аскезы и изучая Веды, можно стать брамином. Однако оно противоречит этому понятию как названию одной из классических варн. Поэтому, как и 2 тыс. лет назад, рождение в семье брахманов является наиболее надежным, если не единственным, способом им стать.

Источник