медитация на будду безграничной жизни

Медитация на будду безграничной жизни

Ни в чем, кроме любви, не переживается одновременно столько счастья и страдания. Вот почему в этой области жизни особенную ценность представляет Учение Будды[1], направленное исключительно на совершенствование человека. В сравнении с этой целью повседневная мирская любовь, которая за годы совместной жизни изнашивается и превращается, скорее, в маленькое, частное семейное или партнерское предприятие, — это, собственно, пустая трата времени. Каждый день, каждый месяц и год должен приносить партнерам развитие, укрепляя и любовь, и все, что их окружает. Когда сильная связь между мужчиной и женщиной становится примером для подражания, радость и счастье освещают все и внутри, и снаружи.

Эта книга содержит то, что я, как Лама, передающий людям высшие поучения буддизма, считаю полезным для осмысленной любви, приносящей подлинное удовлетворение. Учение Будды состоит из восьмидесяти четырех тысяч советов и знаний, содержащихся в ста восьми томах. Всегда нацеленное на принятие здравых решений, оно уже более 2550 лет, независимо от меняющегося духа времени, доказывает свою действенность, помогая людям.

В свободных культурах, где поведение людей не полностью регулируется посредством религиозного, культурного или морального давления, взгляд Алмазного пути — непревзойденного уровня Учения Будды — оказывает освежающее и освобождающее воздействие. В образованном западном обществе Алмазный путь — это, прежде всего, огромное богатство для людей, которые хотят смело строить свое будущее. Таким образом, прочное счастье в отношениях мужчины и женщины перестает быть лишь мечтой: оно возможно!

В этой книге часто — иной раз даже там, где излагаются по сути своей «более добропорядочные» темы, — проблескивает просветленное видение ума как бесстрашной интуиции, самовозникшей радости и деятельной, дальновидной любви. Причина этого — самые передовые поучения, называемые «Великая печать». У ламы здесь выбор невелик. Если это видение целиком и полностью пропитало тебя, то как может быть иначе? Нам с моей женой Ханной выпало великое счастье с 1968 по 1972 год обучаться у высокосовершенных лам школы Карма Кагью, и мы по сей день остаемся их учениками.

Поводом для изложения мыслей и рекомендаций на тему любви и партнерства, собранных в этой книге, стало появление более пятисот шестидесяти центров медитации Алмазного пути по всему миру. Они объединяют тех, для кого любовь является естественной частью жизни. Постоянные поездки, пестрые интервью и вопросы на лекциях по теме любви дали мне большой опыт. Мы с моей близкой помощницей Кати и друзьями, которые активно участвовали в работе над этой книгой, с удовольствием хотим поделиться нашим знанием.

Мы, буддисты, желаем, чтобы все существа постигли выс­шее неразрушимое совершенство, свойственное уму каждого.

И пусть любовь служит на этом пути освобождающим зеркалом.

Глядя вдаль на побережье Сардинии, в поле благословения

Защитницы Белый Зонт. Апрель 2005 года, день Черного Плаща.

Глава 1. Желание счастья

Желание счастья — побуждающий мотив любого действия. Каждое, даже самое маленькое существо стремится быть счастливым и избегать страданий. Счастье представляется нам чудесным состоянием, когда от переполняющей нас радости мы не знаем, где верх, а где низ, лицо сияет улыбкой, тело заряжено радостной силой и хочется обнять весь мир. Стремление испытывать это яркое переживание как можно чаще (а лучше непрерывно) определяет жизнь большинства людей.

Свежая влюбленность чрезвычайно близка к состоянию великого счастья. Первое время в душе царит подлинное блаженство: мы ни на секунду не можем забыть о любимом человеке, постоянно думаем обо всех его достоинствах, хотим делиться с ним всеми возможными радостями и все время находим для него разные подарки. Мы исписываем горы бумаги, непременно желая что-нибудь ему сообщить, носим одежду, которая ему нравится, и, вне себя от радости, забываем обо всем мире. Мы обрели то, чего так жаждали, стали любимыми, сами дарим любовь и излучаем это богатство в мир — мало кому знакомо большее удовлетворение на духовном или телесном уровне.

Пьянящее счастье, переживаемое в начале новых отношений, возникает из глубокого желания любви, но его природа непостоянна и непредсказуема. Казалось бы, мы знаем о ее изменчивости и могли бы не удивляться столь частым взлетам и падениям. Тем не менее мы каждый раз оказываемся в замешательстве и даже в отчаянии, когда теряем драгоценный источник радости, когда любимые от нас уходят и грозят наступить одинокие ночи.

Чем же является счастье на самом деле? Как нам сделать это состояние непрерывным? Мало кто даст на это вразумитель­ный ответ.

Всем известно, что «хорошие девочки отправляются в рай», и в сказках супругам всегда удается счастливо жить вместе до конца своих дней, но все же многие люди, влюбляясь, ведут себя как слепые в пучине чувств или просто не имеют ясного представления о том, как осуществить совместный путь.

В большинстве своем люди думают, что могут найти счастье где-то снаружи и затем его удержать. Общество потребления радостно поддерживает это ошибочное мнение, непрерывно пытаясь убедить нас в том, что, стоит лишь поехать куда-то — и мы будем счастливы, стоит лишь купить ту или иную вещь — и наступит желанное состояние удовлетворенности. Другие обещают тот же результат от выбора определенной политической партии или особого режима питания. И люди в надежде на мнимое счастье тратят свои силы, драгоценные часы и годы жизни на его поиск, при этом не представляя себе, как удержать это счастье, когда оно найдется. Океан затапливает курорты. Женихи и невесты удирают с другими прямо от алтаря. С трудом завоеванное профессиональное признание в одно мгновение оборачивается злыми сплетнями из-за неприязненного отношения коллег. Любимые дети начинают жить собственной жизнью, не давая к ней доступа родителям. Отец семейства внезапно умирает; пенсия, на которую мы всю жизнь копили, наполовину сокращается, и теряются кольца с бриллиантами, казавшиеся вечными.

Объяснение простое: если счастье обусловлено непостоянными причинами, оно может длиться лишь до тех пор, пока ему способствуют внешние и внутренние обстоятельства. Если они меняются, то обусловленное ими счастье исчезает так же быстро, как наступило. Как сказал еще 2500 лет назад греческий философ Гераклит, «все течет, все меняется».

Как бы то ни было, желание быть счастливым все равно остается важнейшим побудительным мотивом любого существа.

Некоторые думают только о себе, но для большинства этого недостаточно — счастье только для себя содержит слишком мало удовлетворения на физическом и духовном уровне. Почти никому не нравится спать в одиночестве, и люди ищут близости любимого, чтобы в его объятиях обрести и разделить с ним столь желанную радость. От этих неустанных поисков нас не отпугивает ни высокий процент разводов, ни сознание того, что любовь бывает постоянной лишь в редких случаях.

Но и в партнерстве мы не получаем ничего просто в подарок. Облака любви будут светиться розовыми лучами, только если за ними заботливо ухаживать и уделять им достаточно внимания. Когда период близкого узнавания друг друга подойдет к концу, в повседневной жизни следует настроиться на счастье партнера и обогащение собственного внутреннего мира. Если посмотреть, какими инструментами для этой цели мы располагаем, часто выясняется, что их слишком мало или мы не умеем правильно с ними обращаться.

Знакомство с Учением Будды может помочь. Буддизм показывает путь к постоянному счастью, не зависящему от внешних обстоятельств, и, более того, помогает нам самим превратиться в неизменный источник радости и любви. Все средства, предлагаемые Буддой, служат лишь этой единственной цели. Конечно, может возникнуть вопрос: что Будда мог знать о любви, партнерстве и всех скрытых в них возможностях, если сам был монахом и жил главным образом в монашеском окружении? Однако все было не настолько односторонним.

См. глоссарий. Все содержащиеся в нем слова отмечаются курсивом, когда впервые появляются в основном тексте книги (также курсивом выделены слова на тибетском и санскрите). — Прим. ред.

Источник

Библиотека

Краткая практика переноса сознания в чистую землю Будды Амитабхи

Для того, чтобы осуществить перенос сознания в чистую землю, постарайтесь в момент смерти развить в себе очень силь­ное сострадание ко всем живым сущест­вам.

Вы просите перерождения в чистой земле не для того, чтобы вкушать райские наслаждения и заниматься блаженным ничегонеделаньем, а для того, чтобы получить высокие наставления по практике Учения и усиленно практиковать дхарму, а достигнув

высоких осуществлений, получить впослед­ствии возможность вернуться в этот мир или на другие нечистые земли, чтобы про­водить там большую часть времени, помо­гая всем живым существам, И это очень важно.

Подобную мотивацию, благодаря кото­рой становится возможным перенос созна­ния в чистую землю, можно сравнить с осо­бой энергией, силой, которую нужно прило­жить к ракете, чтобы она могла оторваться от земли и взлететь.

Существуют практики Пова, связанные с энергией ветра. Практика, о которой идёт речь, это простая практика Пова, которая выполняется в основном с помощью разви­тия мотивации: принятия Прибежища раз­вития сострадания ко всем живым сущест­вам, отказа

от мирских привязанностей. Амитабха считал, что это гораздо более на­дёжная практика Пова, чем другие практики Пова, использующие, например, энергию ветра

Данная практика называется практикой «пяти сил», О «трёх силах» уже говорилось.

Это очень ценные наставления Люди, которые выполняют их. на самом деле, а не на словах, занимаются практикой. Эти цен­ные наставления надо обязательно выпол­нять, иначе у вашего наставника может воз­никнуть чувство, что он разбрасывает золо­то, которое никому не нужно.

Иногда при выполнении других сущест­вующих практик Пова может даже появиться отверстие в макушке, но это не является га­рантией перерождения в чистой земле. Ка­ждый может продырявить себе голову, но не каждый может переродиться в чистой зем­ле. Физические явления не имеют особого значения для реальности духовного поряд­ка. Поэтому в практике Дхармы гораздо важнее знаки духовного прогресса и совер­шенства.

Иногда в практике Пова очень многие люди работают только с энергией ветра, концентрируются на этом и принимают все­рьёз только этот вид практики, а на всё ос­тальное не обращают внимания. В таком случае реализация практики Пова очень за­труднена. И хотя, почувствовав, что в голо­ве у них появилась какое-то отверстие, они полагают, что стали мастерами Пова, это не так.

Когда человек развивает в себе очень сильную Бодхичитту, физически это не про­является, и никто не выражает удивления по этому поводу. Но когда человек с помощью каких-то ментальных упражнений начинает летать, то все восклицают, пораженные: «О, он летает!» То есть люди, как правило, больше обращают внимание на физическое проявление духовного.

Конечно, трудно гарантировать, что все, кто осуществил практику Пова в момент смерти, оказались в чистой земле.

Ведь все зависит от того, насколько велики были те «пять сил», о которых гово­рилось выше, речь идёт не о моменте смер­ти, когда уже поздно накапливать «пять сил», а о жизни до смерти. Все это есть подготов­ка к практике Пова в момент смерти.

Первая практика, которую Ринпоче пе­редал своим ученикам во Владивостоке это краткая практика переноса сознания е чистую страну Будды Безграничного Све­та.

Ниже приводится запись лекции и текст переданной практики Пова.

Эту практику необходимо выполнять каждый день для того, чтобы в момент на­стоящей смерти она прошла автоматически. Без определенной тренировки её невозмож­но выполнить в момент смерти.

Перед наступлением естественной смерти появляются внешние и внутренние признаки. Вот некоторые внешние признаки.

Если появились признаки близкой смерти, то не следует спешить делать Пову. Вначале необходимо исчерпать все методы продления жизни: сходить к врачу, изменить образ жизни, провести необходимые ритуа­лы. Если после исчерпания всех средств все равно появляются признаки близкой смерти, то тогда смело можно делать Пову.

Существует много различных методов Пова. Например есть метод Гуру Ринпоче, метод Зелёной Тары, метод Авалокитешва-ры, метод переноса сознания в Шамбалу.

Здесь, даётся метод, который опирает­ся на Будду Амитабху. Чистая земля Будды Амитабхи отличается от других чистых зе­мель тем, что в результате рождения в ней человеку обеспечено дальнейшее продви­жение и реализация и он никогда не попадёт в нижние сферы.

Чистая земля Амитабхи, по преданию, на­ходится в западном направлении, поэтому практикующий должен расположиться ли­цом на запад и расположить изображение Амитабхи перед собой, но если условия места созерцания не позволяют это сде­лать, то нужно думать, что мы сидим лицом на запад.

Буддиста от других людей отличает то, что он искренне, от всего сердца, приходит под защиту Трёх Драгоценностей. Среди буддистов последователи Махаяны отли­чаются тем, что они постоянно стараются порождать сознание Бодхисаттвы. Поэтому перед практикой необходимо трижды со­вершить приход к Прибежищу и Порождение Бодхичитты:

САНДЖЕЙ ЧОЙДАН ЦОКДЖИ ЧОК- НАМ ЛА

Будды, Дхармы и Высшего Собрания

ЖАНЧУБ БАРДУ ДАГНИ ЖАБСУ ЧИ

под защиту прихожу вплоть до

до­стижения состояния Бодхисаттвы.

ДАГГИ ЖИНСОК ДЖИПА ДИДАГ ГИЙ

Совершением пармиты отдачи и

ДОЛА ПАНЧИР САНЖЕЙ ТУББАР ШОК

пусть достигну состояния Будды на

благо всех живых существ!

(Это повторяем минимум три раза.)

Перед практикой Пова необходимо за­рождение

чистого намерения, мотивации, иначе достижение

земли Амитабхи невоз­можно.

Затем совершаем призывание Будды Амитабхи:

ДЭВА ЧЕН НЭЙ ЗАВИ ЛАМА ДАНГ

Из Девачена владыку Амитабху, не раздельного

ЕРМЭ ОДБАГМЭ ГОН ЖАНДЭН ДЭ

с коренным Учителем, приглашаю

ДАГГИ ЖИБОР ЖЕШИН ШУКПАР ДЖЮР

Он радостно восседает на моей ма­кушке

В середине центрального канала на уровне сердца представляем наше сознание в виде капли размером с горошину. Эта ка­пля легче пуха и покоится на тонкой светя­щейся мембране перегораживающей цен­тральный канал поперёк. Сима капля белая сияющая, готовая вот-вот взлететь

Важно в этот момент оставить привя­занность к близким, друзьям, богатству и т.д. Иначе это помешает совершить Пову, как камень привязанный к ногам птицы мешает ей взлететь.

Будда Амитабха, восседающий на ма­кушке, объединяет в себе все Три Драго­ценности, всех Учителей, Защитников, Идамов, все Объекты Прибежища. Это важно осознать. Возносим ему молитву используя слова:

ЛАМА ТОНПА ДЖОМДЭН ДЭШИН

ЖОМБА ЯНДАГБАР ДЗОКПИ САН-ЖЕЙ ГОНПО

ОДБАГТУ МЕПАЛА ЧАКЦАЛ ЛО

Наставляющему Учителю Победоносному Сугате, Архату

Всесовершениому Будде Владыке Амитабхе кланяюсь!

ЖАБСУ ЧИО
Прибегаю к защите!

Читаем эту молитву 108 раз или сколь­ко сможем.

ЛУМЭ ГОНЧОК СУМ ЖИ ОВО НИД

Безошибочная истинная сущность

АНСОН ЖИГЛЭЙ ДОЛВИ БАБО ЧЕ
богатырь, спасающий от страха дур­ных участей,

ДАГВИ ШИНТУ ТИТПИ ДЭДБОН ЧОК
высший проводник, ведущий в чистую землю.

ГОНПО ОДБАГ МЭЛА СОЛВАН ДЭБ
обращаюсь к тебе, Владыка Амитабха!

НАРЧОД ШИНДЖЕ ДЖИКЛЭЙ ЖАБ-ДУ СОЛ
Прошу защитить от страха перед царём мёртвых!

ЖИГРУН БАРДО ЧАНЛЭЙ ДЭЛДУ СОЛ
Прошу освободить от устрашающего состояния бардо!

СОГА НАНДОН ЯНЛЭЙ ДАНДУ СОЛ
Прошу избавить от страданий низших сфер!
ШИНЧОК ДЭВАЧЭН ДУ ТИТДУ СОЛ
Прошу проводить в высшую сферу Дэвачен!

РЕСА ШЭННА ДО ТХУКДЖЕ ДОН
Других надежд не имею.
Состраданием вознеси!

Во время чтения этой молитвы из сердца Амитабхи выходит белый луч света с крючком на конце, входит в центральный канал и зацепляет наше сознание в виде ка­пли размером с горошину. Когда это проис­ходит, нужно слегка задержать прану (дыхание) «идущую вниз» и с некоторым уси­лием направить ее вверх. Произнеся звук «ХИК» подтолкнуть сознание вверх, а серд­це Будды Амитабхи. По своей природе звук»ХИК» помогает пране устремиться вверх. Образно говоря, прана «идущая вниз» на­правляется вверх, и используется как лук, а резкий выкрик «ХИК» используется как стре­ла и направляет сознание в сердце Будды Амитабхи. Во время ежедневных упражне­ний сознание не должно выходить за грани­цы центрального канала и подниматься вы­ше макушки, а со звуком «КАА» оно опуска­ется обратно в сердце. По своей природе звук»КАА» помогает пране опускаться.

Звуки «ХИК»- «КАА» повторяем три раза, после каждого раза делаем свободный вдох соответственно три раза поднимается и опускается сознание в виде белой капли размером с горошину.

Ежедневно упражняясь, не обязатель­но представлять луч света, выходящий из сердца Амитабхи. Можно просто созерцать движение сознания по центральному каналу вверх, по направлению к сердцу Амитабхи но во время смерти, делая настоящую Пову созерцать этот луч света, захватывающий сознание, обязательно.

При произнесении звука «ХИК» дыхание чуть-чуть задерживается, а при звуке «КАА» дыхание выходит свободно.

По своей природе практика Пова слег­ка укорачивает жизнь. Чтобы этого не происходило необходимо в конце практики Будду Амитабху представить в виде Будды Безграничной Жизни (санскр. Амитаюс, бур. Аюша). Амитаюс держит в руках кувшин с Эликсиром Бессмертия. Этот эликсир, выливаясь из кувшина, через макушку влива­ется в нас и полностью заполняет наше те­ло. Наполняя его, вытесняет через поры те­ла все нечистоты, болезни, в общем всё, что укорачивает жизнь. Когда нас полностью заполнит эликсир, Амитаюс растворяется в свете, этот свет входит через макушку в наш центральный канал и растворяется в нашем сердце. В этот момент мы получаем благо­словение долгой жизни от Будды Амитаюса. Во время созерцания Будды Долгой Жизни читаем его мантру:

ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЙЭ СОХА

Такой способ Пова даже продлевает жизнь, а не укорачивает её.

ЖАЛВИ ЖИЛХОР САНШИН ГАВА ДЭР
В прекрасной и радостной мандале Победоносного.

ПЕМО ДАМПА ШИНДУ ДЗИЛЭЙ ЖЕ
родившись из прекрасного благородного лотоса.

НАНВА ТХАЙИ ЖАЛВИ ОНСУМ ДУ
согласно пророчеству Амитабхи

ЛУН ТЭНПА ЯНДАГГИ ДЕРТОБ ШОК
да достигну я подлинно этого состояния

ДЭРНИ ДАГГИ ЛУНТЭН РАБТОБ НЭЙ
Предсказанное полностью осуществив,

ТУЛВА МАНБО ЖЕВА ЧАКЖА ИЙ
многими миллионами своих про­явлений,

ЛОЙИ ТОБЖИ ЧОКЖЮ НАМСУ ЯН
силой ума, направленного в десять сторон,

СЭМЧЕН НАМ ПЭНПА МАНЖИД БАР ШОК
пусть помогу всем живым суще­ствам!

Источник

Медитация на Будду

На свете бесконечно много просветленных существ. Они полностью преобразили свои умы, устранили всю отрицательную энергию и стали цельными, совершенными. Они не ограничены недолговечным телом, как мы, а свободны от смерти и перерождения. Они могут пребывать в состоянии чистого сознания или проявляться в разных формах (заката, музыки, нищего, учителя), чтобы передать свою мудрость и любовь обычным людям. Они есть сама суть сострадания и мудрости, а их энергия все время окружает нас.

Каждое живое существо, наделенное умом, способно стать Буддой. Главная природа ума чиста, ясна и свободна от облаков отвлекающих представлений и эмоций, которые в настоящий момент мешают уму. До тех пор пока мы будем отождествлять себя со смущенными состояниями ума, думая: «Я сердитый человек. У меня депрессия. У меня полно проблем», мы не дадим себе даже шанс измениться.

Разумеется, наши проблемы действительно очень глубоки и сложны, но они не настолько реальны и тверды, как мы думаем. Мы также обладаем мудростью, которая умеет осознать наше ошибочное мышление, и способностью отдавать и любить. Вопрос в том, чтобы отождествлять себя с этими качествами и постепенно развивать их до тех пор, пока они не станут возникать спонтанно и без всяких усилий. Просветления достичь не легко, но возможно.

В этой медитации мы воображаем форму Шакьямуни Будды и повторяем его мантру.

Шакьямуни родился принцем по имени Сиддхартха в сказочно богатой семье две с половиной тысячи лет назад на севере Индии. Он прожил в своем королевстве двадцать девять лет, все это время оберегаемый от неприглядных реалий человеческой жизни. Однако в конце концов Сиддхартха встретился с этими сторонами нашего существования, увидев больного человека, старика и мертвеца. Эти переживания глубоко потрясли его. В следующий раз у него случилась еще одна важная встреча. Сиддхартхе повстречался странник, практикующий медитацию, который превзошел интересы обыкновенной жизни и обрел уравновешенное и безмятежное состояние.

Поняв, что образ его жизни ведет лишь к смерти и не имеет настоящей вечной ценности, принц Сиддхартха решил уйти из дома, бросить родных и удалиться в лес для медитации. Спустя много лет неустанного целеустремленного труда, борясь с трудностями, преодолевая их одна задругой, он достиг просветления и стал Буддой. Освободив себя от всех иллюзий и страданий, он стремился помочь и другим людям достичь просветления. Его сострадание было безграничным.

Практика.
Успокойте свой ум, несколько минут выполняя дыхательную медитацию. Затем прочтите молитву прибежища и бодхичитты.

Я нахожу прибежище у будд, дхармы и сангхи, пока не достигну просветления.

С помощью заслуг, приобретенных мной во время практики жертвенности, и других совершенств я смогу обрести поле Будды, на благо всех живых существ.

Вызовите любовь и сострадание, кратко поразмыслив о трудностях всех существ, ведь они хотят стать по-настоящему счастливыми, но не способны стать счастливыми, и они хотят избежать страданий, но то и дело переживают муки.

Затем подумайте так: «Для того чтобы помочь всем существам и привести их в совершенное состояние и счастье просветления, я должен сам достичь просветления. Ради этой цели мне нужно практиковать медитацию».

Созерцание образа Будды

На плоской поверхности трона расположено сиденье, состоящее из большого распустившегося лотоса и двух вертикальных лучистых дисков, представляющих солнце и луну, причем один диск поменьше закрывает другой диск побольше, который выступает его фоном. Эти три объекта символизируют три принципиальные реализации пути просветления: лотос (отречение), солнце (пустота) и луна (бодхичитта).

На этом троне восседает Будда, который достиг этих реализаций и является воплощением всех просветленных существ. Его тело состоит из золотого света, и он носит шафрановую робу монаха. Эта роба на самом деле не касается его тела, а отделена от него примерно на два сантиметра. Будда сидит в позе ваджра, то есть в полном лотосе. Ладонь правой руки покоится на правом колене, пальца касаются лунной подушечки, тем самым демонстрируя, что Будда господин жизни. Его левая рука покоится на ноге, когда он сидит в медитации, ладонь при этом удерживает чашу, наполненную нектаром, целительным средством для устранения смущенных состояний ума и прочих препятствий.

Лицо Будды очень красиво. Его улыбающийся, сострадательный взгляд направлен на вас и одновременно на других живых существ. Почувствуйте, что Будда свободен от всяких суждений и критики, что он принимает вас такими, какие вы есть. Его глаза узкие и продолговатые. У него ярко красные губы и длинные мочки ушей. Волосы иссиня-черные, причем каждый волосок завит вправо и не путается с другими волосками. Каждый штрих внешности Будды представляет свойство его вездесущего ума.

Лучи света изливаются из каждой поры чистого тела Будды и улетают во все уголки вселенной. Эти лучи в самом деле состоят из бесчисленных крохотных Будд, одни из которых помогают другим существам, другие же снова растворяются в его теле, завершив свою работу.

Почувствуйте живое присутствие Будды и укройтесь в нем, помянув его совершенные качества, его волю и способность помогать вам. Попросите Будду от всего сердца благословить вас и помочь вам освободиться от своей отрицательной энергии, неправильных представлений и прочих трудностей и получить все реализации на пути просветления.

Он принимает вашу просьбу. Поток очищающего белого света, который и есть природа просветленного ума, течет из сердца Будды и пронизывает ваше тело через темя. Как тьма в комнате

мгновенно рассеивается в тот миг, когда в ней вспыхивает свет, точно так же рассеивается тьма вашей отрицательной энергии при встрече с лучистым белым светом.

Пока свет течет в вас, полностью наполняя ваше тело, три раза прочтите такую молитву:

Я кланяюсь тебе, нахожу у тебя прибежище и делаю тебе подношения, мой гуру и господин, законный верховный разрушитель, единственный в своем роде, победитель врагов, абсолютно совершенный, полностью пробудившийся, славный завоеватель, покоритель из клана Шакья. Прошу тебя, благослови меня.

А теперь прочтите мантру Будды. Она звучит так: «Тайята ом муни муни маха мунайе соха». Громко повторяйте ее или напевайте, по крайней мере, семь раз, а затем несколько минут тихо проговаривайте ее про себя.

Закончив чтение мантры, почувствуйте, что вся ваша отрицательная энергия, трудности и тонкие помрачнения полностью устранены. Ваше тело ощущает блаженную легкость. Некоторое время сосредоточивайтесь на этом ощущении.

Обретение силы воодушевления

Вообразите, что поток золотого света нисходит из сердца Будды и пронизывает ваше тело от темени до пят. Суть этого света есть превосходные качества его чистого тела, речи и ума.

Будда может придавать своему телу разные формы, одушевленные и неодушевленные, чтобы помогать живым существам согласно их индивидуальным потребностям и конкретным состояниям ума.

Речью Будда может передавать различные стороны Дхармы одновременно существам на разных уровнях развития, и они понимают его на соответствующих им языках.

Его вездесущий ум ясно видит каждый атом существования и каждое событие в прошлом, настоящем и будущем. Будда знает мысли каждого живого существа. Такова сила его осознанности в каждый миг.

Эти бесчисленные хорошие качества текут в каждую частицу вашего тела. Сосредоточьтесь на этом блаженном переживании, снова повторяя мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.

Перестав произносить мантру, почувствуйте, что получили бесчисленные превосходные качества тела, речи и ума Будды. Ваше тело ощущает легкость и блаженство. Какое-то время сосредоточивайтесь на этом переживании.

Ваше обычное ощущение «я» (недостойного и обремененного недостатками) и все прочие неправильные представления полностью исчезают. В этот миг вы становитесь едиными с блаженным, вездесущим умом Будды в громадном пустом пространстве.

Сосредоточивайтесь на этом переживании как можно дольше, не позволяя другим мыслям отвлекать вас.

Затем вообразите, будто в этом пустом пространстве, в котором вы сидите, появляется трон, лотос, солнце, луна. И теперь на троне восседаете вы в роли Будды. Все состоит из природы света, все как в картине, воображенной вами незадолго до этого. Почувствуйте, что вы и есть Будда. Отождествляйте себя с просветленной мудростью и состраданием, а не с обычным неверным представлением о себе.

Все живые существа окружают вас со всех сторон и наполняют все пространство. Почувствуйте по отношению к ним любовь и сострадание, вспомнив о том, что они тоже хотят обрести счастье, душевный покой и свободу от всех трудностей. И теперь, когда вы просветлены, вы можете помочь им.

В вашем сердце расположен лотос и луна. По окружности луны вращаются по часовой стрелке слоги мантры: тайята ом муни муни маха мунайе соха. Главный слог муни находится в центре луны.

Вообразите, что лучи света (а они по сути и есть ваша мудрость и сострадание) истекают из каждой буквы и распространяются во все стороны света. Они достигают бесчисленных чувствующих созданий вокруг вас и полностью очищают их от помрачнения и заблуждений, наполняя их воодушевлением и силой.

Представляя себе такую картину, снова проговорите мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.

Перестав произносить мантру, мысленно скажите: «Теперь я привел всех чувствующих созданий к просветлению, осуществив цель выполнения этой медитации».

Вообразите, что все существа вокруг вас теперь пребывают в форме Будды, ощущая полное блаженство и мудрость пустоты.

Вам не нужно беспокоиться о том, что медитация просто игра, что вы не помогли даже одному единственному человеку достичь просветления. Эта практика называется привнесением будущего результата в настоящий путь и представляет собой полноценную причину вашего просветления. Такая практика помогает нам развивать крепкую убежденность в своем внутреннем совершенстве, в своих возможностях Будд. Однажды мы непременно осуществим то, что только что вообразили в медитации.

Завершите сессию, посвятив всю положительную энергию и озарение, обретенное вами во время медитации, будущему достижению просветления на благо всех живых существ.

Источник