Что значит предопределение в исламе
Предопределение (аль-када и аль-кадар)
Одним из столпов веры в исламе является вера в предопределение, то есть вера в то, что все процессы, происходящие в мире, осуществляются по воле Аллаха.
Среди качеств Всевышнего выделяется абсолютное знание, которое не имеет ограничений как временных, так и пространственных. Иными словами, Господу известно всё, что было в любом месте, что есть и что будет в дальнейшем. В связи с этим, всё, что происходит в мире, осуществляется с ведома Создателя.
В Священном Коране сказано:
Предопределение включает в себя две неразрывно связанные между собой составляющие: аль-када и аль-кадар. Под аль-када понимается абсолютная осведомлённость Творца над всем, а аль-кадар – это фактическое соответствие происходящих в мире процессов изначальному замыслу Аллаха.
Исходя из этого, возникает вопрос о том, какова же роль человека в собственной судьбе? Если всё предопределено и всё происходит по воле Всевышнего, то могут ли люди каким-либо образом влиять на свою жизнь? Стоит ли верующим стараться в вопросах поклонения, если всё уже итак расписано?
Безусловно, человек оказывает влияние на собственную жизнь. Совершая каждый поступок, мы должны помнить о том, что за каждое деяние нам придётся нести ответ перед Аллахом. Путь любого человека происходит с ведома Всевышнего, но это вовсе не означает, что верующий может сидеть сложа руки и ничего не делать. Свою жизнь мы творим сами в соответствии со своими ценностями, желаниями, идеями и воззрениями, но при этом все предпосылки для совершения благих или же греховных деяний созданы Творцом, а право выбора между истиной и заблуждением лежит на плечах человека. И всё же Господу известно, какой выбор сделает каждый человек, и Он может облегчить или же усложнить ему путь к одному из возможных вариантов.
Однажды Посланнику Всевышнего (с.г.в.) кто-то из сподвижников задал вопрос, следует ли ему привязывать верблюда, если он верит в то, что Аллах не даст уйти этому верблюду. На что Пророк (с.г.в.) ответил: «Сначала привяжи верблюда, а затем уповай на Господа» (Тирмизи).
Исходя из этого, каждому из нас следует помнить о том, что мы сами творим свою жизнь, и за каждый свой поступок понесём ответ в Судный день. Но при этом нам не следует заблуждаться, так как раб Аллаха не обладает абсолютной властью, а на все процессы, происходящие в его жизни, оказывает влияние и Всевышний. Кроме того, постоянно рядом с каждым человеком находится его шайтан, который различными способами стремится сбить его с истинного пути и пойти на совершение греха. Но и в данном случае человек за все грехи понесёт ответ сам, так как шайтан всего лишь ему показывал заблудший путь, а выбор в пользу него сделал уже сам человек.
Можно ли узнать свою судьбу?
Нередко люди, которые желают узнать свою судьбу и что их будет ждать в будущем, прибегают к услугам гадалок, астрологов и колдуний. Согласно исламу, любая форма колдовства является запретной. Каждый человек, который имеет какое-либо отношение к чёрной магии, берёт на себя грех, вне зависимости от того, колдует ли он сам или же обращается за помощью к магам и составителям гороскопов.
Как известно, Пророк Мухаммад (с.г.в.) говорил о том, что у каждого человека, воспользовавшегося услугами колдунов или гадалок, не будет приниматься намаз в течение сорока дней (Муслим). Таким образом, прибегать к услугам разного рода предсказателей будущего является греховным.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Ассаламу алейкум! Мне уже 24 года и никак не могу найти человека за которого бы могла выйти замуж. Все отношения длятся недолго. Могу ли я думать,что все это люди не предписанные мне Аллахом? И то,что моё от меня не уйдёт,а раз ушло значит есть предписанный мне человек с которым я свяжу свою жизнь?
В чём заключается смысл веры в предопределение Аллаха?
Значение веры в предопределение Аллаха состоит в том, что всё происходящее во Вселенной – будь это действие, совершённое человеком, животным или произошедшее в природе, будь это хорошее или плохое – происходит лишь по могуществу и воле Аллаха. Но это не значит, что Всевышний, лишив Своего раба воли, заставит его работать как робота. Всевышний мог бы насильно заставить человека делать определённые поступки. Но Всевышний так не сделал. Он захотел, чтобы раб сам избрал одно: добро или зло. Поэтому говорят, что всё хорошее и плохое совершается по воле Аллаха. Потом, когда человек выберет одно из двух, Всевышний создаёт условия для этого. Поэтому говорят, что действия человека и предопределения Аллаха проистекают вместе. Деяния человека, как и он сам, созданы Всевышним.
Если бы человеку не было дано право выбрать между плохим и хорошим, то Аллах не отправил бы пророков и не ниспослал бы книги. Отправив пророков и ниспослав книги, пояснив, что хорошо и что плохо, и описав вознаграждение тому, кто сделает хорошее, и кару за ослушание, дал разум, дабы различить всё это и выбрать лучшее.
Поэт сказал:
Если и любит добро и зло,
Со злом Он не доволен.
Если даже для пробы создал Он зло,
За совершенье его пояснил Он кару.
Поэтому человек, совершивший зло, во избежание кары Всевышнего и наказания людей не имеет права говорить, что, мол, так было предписано Аллахом и нет его вины в этом.
Шариат в таком случае поясняет: «Раб не заглядывал в тайну предопределения Аллаха, и Он насильно не заставил его делать зло, и раб равно как мог совершить зло, так мог и не совершить его. Ты выбрал зло, и за это тебя наказывают». Именно поэтому Аллах в Ахирате не будет наказывать животных, несовершеннолетних, неразумных и общину, к которой не пришёл пророк. Потому что им не был предписан Шариат.
Да сделает Аллах так, чтобы мы видели истину истиной и следовали ей, а ложь – ложью и отдалялись от неё. Аминь!
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Предопределение в исламе
Что означениет вера в предопределение в исламе?
Вера в предопределение – это глубокая убежденность в том, что все, что происходит в этом мире, Вселенной, все, что совершается человеком или животным (хорошее и плохое), – все происходит по воле Аллаха.
Никто не имеет права, совершив плохое действие оправдываться тем, что все уже давно предопределено Господом. Никто не знает предопределений Аллаха, Он не принуждает человека к плохому, и любой имеет право отказаться от греха.
Мусульманин, верующий в предопределение, должен с пониманием относиться к неудачам, веруя, что во всем есть смысл, ведь это дано Аллахом. Верующий мусульманин не будет браться за то, что ему непосильно совершить: он будет уповать на предопределение Господа. Это поможет обрести человеку душевное спокойствие.
Сунниты считают, что вера в предопределение заключается в признании четырех принципов, подтвержденных Кораном и Сунной. Если человек принимает и признает эти четыре принципа, то это означает, что он верит в предопределение:
Стоит отметить, что вера в предопределение не должна приводить к пассивности. Мусульманин должен усердно действовать для достижения результатов, а не сидеть, сложа руки, и ждать, что свершится божественная воля.
Предопределение в исламе – это прямое следствие единобожия (таухид) и верный путь к спасению. Верующий мусульманин будет изо всех сил стараться честным и благим путем добиться успеха, достичь поставленной цели, ибо он верит, что Аллах поможет ему.
Полезная статья? Сделайте репост в facebook!
Предопределение в Исламе
У верующих возникают вопросы относительно божественного предопределения в Исламе и предустановления Аллаха, и вопросы эти являются результатом сомнений и заблуждений, отклонения от правильных убеждений и ошибочных воззрений, которые порой распространяются в Исламе до такой степени, что и свои грехи грешники стараются оправдать предопределением Аллаха.
Праведным верующим рабам Господа была открыта Им великая истина о том, что предопределение Всевышнего – мудрость, которая отличает Бога от созданных Им творений и присуща только Ему.
Являясь частью единобожия, таухида, вера в предопределение в Исламе была разделена мусульманскими учеными на три составляющие:
Мусульманин верит в божественное предопределение, что все события, происходящие во Вселенной, с людьми и другими творениями предопределены Всевышним и предустановление Аллаха, признавая господство и могущество только за Всевышним. Как говорил имам Ахмад, предопределение в Исламе является проявлением силы, могущества Бога. Предопределение Аллаха, как и все, за рамки Его могущества не выходит, являясь сокровенной тайной Творца, которая никому, кроме Него, неизвестна.
Предопределение записано в недоступной для прочтения никому, кроме самого Бога, Хранимой Скрижале. Людям не ведают ничего о зле или добре, предопределенном для них Богом, и об этом верующий узнает только тогда, когда это событие, которое предопределено, происходит, либо о нем становится известно из уст пророков Всевышнего, если Господь пожелает открыть кому-то из них некоторые свои тайны.
Возможно вам также будет интересно узнать о Ночи Предопределения (ночь «Ляйлят аль-Кадр») и суре Корана аль-Кадр (Сура «Предопределение»).
Разногласия относительно предопределения в исламе
В результате разногласий, возникающих в Исламе относительно вопросов предопределения, в мусульманской общине образовалось три группы. В первую группу вошли те, которые проявляли чрезмерность, утверждая предопределение, но отвергали тот факт, что у раба есть способность к тому, чтобы самому делать выбор между злом и добром. По их мнению, у раба Божьего нет способности или воли выбирать – человек совершает действия свои вынужденно, как дерево, которое склоняют порывы ветра. Составляющие эту группу в Исламе не различают те поступки, которые люди совершают по собственному желанию, и те, что совершают по принуждению. Они глубоко заблуждаются, поскольку и с точки зрения религии Ислама, и с точки зрения здравого смысла и рассудка, разница между теми действиями, что человек совершает по своей инициативе, и тем, что совершается им по принуждению, существует.
Вторую группу составили те, что утверждали с чрезмерностью волю человека, раба Божьего, его способность делать выбор, но предопределение в Исламе и волю Творца они отвергали полностью, заявляя, что все поступки и деяния верующего зависят только от него самого, а не сотворены Богом. Сторонники этой точки зрения в своих утверждениях зашли слишком далеко, утверждая, что только после того, как верующий сотворил свои деяния, о них узнает Всевышний – такие утверждения о человеческом праве на выбор деяния Ислам считает крайне неумеренными и излишними.
Третью же группу составили те, что утвердились в своей вере, будучи поставленными на этот путь истины Всевышним. К этой группе относятся в Исламе сторонники Сунны, ахль ас-сунна уа аль-джама‘а, придерживающиеся золотой середины в этих вопросах, не принимая ни одного из этих двух заблуждений. Они основываются на логике и доказательствах Шариата. По мнению представителей этой группы, все, что сотворено Богом во Вселенной, можно подразделить на две группы:
Как сказал Всевышний, «Это – лишь Напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым путем» (сура Ат-Таквир (Скручивание), 27-28-й аят). Он разделил свои творения по принципу: «Среди вас есть те, кто желает ближнего мира, и есть среди вас те, кто желает жизни будущей» (сура Ахлю Имран (Семейство Имрана), 152-й аят). Он наделил свои творения возможностью выбирать самостоятельно.
Разница в том, что люди делают по принуждению, а что – по собственной воле, понятна и ясна разумным из нас: в один день, спускаясь с крыши с помощью лестницы, мы делаем это по собственному желанию, но если мы упадем с крыши, сами того не желая и не выбирая это деяние по собственному желанию, то происходит это по принуждению. Эта истина абсолютно справедлива по отношению к любым деяниям людским: по Исламу, за некоторые деяния, которые верующий совершает по воле собственной, он ответственности не несет, поскольку совершает их, сам того не желая – во сне или по забывчивости. Как сказано Всевышним в истории о людях пещеры, «Ты думаешь, что они бодрствуют, а они спят, и Мы ворочаем их направо и налево…» (сура Аль-Кахф (Пещера), 18-й аят). Творец приписал то, что эти люди во сне переворачивались с боку на бок, Себе, потому что раб божий не может выбирать, делать или не делать этого, будучи во сне, и за такие деяния ему, по Исламу, не будет предъявлен спрос. Пророк Мухаммад ﷺ сказал об этом в хадисе, переданном Муслимом и аль-Бухари: «Если кто-то поел или выпил, забыв, что он постится, то пусть продолжит свой пост, ибо его накормил и напоил Сам Аллах». Совершая подобные деяния по забывчивости, люди становятся лишенными способности выбирать.
Точно так же для верующего очевидна разница между страхом и болью, поскольку они, эти чувства, проявляются у него помимо его воли, и часто он сам не способен назвать причину появления этих чувств.
Опровержения неправильному толкованию предопределения
Принимая для себя верной точку зрения, которой придерживаются люди, относящиеся к первой группы, мы признаем ненужность Шариата в Исламе в принципе: если верующий не имеет права выбора, то нет смысла в его поощрении за совершение им благих деяний и нет смысла в его порицании за совершение деяний греховных, ведь совершая и то, и другое, он делал это не по своей воли и не имел права избирать свой путь. Бог, наказывая людей за плохие деяния, будет наказывать их за то, что они не совершить не могли, тем самым совершая несправедливость, а Всевышний далек от этого и пречист.
По разъяснению Господа, наказывая рабов, он не совершает несправедливость, а вершит великую справедливость, поскольку рабы были предостережены и им была разъяснена дорога заблуждения и истины, и они сами предпочли избрать для себя путь лжи и порока, и перед лицом Господа они не имеют оправдания.
Принимая для себя верной первую точку зрения, в которой утверждается, что предопределение есть, но раб не имеет права самому выбирать свой путь, мы отвергаем истину, которая содержится в высказывании Всевышнего: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (сура Ан-Ниса (Женщины), 165-й аят). Послав к людям божьих пророков для того, чтобы они разъяснили людям истину, Господь возвестил, что отныне нет у людей оправдания.
Если бы предопределение было оправданием, то оно оставалось бы им и после прихода божьих посланников, поскольку предопределение Всезнающего было и будет как до отправления посланников, так и после. Поэтому эта точка зрения также противоречит Исламу и священному Корану, тексты которого опровергают подобные утверждения.
Опровержение второго мнения
Мнение второй группы заключается в том, что человек во всем и всегда делает выбор самостоятельно, а божественное предопределение исключается полностью. В аятах Корана говорится, что человеческая воля подчиняется воле Бога: «Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах Господь миров» (сура Ат-Таквир (Скручивание), 29-й). Отрицающие волю Всевышнего, отрицают и один из атрибутов его господства, заявляя, что в Его Царстве происходят события без Его ведома и Его соизволения, что есть в нем то, чего не сотворил своей силой Всевышний. Но Всевышний сотворил все и предопределяет все.
Обе эти точки зрения противоречат не только Исламу, но и элементарному здравому смыслу: во владениях Творца не может происходить что-то, что противоречит его воле – ему подвластно все, тела и души, духовные и материальные составляющие этого мира.
Сомневающиеся могут задать вопрос: в чем должна проявляться свобода воли людей по Исламу, если вся власть принадлежит Всевышнему целиком, все упирается в его волю. Если предписание Творца для кого-то предполагает, что он, впав в заблуждение, пойдет неверным путем, то как может проявиться воля людей. Ответ на этот вопрос прост: предопределение Аллаха пойти прямым путем касается тех людей, кто достоин этого, предопределение впасть в заблуждение касается тех, кто заслужил такую участь.
В самом человеке кроется причина того, почему ему был предопределен неправильный или истинный путь. Но узнает он о предопределении для него Господа только после того, как предопределение свершилось, не зная заранее, кем ему суждено стать. А до этого сын Адама должен сам выбирать путь, по которому ему следует пойти. Но люди, избирая ложный путь, после оправдывают себя тем, что так пожелал и предопределил Всевышний.
Смотрите видео о разъяснении Предопределения в исламе:
Вера и принятие стадий предопределения для мусульманина
Приверженцами Сунны в Исламе предопределение Бога было разделено на четыре стадии:
В каждую из упомянутых стадий предопределения в Исламе обязан уверовать мусульманин.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
«Кадар» — предопределение?
Мы убегаем от одного, определенного Богом, к другому, определенному Им же [реализуя право свободы выбора]. ‘Умар ибн аль-Хаттаб[1]
«Аллах (Бог, Господь) [бесследно] стирает то, что пожелает [например, зло, которое неотвратимо шло нам навстречу по написанному в Хранимой Скрижали[2], но в последний момент, по милости Творца, было неожиданно удалено с нашего пути через благой поступок, молитву или любое добро, благо], и укрепляет [(1) либо закрепляет то новое, что в результате выбора человека должно произойти с Божьего на то благословения, либо (2) делает неизменным написанное в Скрижали ранее]. И у Него [Повелителя миров] — Основа Книги [Хранимая Скрижаль; Божественное знание и полная осведомленность]» (Св. Коран, 13:39).
Этот аят раскрывает для нашего, подчас «туннельного» мышления неописуемые мирские возможности, невероятным образом расширяет горизонты и предоставляет шанс сбросить с себя тонны безнадежности, апатии, инертности и подавленности и стать по-настоящему человеком, участвующим в обустройстве своего мирского и вечного благополучия, полагаясь на милость, прощение и безграничную мощь Господа миров. Сколь краток аят, но сколь много в нем смысла! В пояснение к нему — слова пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует): «Воистину, человек [может] лишиться удела [того или иного блага] в результате совершения греха! Ничто не может остановить уже определенное (предопределенное) [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а [ничто не сможет столь эффективно поспособствовать удалению беды, кроме как сердечная обращенность к Богу]. Ничто не продлевает жизнь так [не делает ее настолько благодатной], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности]»[3]. Такие известные сподвижники пророка Мухаммада, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн Мас‘уд и другие, часто молили Всевышнего исполненной глубокого трепета молитвой-ду‘а. Например, ‘Умар, совершая обход вокруг Каабы, со слезами на глазах молил Бога: «О Господи! Если относительно меня записано (в Хранимой Скрижали) какое-то несчастье, беда или грех, то (прошу Тебя) бесследно удали это! Ведь Ты «[бесследно] стираешь то, что пожелаешь, и укрепляешь. И у Тебя — Основа Книги [Хранимая Скрижаль]»[4]. Преврати это (заведомо плохое) в счастье, благополучие и прощение»[5] (Аллаахумма, ин кунта кятабта ‘алейя шакватэн ав занбан, фа-мхуху, фа иннакя тамху маа ташаау ва тусбит, ва ‘индакя уммуль-китааб. Фа-дж‘альху са‘аадатэн ва магфира). Согласно исламскому учению, вера (иман[6]) включает в себя (1) веру в Аллаха (Бога, Господа миров, Творца всего сущего); (2) веру в [существование] ангелов; (3) веру в Священные Писания [низведенные Моисею, Иисусу, Мухаммаду и все те, что были ранее, о коих ведомо только Всевышнему], (4) веру в [истинность миссий] посланников Божьих[7]; (5) веру в [неизбежность] Судного Дня и (6) в «аль-кадар», как добро его, так и зло. Шестой столп веры в Исламе — вера в то, что абсолютно все изначально известно Богу на основе Его всезнания. Все хорошее и плохое[8] — от Творца, оно в Его власти[9]. Человек движется по жизни согласно своему усмотрению, пониманию, желанию и выбору, за правильность и неправильность которых он будет отвечать перед Господом миров в Судный День. Все предпосылки для совершения благих или преступных деяний, доброго или скверного созданы Творцом, а человеку предоставлено право выбора. Только Всевышний знает, что будет через мгновение или минуту, месяц или многие годы. Люди же могут только предполагать на основе закономерностей, установленных самим же Творцом.
«Аллаху (Богу, Господу) принадлежит скрытое (неведомое, сокровенное) [невидимое взору, непознанное, необъяснимое] на небесах и на земле. К Нему все вернется [в Судный День]. Поклоняйся Ему и полагайся на Него [делая от себя зависящее]. Господь ведает все, что вы делаете [а потому неустанно работайте над собою: возвышайте помыслы, устремления; знайте, что и ради чего вы делаете; совершенствуйтесь и помогайте другим, пока есть чем помочь]» (Св. Коран, 11:123).
«Не постигает [кого-либо] беда, кроме как по дозволению Аллаха (Бога, Господа). Кто уверует в Аллаха (Бога, Господа), сердце того Он [Творец всего сущего] наставит на верный путь [человек начнет понимать суть происходящего, анализировать события и явления, не будет отчаиваться, зная, что постигшие его трудности или беды разрешимы по милости и щедрости Творца]. Аллах (Бог, Господь) ведает обо всем» (Св. Коран, 64:11).
Ученый-богослов имам аль-Куртуби говорил: «Воистину, Аллах (Бог, Господь), — и ничто несравнимо с Ним, — определил все и вся, Он абсолютно осведомлен о размерах и сроках, положениях и состояниях, а также о каждой единице времени и всем, что в ней произойдет, причем еще до сотворения. Определив, Он пожелал этого, и все происходит в соответствии с Его изначальным знанием и во взаимосвязи с Его абсолютной властью. Люди имеют свою долю участия во всем происходящем, и Всевышний дает им облегчение силой Своею, благословением, внушением и вдохновением»[10].
Что понимать под «предопределением»[11]
Вокруг нас происходит постоянная смена декораций, обновление обстоятельств и событий, и нужно сделать свой выбор, сыграть свою роль, что и явится решающим на чаше благих или греховных деяний в Судный День. Человек не марионетка, но вместе с этим он не имеет полной власти над всем и вся, происходящим вокруг него и внутри. Убежденность во всевластии человека — самообман[12], но понимание этого приходит лишь с годами, в результате приобретения житейской мудрости. Проницательный человек в состоянии ощущать и сохранять ощущение этого, придерживается такого взгляда на жизнь, при котором он может замечать грань между Божьим повелением, установлением и свободой выбора человека. Кстати, ученые говорят, что «чем в большей степени человек — мыслитель (аналитик), тем шире зона его сознания и уже зона бессознательного».
Объясните суть «предопределения». Какова его, если так можно выразиться, «глубина»? Можно ли считать, что предопределены обстоятельства, но не наши поступки, ибо за последние нам придется отвечать в Судный День?
«Предопределение» основано на всезнании Творца. Его знание и осведомленность не ограничены временем и местом. Все происходящее совершается под Его контролем, но в соответствии с личными намерениями и желаниями творений Его. Если человек стремится к вере мыслями и действиями, то Всевышний ответит ему на это, предоставляя возможности и озаряя его душу светом веры. Но Он изначально знает о том, что данный человек станет верующим, а другой — будет отрицать Творца. Совокупность причин опять же находится во власти Создателя. Результат также от Бога. Нередко человек, вкладываясь и тратясь на достижение чего-то, может не получить ожидаемого результата, но где-то может получить и многократно больше того, на что рассчитывал. И это в очередной раз указывает на власть Творца, который определяет для творений Своих то, что заслужено ими и наиболее полезно для них. «Предопределение», а точнее «аль-када’ ва аль-кадар», — один из столпов веры. «Аль-када’ » — это полная и изначальная осведомленность Творца обо всем, что происходило, происходит или произойдет в этом мире; полная и изначальная осведомленность обо всем, что будет совершено каждым в отдельности, как в тех случаях, когда право выбора у человека есть, так и в тех, когда его нет[13]. «Аль-кадар» — это абсолютное соответствие фактически происходящего в реальном времени изначальному знанию Творца[14]. Данное понятие переводят на русский язык обычно как «предопределение», что не раскрывает его смыслового значения. Поэтому многие мусульмане, да и немусульмане понимают это как: « Все предопределено, от нашей воли ничего не зависит». Вместо того чтобы делать все, что в их силах и в ожидании результата полагаться на Всевышнего, люди живут, полагаясь «на авось», и плывут по течению жизни, не стараясь бороться за правильность курса[15]. Результат подобной логики — отставание в культурной, социальной и научной сфере на десятилетия. Многие давно сошли с дистанции в состязании, борьбе за интеллектуальное первенство. Но всегда ли понимание данного постулата было таковым? Вот что по этому поводу пишет наш современник, богослов Рамадан аль-Буты: «Мусульмане сегодня — это множество людей, которые рассеяны по миру, как листья деревьев осенью. Но их многочисленность малополезна, так как с этими людьми ассоциируются сегодня такие негативные качества, как пассивность, инертность, вялость, бездеятельность. Арабский мир стал бездонным поглотителем всех видов пустяковой и безвкусной продукции Запада»[16]. Один из татарских богословов прошлого в комментарии к хадису: «Привяжи своего верблюда, а потом уже полагайся на Всевышнего»[17] говорил: «Праведные халифы и сподвижники Пророка в поте лица своего преодолевали жизненные трудности, крепко-накрепко держась за причины. А ведь они лучше других понимали и практиковали умение полагаться на Творца и уповать на Его милость! Немало людей, которые, прикрываясь словом Священного Писания, уходят от социальной активности, не понимают, что каждый человек должен делать все, что в его силах, должен совершенствоваться в ремесле, участвовать в развитии общества. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Делайте свое дело [будьте активны]! Каждому Аллах (Бог, Господь) дает легкость в том деле, для которого сотворил его»[18]. Нет необходимости организовывать поиски в «предначертанном счастье или несчастье». Когда человек постоянно социально активен и обязателен пред Творцом в религиозной практике, тогда необходимый успех и благополучие будут идти к нему навстречу, он увидит то, ради чего сотворен!»[19] Насколько совершенны многие коранические формулы сочетания религиозности и социальной активности, к примеру:
«И если совершили вы [очередную обязательную] молитву-намаз, то рассеивайтесь по земле и просите проявления милости Господа [с усердием трудясь], не забывая о Нем (чаще вспоминайте о Нем!). Возможно, вы достигнете успеха. [Достигайте же его! У вас для этого есть все предпосылки]» (Св. Коран, 62:10).
Мы не являемся безвольными марионетками, мы — наилучшие творения Создателя, люди, которые в Судный День будут спрошены о стремлениях, желаниях и поступках своих:
«Скажи: «Делайте (действуйте) [живите полно, активно, созидательно]! Господь видит ваши дела, а также Его посланник и верующие. Вы все будете возвращены к Богу (вернетесь в неведомый мир, где все станет явным). И Он [Творец] объявит вам обо всем, что вы делали [воздав соответствующим образом]» (Св. Коран, 9:105).
Человеку дано право выбора, за который он и будет отвечать в Судный День пред Творцом. Обычно главную роль в делах греховных играет Сатана — он подводит человека к греховному и скверному, но не заставляет его это делать. Человек же или соблазняется, или проявляет силу воли. В Коране есть повествование, раскрывающее одну из граней как этой жизни, так и Судного Дня: когда человек, увидев свои прегрешения и ужаснувшись ожидающим его наказанием, воскликнет: «Это все Сатана! Это он заставил меня забыть о заповедях Творца, совершать грехи! Это не я!» Сатана, которого ожидает Ад[20] уже со времен сотворения праотца человечества Адама, воскликнет: «Что ты! Я боюсь Аллаха, Господа миров! Я лишь показал тебе, что можно сделать, а желал и совершал ты это самостоятельно!»[21]
Если все предопределено, в том числе и беды, болезни, постигающие наши тела или души, разве можно противостоять тому, что определил Сам Всевышний?
Беды, несчастья, болезни изначально известны Творцу, они постигают нас с Его позволения, но мы являемся прямыми причинами и непосредственным поводом для появления их на нашем жизненном пути. В Священном Коране сказано: «Благое, постигающее тебя [о человек], — от Аллаха (Бога, Господа). [Получаем мы все формы блага по Божьему благословению (тавфик), когда преодолеваемое нами складывается именно в нашу пользу. Любой хороший удел — проявление милости Божьей, Его заботы о нас в результате наших усилий и устремлений, ведь одним из правил мироздания является причинно-следственная взаимосвязь.] Плохое, постигающее тебя [о человек], — от тебя же самого [оттого, что мы, люди, не следуем путем разума, мудрости, не принимаем во внимание Божьи предписания, законы и закономерности, не желаем учиться на опыте других, грешим]» (см. Св. Коран, 4:79).
«Все постигающее вас из бед и несчастий — результат ваших дел (итог совершенного вашими же руками). [Но!] Он [Господь миров] многое прощает [вам]» (Св. Коран, 42:30).
«Если бы Аллах (Бог, Господь) [сразу] наказывал людей за их прегрешения (преступления, притеснение себя и других), то ничего живого на Земле не осталось бы! Однако же откладывает Он все до определенного срока. И когда наступает он [срок невозможности что-либо исправить], то никто не в силах перенести его ни вперед, ни назад» (Св. Коран, 16:61).
Что касается «можно ли противостоять», то это не противостояние, а — участие и импульс к проявлению милости Творца. Человек законами ограничен, а Всевышний — не ограничен. И пожелание Его, переданное через пророков, — чтобы человек через физические и метафизические законы и закономерности обращался к безграничной милости, щедрости и мощи своего Создателя, (1) совершая то, что в его силах и возможностях, и (2) полагаясь на Него, Всемогущего, в результативности стараний, усилий и во всем выходящем за границы человеческих возможностей. Однажды некий бедуин спросил у пророка Мухаммада: «Мы просим у других [чтобы они читали нам] рукъя-заклинания[22], лечимся лекарствами, принимаем меры, предостерегаясь от опасного, но разве эти вещи могут защитить нас от того, что уже определено Аллахом?» Посланник Божий ответил: «Эти действия и являются тем, что Им [Богом] определено»[23]. То есть Пророк пояснил, что действия людские изначально известны Творцу: если вы поступаете так, то так это и определено, а если — по-иному, то и определено оно по-иному. Исцеление же дается в результате врачевания и лечения. Если вы не следуете тому, что Им же, Всевышним, предоставлено, если не лечитесь, то нет и повода исцелять вас. «Всевышний сотворил болезнь. Он же сотворил и лекарство. Лечитесь же!» — призывал пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует)[24]. Передается, как пророк Авраам однажды обратился ко Всевышнему: «О Господи! От кого болезнь?» — «От Меня», — прозвучал ответ. «А от кого лекарство?» — спросил пророк. «От Меня», — было сказано ему. «А зачем же в таком случае врач?» — недоумевая, поинтересовался Авраам. «Врач — это человек, в руки которого Я низвожу лекарство [через него даю исцеление]», — ответил Творец.
Не противоречат ли друг другу упование на волю Творца (ат-таваккуль) и осторожность, предусмотрительность в делах и поступках?
Осторожность, предусмотрительность, как и усердие, целеустремленность, никак не противоречат упованию на Всевышнего, наоборот, эти качества и есть сама суть упования, умения полагаться на Аллаха, когда сделал все от себя зависящее. Ведь ат-таваккуль не есть отрицание причин (отстраненность от того, что ведет нас к цели), а — глубокое и естественное осознание полновластия Творца, убежденность в том, что Его повеление выше всего. Душевное спокойствие за результат и то, что вне твоих сил, за гранью твоих человеческих возможностей, — в этом и есть проявление глубины мудрости потомков Адама и Евы, людей[25].
Считается, что все предопределено, что судьба человека написана для него с его рождением. Значит, все его плохие и хорошие поступки тоже написаны? Получается, что он грешит также по предписанию Аллаха? И в Судный День он будет отвечать за то, что ему было предписано судьбой?
В Священном Коране говорится:
«Воистину, Мы [говорит Господь миров][26] абсолютно все сотворили определенно [то есть все имеет свои размеры, границы, сроки, обстоятельства, последовательность, которые выстраиваются и устанавливаются в соответствии с мудростью Творца и Его изначальной осведомленностью]» (Св. Коран, 54:49).
Эта определенность истолковывается мусульманскими учеными как «изначальная и полная осведомленность Творца обо всем и вся». И это никоим образом не подразумевает предопределенность для человека поступить так, а не иначе[27]. Все определено в границах пространства и времени, но это никоим образом не говорит о безучастности человека. У каждого из людей есть доля участия, постигая, понимая и реализуя которую, он раскрывает Божий замысел относительно своего появления на свет. Пророк Мухаммад сказал: «Каждому легко [из благого и правильного; в результате его самодисциплины, усилий и труда] дается то, для чего он сотворен [Богом, в чем заключается его миссия на Земле]»[28]. Также пророк Мухаммад говорил: «Сильный [физически, интеллектуально, духовно] верующий более хорош пред Богом и более любим Им, нежели слабый. Хотя в каждом из них [по наличию веры] есть благо. Будь [о человек] предельно целеустремлен в том, в чем есть для тебя благо и польза [как мирские, так и вечные]. Проси Всевышнего о помощи [как молитвами, душевным настроем, так и используя законы, закономерности, установленные Творцом] и не проявляй слабости [не падай духом, не опускай руки, иди до конца]! Если уж постигло тебя что-то [нежеланное], то не говори: «Если бы я поступил так, то, воистину, все было бы иначе». Это «если бы» создает лазейку для проделок Сатаны [помогает его вмешательству, вторжению в настроения и дела твои]. Но скажи: «Так определил Всевышний, свершив желаемое Им»[29]. Важен изначальный расчет и анализ, прогноз, последующие усилия и усердие, а если произошло неожиданное, нежеланное, то стоит разумно отнестись к этому. Время не повернуть вспять[30], нужно сделать соответствующие выводы и, не теряя драгоценных минут и часов на «если бы», продолжать свой жизненный путь. «Кто совершит [хоть] на вес пылинки (атома) добра (блага) [хотя бы чуть-чуть], непременно увидит это [в Судный День]»[31]. Именно сам «совершит», используя возможности и учитывая обстоятельства, установленные и определенные Творцом. Человеку вменено в обязанность то, что в его силах и возможностях. И хотя право выбора ограничено независящими от нас обстоятельствами, местом, временем, трудясь, прилагая усилия, мы получаем Божье облегчение через Его силу, благословение, через вдохновение или озарение. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Делайте (действуйте), ведь все [через целеустремленность и усилия ваши] становится легким [облегченным по воле Творца. Не все сразу получается, но все в итоге становится легким, понятным, доступным]»[32]. Человек не безучастен, но часто он сам не ищет своего места в жизни, не добивается больших щедрот и возможностей, а «плывет по течению», снижая свое участие в мироздании до критического минимума.
Все люди, и верующие, и атеисты, — создания Творца. Одному человеку с рождения дано чувство веры, и ему не нужны никакие знамения, он видит знамение в смене дня и ночи. Другой же совершенно не думает над этим, он видит смысл жизни в том, чтобы поесть как можно вкуснее и поспать как можно слаще. Точно так же один рождается с музыкальным слухом, а другому «медведь на ухо наступил». Оба рождены такими по воле Всевышнего и дальнейшая их судьба также предопределена Создателем. За что же атеисту гореть в Аду, если судьба его была предопределена с рождения?
Принципиально важно уяснить для себя такое понятие, как «аль-кадар», — «изначальная полная осведомленность Творца обо всем и вся, не влияющая на действия и поступки людей, не заставляющая их делать так или иначе». Сколь много в жизни случаев, когда одаренные теряют свой дар из-за лени или пристрастия к спиртному. Также, к примеру, дети из богатых семей могут растратить родительское состояние на «прелести жизни» и завершить мирское существование в каком-нибудь кабаке[33], а дети из малообеспеченных семей, выросшие на улице и не имеющие ничего, кроме целеустремленности и ежедневного усердия, упорства, достигают невероятных высот власти, достатка, знаний или славы[34]. Важен правильный подход к жизни, понимание ее законов. Как и многие пророки и посланники Божьи, пророк Мухаммад, к примеру, в назидание верующим часто и в разных формах обращался ко Всевышнему с мольбой о том, чтобы Он, по милости Своей, предостерег его от лености, скуки, немощности, слабости, скупости, трусости, малодушия, от тягот жизни и смерти[35]. Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся, как этим пользуемся, какие для себя делаем выводы, сколько у нас приобретенных знаний и сил, которые мы умеем реализовать на практике; сколь рационально используем ежедневные запасы энергии тела и мозга. У нас не спросят о том, что вне наших возможностей, если мы сделали все зависящее от нас[36]. С учетом Своего всезнания и изначальной полной осведомленности Творец утвердил то, что пожелал, с учетом намерений и дел, устремлений и выбора, мужества и стойкости, которые даны каждому из людей. Он дает Свои благословения и помощь во вневременном пространстве. То, что даст или не даст Господь миров отдельному человеку (согласно его активности или инертности, усердия или беспечности), Ему, Богу, было известно изначально, еще до сотворения человечества. Но проявление значений имен Его, величия Его, могущества, милости и щедрости происходит для нас, живущих в определенный период, в режиме реального времени[37]. Имам аш-Шафи‘и[38] в стихах сказал:
Что может (с Божьего на то благословения) подвести к успеху (облегчению; радости) ближе, чем прекрасное терпение (когда ты спокоен и настойчив)?
Кто чувствует Бога[39], тот (легко) достигает успеха (спасается, избавляется от проблем; приобретает необходимое).
Кто правдив пред Аллахом (искренен пред Ним в словах, делах и поступках), того не постигает боль[40].
Кто искренне обращен к Нему (всегда уверен в Божьем ответе на молитву[41]), тот всегда чувствует Его рядом с собою (не испытывает удручающего и опустошающего одиночества) [42].
Может ли кто-то из людей морально или в иной форме навредить мне, повлиять на мою судьбу?
Не может, если вы выше чьих-либо влияний на вас, в первую очередь психологически и духовно, по-настоящему уверены в себе и своем светлом будущем. Приобретение психологической устойчивости требует неустанной работы над собой[43]. Полезно посмотреть на данную тему и со следующего ракурса:
«Не постигают злые козни [не настигают], кроме как тех, кто строит их [(1) для самого себя, программируя свой внутренний мир на отчаяние, разочарованность и ожидание плохого, скверного, подлого, упорно смотря на мир через призму негативизма и пессимизма, или (2) во зло другим]» (см. Св. Коран, 35:43).
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не зря предупреждал: «Кто придет к предсказателю, спросит у него о чем-то и поверит в сказанное, у того не будет принята обязательная молитва-намаз на протяжении сорока дней»[44]. То есть вознаграждение (саваб) за все обязательные молитвы последующих сорока дней пойдет на компенсацию данного прегрешения[45]. «Кто придет к предсказателю или колдуну и поверит в то, что будет сказано им, тот становится неверующим относительно того, что было ниспослано [Богом] Мухаммаду»[46]. Также необходимо понимать, что колдуны и гадалки — это тонкие психологи. Они хорошо осведомляются о пришедшем[47] к ним человеке через информационную базу джиннов-дьяволов. Посредством информации о прошлом человека они заходят в его сознание, а также входят в доверие и настраивают на то или иное будущее, которое могло бы и не произойти, но из-за настроя-мольбы, который начинает исходить от человека мысленно, Всевышний, порой, дает именно такой результат. В Коране сказано:
«Кто набожен пред Богом [следует морально-нравственным нормам, переданным через пророков; обязателен в выполнении предписаний; сторонится явно запретного], тому Аллах (Бог, Господь) предоставит спасение (выход) [из на первый взгляд безвыходной ситуации, неразрешимой проблемы, непреодолимой беды] и наделит его уделом [интеллектуальным, духовным или материальным достатком, изобилием] оттуда, откуда он и не ожидает [откуда он даже и не предполагает, не рассчитывает получить]» (см. Св. Коран, 65:2, 3).
Пророк Мухаммад, процитировав из Писания эти строки своему сподвижнику Абу Зарру, многозначительно подчеркнул: «Если [даже] все люди возьмут этот аят [себе на вооружение, смогут фактически применить его в личной жизни через веру, уверенность, труд и упорство; спроецировать на мирские реалии и посмотреть на жизнь через призму того, что все в этом мире возможно, если верить, стараться и потрудиться], то и тогда его на всех хватит [как источника блага и благодати, благополучия и изобилия, причем, как мирских, так и вечных]»[48]. Важно понять кто ты, каково твое место в жизни, какой шедевр через предоставленные тебе Богом возможности ты можешь реализовать за десятилетия жизни во благо нынешнего и будущего поколений; важно поставить цель и идти к ней, преодолевая все препятствия на пути. Когда сильно чего-то захочешь, Всевышний обязательно даст тебе это.
«Он [Господь миров] дал вам все, о чем вы Его просили» (см. Св. Коран, 14:34).
Пусть же раскроет Господь, свят Он и велик, наши сердца, души, сознание и глаза на действительность Божьего обустройства мира ради достижения мирского и вечного счастья, благополучия, чудесного изобилия. Успеть бы в срок, всем нам. Аминь.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] В 18 году хиджры второй праведный халиф ‘Умар вместе с группой соратников отправился в Шам (местность в районе современной Сирии). Повстречавшиеся ему на пути люди оповестили о том, что в Шаме стремительно распространяется эпидемия чумы и, говоря современным языком, на этой территории вводится карантин. Он решил посоветоваться со своими спутниками о необходимости продолжения пути. Мнения разделились, но решено было все же возвратиться обратно. Тогда некоторые возразили: «Ты хочешь убежать от того, что уже определил Всевышний?!» На что ‘Умар ответил: «Мы убегаем от одного, определенного Богом, к другому, определенному Им же». См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 220–228, хадисы № 5728–5730.
[2] «Всевышний Творец первым создал калям (то, что могло бы фиксировать повеления Господа миров в Хранимой Скрижали). Аллах повелел каляму: «Пиши!» Калям вопросил: «Что мне следует писать?» — «Все, что будет происходить до Судного Дня!» См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 45, 46. Калям описал все, но Бог не вынес окончательного судебного решения об однозначности и бесповоротности той или иной ситуации. То есть были даны границы, в рамках которых реализуется свобода выбора веры или безверия, жизненной стойкости или слабости, активности или инертности. Описано, но не приказано! См.: Аль-Кари ‘Али. Шарх китаб «Аль-фикх аль-акбар» [Комментарии к книге (имама Абу Ханифы) «Наивысшее знание»]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1984. С. 63, 65.
[3] Хадис от Савбана; св. х. Ахмада, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хаббана и аль-Хакима. См, например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 122, хадис № 1975, «хасан»; Ибн Маджа М. Сунан. С. 27, хадис № 90, «хасан»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. 1999. С. 1640, хадис № 22745 (22386), «сахих», «хасан».
[5] Об этой молитве-ду‘а упоминали многие ученые, среди которых Муджахид и Ибн Джарир. См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 2. С. 500.
[6] То есть вера, столпы веры в Исламе.
[7] В хадисе упомянуто, что всего за историю человечества из числа людей было избрано Господом для Божественной проповеди 124 тысячи пророков, среди которых 313 посланников. Первым из них явился прародитель человечества Адам, а последним и заключающим пророком и посланником был Мухаммад. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 382, 383.
[8] Плохим Господь испытывает людей или наказывает. Подробнее см. материал «Сквозь терния жизни, или как закаляется дух» в моей книге «Мир души» или на моем сайте umma.ru.
[10] См.: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 14. С. 202, 203.
[11] Поставлено в кавычки, так как данное слово не раскрывает смысл того, что подразумевается в мусульманском богословии под словосочетанием «аль-када’ ва аль-кадар». Таковой перевод данного богословского термина вводит человека в заблуждение, так как явно намекает на непричастность потомков Адама (людей) к чему-либо из происходящего в жизни, а это в свою очередь противоречит самому Божьему замыслу жизни.
[12] Недаром пророк Мухаммад взывал к Богу мольбой: «О Господи, я прошу проявления милости Твоей. Ни на миг не оставляй меня один на один с [самим] собою…». Подробнее смотрите в моей книге «Путь к вере и совершенству», 6-е изд. С. 413.
[14] Подробнее см., например: Аль-Буты Р. Аль-инсан мусайяр ам мухайяр? [Человек ведом или имеет право выбора?]. Дамаск: аль-Фикр, 1997. С. 37.
[15] В арабском языке первое упомянутое качество (упование на Бога, умение снять с себя любую моральную и психологическую тяжесть после выполнения всего необходимого и возможного; проявление смирения, вверив себя воле Господа и положившись на Его всесилие и всезнание) приветствуется и называется «ат-таваккуль». Второе — крайне порицаемо и называется «ат-таваакуль» (вялость, расслабленность, апатичность, бездеятельность). Корень двух приведенных слов один, а значение и произношение отличаются. Так же и человек: в зависимости от акцентов исходить от него может как плохое, так и хорошее. Границы между этим плохим и хорошим порой едва заметны.
[16] См.: Аль-Буты Р. Югалитунакя из якулюн… [Обманывают тебя, когда говорят…]. Дамаск: Икра’, 2000. С. 193, 194. [17] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См.: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 715, хадис № 2522, «гариб».
[18] Хадис от Ибн ‘Аббаса и ‘Имрана ибн Хусойна; св. х. ат-Табарани. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 77, хадис № 1202, «сахих».
[19] См.: Ибн Фахруддин Ризаутдин. Джавами‘ кялим шархэ [Пояснения глубоких по содержанию хадисов]. Оренбург, 1916. С. 63, 64, 66.
[20] Когда самый умный джинн Иблис (Сатана) был проклят за непокорность Божественному приказу, он взмолился об отсрочке. Творец приказал ангелам, среди которых оказался и джинн Иблис, поклониться Адаму. Ангелы, беспрекословно покорные Творцу, выполнили приказ, а Сатана, являющийся джинном, имел право выбора — поклониться новосотворенному Адаму или нет. Он воспротивился приказу Творца, за что был проклят навечно. Он попросил отсрочки до Конца Света, Творец ответил на это прошение. На основе Своей мудрости Он заложил в этой отсрочке одну из главных основ выбора человека: прислушиваться и следовать козням и нашептываниям Сатаны или, поняв суть и смысл своей жизни, следовать заветам Господа.
[21] В Коране сказано: «И приукрасил Сатана им деяния (поступки) их и сказал: «Сегодня вы непобедимы. Я рядом с вами!» Когда уже две противоборствующие стороны увидели друг друга [сошлись в смертельной схватке, когда человек настолько близко подошел к опасной черте, что он уже перешагивает ее и обратного пути не остается], он (Сатана) попятился назад [незаметно удалился]. [Когда же ему напомнили о его обещаниях, то есть когда люди ощутили горечь последствий своих ошибок, поняли, что их обвели вокруг пальца, что за их напускной бравадой и неуемными, «ошеломительными» чувствами стоит именно искусный художник и «декоратор» Сатана, они начинают поносить его, а] он говорит: «Я чист! [Не имею никакого отношения к этому (разгоревшемуся конфликту, братоубийству или совершаемому греху)]. Я вижу то, чего вы не видите. Я боюсь Аллаха (Бога, Господа). Он сурово наказывает» (Св. Коран, 8:48); «Сказал Сатана человеку: «Бога нет (не признавай блага как Божественный дар)!» И согласился человек с этим, а Сатана воскликнул: «Поистине, я здесь ни при чем [это лично его выбор]! Я же сам боюсь Аллаха (Бога), Господа миров!» (Св. Коран, 59:16).
[22] То есть молитвенные формулы, имеющие целительную силу. Читайте подробнее об этом на umma.ru в разделе Фетвы // Колдовство, сглаз.
[23] Хадис от Абу Хузамы; св. х. Ахмада. См.: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 17. С. 157, глава № 49, хадис № 49. [24] См.: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 17. С. 155, глава № 49, хадис № 43.
[25] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 162; Т. 7. С. 28.
[26] Употребление в Священном Писании местоимения «Мы» указывает не на множественность Творца, а на Его величие.
[27] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 14. С. 199.
[28] Хадис от ‘Имрана ибн Хусойна; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2064, хадис № 6596, а также С. 2360, хадис № 7551; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1063, хадис № 9–(2649).
[29] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима и др. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1069, хадис № 34–(2664).
[30] Когда верующего постигает что-либо необратимое, что изменить нет возможности, он говорит: «Каддарал-лаху ва ма ша’а фа‘аль (на то воля Божья!)».
[32] Хадис от Джабира; св. х. Муслима и др. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1062, хадис № 8–(2648).
[35] См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1062, хадисы № 49–(589), 50–(2706), 52–(2706).
[36] В Коране сказано: «Не возлагает Аллах (Бог, Господь) на душу то, что больше ее сил (возможностей). В ее пользу совершенное ею [из хорошего], и против нее то, что она совершила [из плохого]» (см. Св. Коран, 2:286). Проговоренные по собственному желанию слова и совершенные по собственному выбору поступки, в спектре тех обстоятельств и возможностей, которые были предоставлены нам Богом, имелись вокруг — вот, что важно пред Богом и является определяющим касательно перспектив человека в земной обители и в вечности.
[37] См., например: Аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 9. С. 164, 165.
[38] Подробнее об имаме аш-Шафи‘и и его жизни читайте в моей книге «Как увидеть Рай?».
[39] Анализирует пред Творцом окружающие его обстоятельства, возможности, проговариваемые им слова и совершаемые им дела; никогда не забывает о полной осведомленности Аллаха (Бога, Господа) и неустанно просит Его о милости, щедрости.
[40] Все трудности и неприятности он воспринимает как Богом данные новые перспективные возможности, ступени к изобилию и благополучию. Душа его настолько широка, что он всегда находит место, где мог бы похоронить обиды или плохие впечатления — они не накапливаются на ее поверхности, подобно зловонному и постоянно напоминающему о себе мусору. Он научился всех прощать и любить.
[41] В Коране сказано: «Господь ваш [желающий каждому из вас, людей, добра и благополучия в обоих мирах] сказал: «Обращайтесь с мольбою [просьбами, желаниями] ко Мне [просите у Меня] — и Я вам обязательно отвечу» (см. Св. Коран, 40:60). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Молите Бога с уверенностью в [Его] ответе [вам]. Знайте, Он [Господь миров] не отвечает на мольбу беспечного [равнодушного] и невнимательного (небрежного) сердца». Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи и аль-Хакима. См., например: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 965, хадис № 3488; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 25, хадис № 316.
[42] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. С. 45; Диван аль-имам аш-шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: Садир, 1996. С. 21.
[43] В этом контексте рекомендую прочитать все мои книги по триллионерной тематике: «Триллионер слушает», «Триллионер думает», «Триллионер действует», «Стань самым умным и самым богатым», обе части.
[44] Св. х. Ахмада и Муслима. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362, хадис № 2\\1671; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8284, «сахих».
[45] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362.
[46] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и аль-Хакима. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 506, хадис № 8285, «хасан».
[47] Сам приход уже очень опасен.
[48] Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада и др. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 14. С. 656.