Что значит поминовение усопших

Дни особого поминовения усопшего

Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.

Что значит поминовение усопших. Смотреть фото Что значит поминовение усопших. Смотреть картинку Что значит поминовение усопших. Картинка про Что значит поминовение усопших. Фото Что значит поминовение усопших
Панихида на кладбище Сент-Женевьев де Буа. Фото: Православие.Ru

Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.

Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.

Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни.

ВСЕЛЕНСКИЕ ПАНИХИДЫ (РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ)

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.

ЦЕРКОВНЫЕ ЗАУПОКОЙНЫЕ СЛУЖБЫ

Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения — «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой.

После литургии можно отслужить панихиду. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст — непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего!

Весьма полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить жертвуемую снедь. Нельзя лишь приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего — свеча, которая ставится о его упокоении.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШЕГО НА ДОМАШНЕЙ МОЛИТВЕ

Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, — долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений. »

Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.

Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (к€оливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.

Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.

От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.

Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.

«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: «А осталась ли какая его одежда?» — «Да, конечно». — «Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится».

Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.

В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: «Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает». Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».

Источник

Зачем поминать усопших?

С ЛЮБИ­МЫМИ НЕ РАС­СТА­ВАЙ­ТЕСЬ!

Почему пра­во­слав­ные хри­сти­ане молятся за своих умер­ших? Что про­ис­хо­дит с чело­ве­ком после того, как он уми­рает, и нужны ли ему наши молитвы?

Минута мол­ча­ния

Когда близ­кий чело­век попа­дает в боль­ницу, мы наве­щаем его, носим ему книги, фрукты и кури­ный бульон в баночке, рас­ска­зы­ваем послед­ние ново­сти и, про­ща­ясь, гово­рим, что завтра обя­за­тельно придем к нему снова. Если кто-то из доро­гих нам людей нахо­дится в заклю­че­нии, мы тоже знаем, как про­явить свою любовь к нему, нам известно, в чем он нуж­да­ется, мы соби­раем ему пере­дачи и шлем посылки, пишем письма, ездим на сви­да­ния, короче – делаем все, что может помочь ему пере­не­сти тяготы лише­ния сво­боды.

Вообще, без веры в жизнь после смерти, поми­нать умер­ших – довольно бес­смыс­лен­ное заня­тие. В совет­ский период исто­рии нашей страны была такая тра­ди­ция – почи­тать память погиб­ших в Вели­кой Оте­че­ствен­ной войне мину­той мол­ча­ния. Для ате­и­сти­че­ского госу­дар­ства это был очень логич­ный ритуал. Сердце чело­века тре­бо­вало: “Побла­го­дари этих людей. За твое спо­кой­ное и мирное суще­ство­ва­ние они отдали самое доро­гое, что у них было, – свою жизнь. Ты навсе­гда в долгу перед ними, побла­го­дари их”. Но разум воз­ра­жал: “Как можно бла­го­да­рить тех, кого нет? Какие слова можно ска­зать тому, кого не просто нет рядом с тобой – вообще нигде нет, как не было тебя самого до твоего рож­де­ния?”. К небы­тию бес­смыс­ленно обра­щаться с какими бы то ни было сло­вами, здесь дей­стви­тельно оста­ется одно только скорб­ное мол­ча­ние. Как какое-то тор­же­ствен­ное выра­же­ние неве­ру­ю­щим чело­ве­ком своего бес­си­лия перед фактом смерти близ­ких людей.

Для ате­и­сти­че­ского созна­ния воз­можны лишь бес­сло­вес­ные формы поми­но­ве­ния умер­ших, будь то минута мол­ча­ния или поми­наль­ная чарка – молча и не чока­ясь.

Но если чело­век отка­зы­ва­ется пола­гать, что его близ­кие, умирая, рас­тво­ри­лись без следа в миро­вом про­стран­стве, если он верит, что они живы, и наде­ется на буду­щую встречу с ними (пускай даже после соб­ствен­ной смерти), тогда такому чело­веку для выра­же­ния своей надежды, веры и любви просто необ­хо­димы слова. И про­стого, бро­шен­ного походя “…все там будем” здесь уже явно недо­ста­точно. Нужны другие слова – более точные и кра­си­вые, нужно понять – в чем смысл такого поми­но­ве­ния, нужно разо­браться, нако­нец – что же про­ис­хо­дит с чело­ве­ком в этом самом зага­доч­ном “там”, где все мы, в конце концов, должны будем ока­заться.

Чего боятся веру­ю­щие?

Армян­ский поэт X века Григор Наре­каци (почи­та­е­мый в Арме­нии как святой) писал:

Мне ведомо, что близок день Суда
И на Суде нас уличат во многом…
Но Божий Суд не есть ли
встреча с Богом?
Где будет Суд? Я поспешу туда!

Никто на свете не может пред­ска­зать с полной уве­рен­но­стью посмерт­ную участь того или иного чело­века. Но Цер­ковь с уве­рен­но­стью гово­рит о неиз­беж­ном для всех людей собы­тии: после смерти каждый из нас обя­за­тельно встре­тится с Богом.

А вот станет ли эта встреча для чело­века источ­ни­ком вечной радо­сти, или ока­жется для него мучи­тель­ной и невы­но­си­мой – зави­сит уже от того, как сам он прожил свою жизнь. Если он гото­вил себя к этой важной встрече, стре­мился к ней, если всю жизнь глав­ным кри­те­рием оценки своих поступ­ков, слов и даже мыслей для него был вопрос: “А понра­вится ли это Богу?”, то уми­рать такому чело­веку уже не очень и страшно. Нет, конечно, пред­сто­я­щая встреча с Гос­по­дом вызы­вает в его сердце вол­не­ние и трепет. Он лучше, чем кто-либо, знает, как часто его стрем­ле­ние жить пра­ведно раз­би­ва­лось о его же соб­ствен­ную лень, жад­ность, тще­сла­вие, насколько неудач­ной была почти каждая его попытка сде­лать что-то ради Бога, а не ради соб­ствен­ных стра­стей и капри­зов. Но он знает также и другое. Пыта­ясь жить по запо­ве­дям Божьим, он с удив­ле­нием и радо­стью увидал, что Бог любит его даже таким слабым и несо­вер­шен­ным, не спо­соб­ным, по сути, ни на что доброе. Это реаль­ное пере­жи­ва­ние Божьей любви – глав­ная, самая доро­гая цен­ность в жизни каж­дого веру­ю­щего чело­века. Он научился видеть, с какой тро­га­тель­ной забо­той и вни­ма­нием участ­во­вал Гос­подь в его земной жизни. И ему кажется неле­пым даже пред­по­ло­жить, что после смерти Бог отвер­нется от него и сменит эту любовь на без­душ­ную и холод­ную спра­вед­ли­вость. Веру­ю­щего чело­века вол­нует совсем другой вопрос: “А не отвер­нусь ли я сам от Бога при встрече? Не ока­жется ли вдруг, что для меня есть на свете что-то более доро­гое, чем Бог?” Вот этого веру­ю­щий чело­век боится по-насто­я­щему. Но такой страх рас­тво­рен надеж­дой. Бог, вос­пол­ня­ю­щий наши недо­статки и помо­га­ю­щий нам в земной жизни, может и после нашей смерти вос­пол­нить нашу немощь Своим Все­мо­гу­ще­ством. Именно о таком хри­сти­ан­ском отно­ше­нии к себе и к Богу гово­рил Борис Гре­бен­щи­ков в одной из своих ранних песен:

…Но мы идем всле­пую
в стран­ных местах,
И все, что есть у нас, это –
радость и страх.
Страх за то, что мы хуже,
чем можем
И радость о том, что все
в Надеж­ных Руках.

Заблу­див­шийся летчик

Отвер­нув­шись от света, мы рис­куем ока­заться во тьме соб­ствен­ной тени. Если чело­век сделал глав­ным содер­жа­нием своей жизни не стрем­ле­ние изме­ниться к луч­шему, не под­го­товку к этой посмерт­ной встрече со своим Созда­те­лем, если он раз­ме­нял свою жизнь на деше­вые или доро­гие раз­вле­че­ния, на упо­е­ние вла­стью, день­гами или соб­ствен­ной гени­аль­но­стью, тогда у него воз­ни­кают серьез­ные про­блемы. Не научив­шись любить Бога, не увидав Его любви к себе при жизни, наглухо замкнув­шись в скор­лупу соб­ствен­ных стра­стей и жела­ний, чело­век не сможет и не захо­чет быть с Богом и после своей смерти.

Гос­подь сказал об этом пре­дельно ясно: “В чем застану, в том и сужу”. Это вовсе не озна­чает, будто Богу без­раз­лично, что там с чело­ве­ком было перед смер­тью, и в каком состо­я­нии он умер. Наобо­рот, Цер­ковь гово­рит, что Гос­подь при­зы­вает чело­века на суд в самый бла­го­при­ят­ный для его посмерт­ной участи момент. Каждый из нас уми­рает либо на пике своего духов­ного раз­ви­тия, либо когда Бог видит, что даль­ней­шая жизнь будет изме­нять его душу только в худшую сто­рону. А вот взять пра­виль­ный курс и выве­сти себя на этот свой духов­ный мак­си­мум – чело­век должен уже сам. И никто за него не сможет про­де­лать эту работу, даже Бог.

Но что же могут сде­лать близ­кие для такого поте­ряв­ше­гося лет­чика, чем они могут помочь ему? Они могут многое – рас­ка­лить докрасна теле­фон началь­ника аэро­дрома, до кото­рого не смог доле­теть про­пав­ший пилот, засы­пать пись­мами мини­стер­ство, сту­чать кула­ками по столу в раз­лич­ных каби­не­тах и – тре­бо­вать, тре­бо­вать, тре­бо­вать орга­ни­за­ции новых спа­са­тель­ных и поис­ко­вых экс­пе­ди­ций. Право на такую настой­чи­вость дает им любовь к про­пав­шему.

А наша любовь застав­ляет нас обра­щаться к Богу с прось­бами о про­ще­нии грехов наших близ­ких и об упо­ко­е­нии их “со свя­тыми”. В этом и заклю­ча­ется один из смыс­лов молит­вен­ного поми­но­ве­ния усоп­ших в Пра­во­слав­ной Церкви.

Мамина рука

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов назы­вал суще­ство­ва­ние души в аду – бытием без бытия, стран­ной формой жизни в отсут­ствие жизни. Эту неспо­соб­ность греш­ной души к дей­ствию мы все, как ни странно, в разной мере испы­тали уже сейчас, при жизни. Навер­ное, любой чело­век хотя бы одна­жды пере­жи­вал состо­я­ние глу­бо­кой депрес­сии, уныния. Когда лежишь на диване, отвер­нув­шись к стене, и никого не хочешь ни видеть, ни слы­шать. Когда даже сол­неч­ный свет мешает жить, и ты бежишь от него, задер­ги­ва­ешь шторы, укры­ва­ешься с голо­вой оде­я­лом только чтобы не видеть мрака, овла­дев­шего твоей душой. Ты еще не умер, но сил и жела­ния жить дальше у тебя уже нет, и кажется, что так теперь будет всегда. И тут в твою темную ком­нату войдет мама. Она не будет спра­ши­вать, что с тобой слу­чи­лось и даже не станет тебя уте­шать. Она просто сядет на кра­е­шек дивана, возь­мет тебя за руку, погла­дит по голове, начнет гово­рить о чем-то совсем неваж­ном ни для нее, ни для тебя… В общем, не сде­лает ничего осо­бен­ного. Но ты вдруг почув­ству­ешь, что черный мешок уныния, в кото­ром ты провел несколько дней, рас­пол­за­ется по швам, и ты снова спо­со­бен жить.

Как же один чело­век может духовно помочь дру­гому, тем более – усоп­шему? Точно так же, как в орга­низме одна клетка помо­гает другой, пора­жен­ной забо­ле­ва­нием. Чтобы пода­вить вос­па­ли­тель­ный про­цесс в одной части тела, орга­низм вклю­чает иммун­ные про­цессы, кото­рые все силы орга­низма бро­сают на борьбу с забо­ле­ва­нием. Здо­ро­вые клетки берут на себя допол­ни­тель­ную нагрузку, чтобы помочь боль­ным. Так, на войне бойцы не бро­сают ране­ного това­рища, а бережно выно­сят его из-под огня, рискуя при этом собой. Так в походе груз под­вер­нув­шего ногу чело­века рас­пре­де­ля­ется на всех.

Но помочь боль­ному может только здо­ро­вый. Это глав­ный прин­цип духов­ной помощи. В этом суть молитвы за дру­гого чело­века, живого или усоп­шего – неважно. Для того чтобы помочь ближ­нему, мы сами должны заняться своим духов­ным здо­ро­вьем, чтобы иметь воз­мож­ность поде­литься им с люби­мым чело­ве­ком. Пред­по­ло­жим, наш ближ­ний был при жизни гнев­лив, любил зло­сло­вить, пьян­ство­вал и чре­во­угод­ни­чал, был жадным. Значит, мы должны научиться воз­дер­жи­ваться от гнева, удер­жи­вать свой язык от злых речей, соблю­дать посты, раз­да­вать мило­стыню и т.д. Проще говоря, нужно самому начать жить по-хри­сти­ан­ски и тем самым полу­чить воз­мож­ность делиться этой жизнью с нашими усоп­шими через молитву. Любовь реа­ли­зует себя в жертве. И если наше поми­но­ве­ние будет осно­вано на таком хри­сти­ан­ском само­от­вер­же­нии, оно станет для души умер­шего чело­века тем самым при­кос­но­ве­нием любви, кото­рое спо­собно влить в него часть нашей жизни во Христе.

Бога­тый род­ствен­ник

В раз­го­воре о поми­но­ве­нии усоп­ших очень часто упус­ка­ется важный вопрос: а кому, соб­ственно, больше нужно такое поми­но­ве­ние – им, или нам самим? Было бы бес­ко­неч­ной само­на­де­ян­но­стью и дер­зо­стью утвер­ждать, что некто из наших умер­ших близ­ких попал в ад, нуж­да­ется в помощи и его необ­хо­димо выма­ли­вать. У хри­стиан есть запо­ведь не судить ближ­него при жизни. Тем более нелепо выно­сить при­го­вор тому, кто уже окон­чил свое земное стран­ствие и пред­стал перед судом Божиим. Мы можем бес­по­ко­иться за него, как роди­тели бес­по­ко­ятся за сына, уехав­шего учиться в дале­кий город. Но мы не должны забы­вать, что у нас есть в этом городе бога­тый и любя­щий нас род­ствен­ник. Причем, не просто бога­тый – он в этом городе самое глав­ное лицо и решает там все вопросы, чего бы они ни каса­лись. И мы не должны рвать себе сердце пере­жи­ва­ни­ями – этот род­ствен­ник поза­бо­тится о нашем сыне гораздо лучше, чем мы сами. Но эта забота не мешает нам посы­лать ему письма, посылки со вся­кими вкус­но­стями и деньги на кар­ман­ные рас­ходы. Сын может ни в чем не нуж­даться, но наш бога­тый род­ствен­ник очень дели­ка­тен, он не лишает нас воз­мож­но­сти про­яв­лять свою любовь подоб­ным обра­зом. И когда мы звоним и просим его: “Ты, уж не остав­ляй там нашего маль­чика, пожа­луй­ста! При­смат­ри­вай за ним, помо­гай, а то мы тут вол­ну­емся!”, это совсем не озна­чает, что без нашего звонка сын остался бы без под­держки и вни­ма­ния. Просто мы любим его, а он уехал и теперь далеко. И что мы можем сде­лать еще, чтобы выра­зить свою любовь и заботу? Только зво­нить и слать письма с посыл­ками. Так и молитва ко Христу за наших усоп­ших нужна нам самим не меньше, чем тем, о ком мы молимся.

Потому что у всех нас есть такой бога­тый род­ствен­ник. Это – Хри­стос, Кото­рый и воче­ло­ве­чился для того, чтобы сде­лать нас Своими род­ствен­ни­ками по плоти. А род­ствен­ни­ков не судят бес­при­страстно, их судят – с любо­вью. Его суд – не наш суд. Доста­точно вспом­нить, сколько раз в Еван­ге­лии Хри­стос оправ­ды­вает и защи­щает тех, кого люди осу­дили, причем из самых спра­вед­ли­вых сооб­ра­же­ний.

Наши мерт­вые нас не оста­вят в беде…

Бывает, что уехав­ший сын сам отправ­ляет роди­те­лям бога­тые посылки и пере­воды. В исто­рии Церкви немало при­ме­ров, когда молит­вен­ное обще­ние с усоп­шими помо­гало живу­щим решить свои земные про­блемы. Вот несколько при­ме­ров.

У одного свя­щен­ника умерла жена, кото­рую он очень любил. Горечь утраты ока­за­лась для него непо­силь­ной, и он начал пить. Каждый день он поми­нал ее в своих молит­вах, но все глубже и глубже погру­жался в тря­сину алко­го­лизма. Одна­жды к этому свя­щен­нику пришла при­хо­жанка и рас­ска­зала, что во сне к ней яви­лась его умер­шая жена и ска­зала: “Налей мне водки”. “Но ведь ты же нико­гда не пила при жизни”, – уди­ви­лась при­хо­жанка. “Мой муж при­учил меня к этому своим нынеш­ним пьян­ством”, – отве­чала умер­шая.

Этот рас­сказ настолько потряс свя­щен­ника, что он навсе­гда бросил пить. Впо­след­ствии он принял мона­ше­ство. Скон­чался в сане епи­скопа. Звали его – Вла­дыка Васи­лий (Родзянко).

Другой случай. Сту­дент духов­ной ака­де­мии шел на экза­мен, недо­ста­точно хорошо зная мате­риал. В кори­доре на стене висели порт­реты ученых и бого­сло­вов, в разные годы пре­по­да­вав­ших в ака­де­мии. Сту­дент молит­венно обра­тился к одному из давно почив­ших пре­по­да­ва­те­лей, с прось­бой – помочь ему сдать экза­мен. И на всю жизнь запом­нил, насколько явной была эта помощь. Экза­мен он сдал на “отлично”, все время ощущая спо­кой­ную, доб­ро­же­ла­тель­ную под­держку того, к кому он обра­тился. Сту­дент тоже стал мона­хом, а потом – епи­ско­пом. Это – вла­дыка Евло­гий, архи­епи­скоп Вла­ди­мир­ский и Суз­даль­ский. А на порт­рете был изоб­ра­жен пре­по­да­ва­тель МДА мит­ро­по­лит Фила­рет (Дроз­дов), впо­след­ствии, кано­ни­зи­ро­ван­ный как Свя­ти­тель Фила­рет Мос­ков­ский (кстати, исто­рию эту вла­дыка Евло­гий рас­ска­зал, когда Синод соби­рал мате­ри­алы для кано­ни­за­ции свт. Фила­рета).

Уди­ви­тель­ный случай молит­вен­ного обще­ния с усоп­шими опи­сы­вает мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний. Одна­жды к нему обра­тился чело­век, кото­рый во время войны слу­чайно застре­лил люби­мую девушку, свою неве­сту. Одним выстре­лом он раз­ру­шил все, о чем они так много вместе меч­тали. Счаст­ли­вую жизнь после войны, рож­де­ние детей, учебу, люби­мую работу… Все это он отнял не у кого-то, а у самого близ­кого и доро­гого чело­века на земле. Этот несчаст­ный прожил долгую жизнь, мно­го­кратно каялся в своем грехе перед свя­щен­ни­ками на испо­веди, над ним читали раз­ре­ши­тель­ную молитву, но ничего не помо­гало. Чув­ство вины не ухо­дило, хотя со вре­мени того зло­по­луч­ного выстрела прошло почти шесть­де­сят лет. И Вла­дыка Анто­ний дал ему неожи­дан­ный совет. Он сказал: “Вы про­сили про­ще­ния у Бога, кото­рому не при­чи­нили вреда, кая­лись перед свя­щен­ни­ками, кото­рых не уби­вали. Попро­буйте теперь попро­сить про­ще­ния у самой этой девушки. Рас­ска­жите ей о своих стра­да­ниях, и попро­сите, чтобы она сама помо­ли­лась за вас Гос­поду”. Впо­след­ствии этот чело­век при­слал Вла­дыке письмо, где рас­ска­зал, что сделал все, как он велел и ледя­ная заноза вины, сидев­шая в его сердце долгие годы, нако­нец, рас­та­яла. Молитва убитой им неве­сты ока­за­лась силь­нее его соб­ствен­ных молитв.

Да и сам мит­ро­по­лит Анто­ний рас­ска­зы­вал, как в труд­ные минуты своей жизни он обра­щался к своей усоп­шей маме с прось­бой помо­литься за него, и много раз полу­чал ожи­да­е­мую помощь.

Когда-то Вла­ди­мир Высоц­кий пел: “…Наши мерт­вые нас не оста­вят в беде, наши павшие – как часо­вые”. Уходя из этой жизни, наши люби­мые ста­но­вятся ближе к Гос­поду и могут хода­тай­ство­вать за нас перед Ним. Поэтому мы и молимся святым, кото­рые кано­ни­зи­ро­ваны Цер­ко­вью. Но нельзя забы­вать, что свя­тыми Цер­ковь счи­тает не только вне­сен­ных в святцы про­слав­лен­ных угод­ни­ков Божиих. Свя­тыми в Церкви названы все хри­сти­ане, освя­ща­ю­щи­еся Пре­чи­стыми Телом и Кровью Хри­сто­выми в таин­стве Евха­ри­стии. И если наш близ­кий при жизни был членом Церкви, испо­ве­до­вался и при­ча­щался святых Хри­сто­вых Тайн, тогда у нас не может быть доста­точ­ных осно­ва­ний счи­тать, что после его смерти он нуж­да­ется в нашем поми­но­ве­нии более чем мы в его молит­вах за нас. Свя­ти­тель Киприан Кар­фа­ген­ский писал: “…Не должно опла­ки­вать бра­тьев наших, по зову Гос­пода отре­ша­ю­щихся от насто­я­щего века. Мы должны устрем­ляться за ними любо­вью, но никак не сето­вать за них: не должны оде­вать тра­ур­ных одежд, когда они уже облек­лись в белые ризы”.

Слезы, летя­щие к небу

Чув­ства, кото­рые мы испы­ты­ваем, когда уми­рает люби­мый чело­век, пре­красно выра­зил в своей “Бал­ладе о про­ку­рен­ном вагоне” поэт Алек­сандр Кочет­ков.

Как больно, милая, как странно
Срас­тясь лист­вой, спле­тясь кор­нями
Как больно, милая, как странно
Раз­два­и­ваться под пилой…
Не зарас­тет на сердце рана,
Про­льется чистыми сле­зами
Не зарас­тет на сердце рана,
Про­льется пла­мен­ной смолой…

Смерть всегда поку­ша­ется на самое доро­гое – на един­ство нашей любви. Она пыта­ется ото­рвать от нас тех, кто делил с нами горе­сти и невзгоды, кто напол­нял нашу жизнь смыс­лом и радо­стью. Мы давно срос­лись с ними, они стали неот­де­ли­мой частью нас самих. И теперь, молясь за усоп­ших, мы про­те­стуем, мы просто отка­зы­ва­емся при­знать закон­ность этого раз­де­ле­ния люби­мых людей на живых и мерт­вых. Бог не созда­вал смерти, и она не имеет ни силы, ни права на наших близ­ких, потому что у Бога – все живы.

Огоньки свечей, кото­рые мы зажи­гаем на пани­хиде, напо­ми­нают по форме слезы. Но слеза капает на землю, а пламя свечи всегда стре­мится вверх. Мы хоро­ним наших близ­ких в могилы, а сердца свои устрем­ляем в небеса, ко Христу и просим Его, чтобы Он поза­бо­тился о тех, кто нам так дорог. А они, быть может, просят Бога поза­бо­титься здесь о нас. Это един­ство вза­им­ной любви во Христе умер­ших и живых людей и есть – Цер­ковь Хри­стова.

В том же сти­хо­тво­ре­нии Алек­сандра Кочет­кова есть еще такие слова:

С люби­мыми не рас­ста­вай­тесь,
С люби­мыми не рас­ста­вай­тесь,
С люби­мыми не рас­ста­вай­тесь,
Всей кровью про­рас­тайте в них!

Пра­во­слав­ные хри­сти­ане не рас­ста­ются со своими люби­мыми даже после их смерти. Каждый день, поми­ная усоп­ших в своих утрен­них и вечер­них молит­вах, мы впи­сы­ваем их в круг нашей жизни. Как если бы они вдруг уехали в дале­кий край, и мы просто давно их не видели. Но при этом мы наде­емся, мы очень верим, что когда-нибудь обя­за­тельно встре­тимся с теми, кого мы так любим, и кто так любит нас…

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *