Что значит неканонические книги

Неканонические книги Библии

Неканони́ческие кни́ги Би́блии — в древ­ней Церкви так обо­зна­ча­лись все книги, не обо­зна­чен­ные в поста­нов­ле­ниях собо­ров и отцов как бого­дух­но­вен­ные (см. Лаоди­кий­ский собор, пра­вило 59); позд­нее для обо­зна­че­ния таких книг утвер­дился термин «апо­кри­фи­че­ские книги».
Сейчас термин «нека­но­ни­че­ские книги» исполь­зу­ется исклю­чи­тельно в рус­ской биб­ле­и­стике и отно­сится в первую оче­редь к 11 книгам Вет­хого Завета сла­вян­ской и рус­ской Библии, отсут­ству­ю­щим в еврей­ском каноне. Это сле­ду­ю­щие книги: Товита, Иудифи, Пре­муд­ро­сти Соло­мона, Пре­муд­ро­сти Иисуса, сына Сира­хова, 2 Ездры и 3 Ездры, Посла­ние Иере­мии, Варуха и три книги Мак­ка­вей­ские.
Также иногда в объем поня­тия «нека­но­ни­че­ские книги» вклю­чают так назы­ва­е­мые «нека­но­ни­че­ские допол­не­ния» — фраг­менты кано­ни­че­ских книг Библии, отсут­ству­ю­щие в еврей­ской Библии (сле­дует под­черк­нуть, что к этой группе тек­стов отно­сятся только отрывки суще­ствен­ного объема, тогда как име­ю­щи­еся в гре­че­ском и отсут­ству­ю­щие в еврей­ском текстах корот­кие фразы/ пред­ло­же­ния, кото­рые в изоби­лии встре­ча­ются в боль­шин­стве книг Вет­хого Завета, здесь не учи­ты­ва­ются): Молитва Манас­сии в конце 2‑й Книги Пара­ли­по­ме­нон, части Книги Есфири (7 отрыв­ков, кото­рые в рус­ской Библии даны без нуме­ра­ции стихов и при­со­еди­ня­ются к сле­ду­ю­щим стихам: 1:1; 3:13; 4:17; 5:1; 8:13; 10:3), фраг­менты Книги про­рока Дани­ила (песнь вави­лон­ских отро­ков — Дан.3:24–90; исто­рия о Сусанне — Дан.13; исто­рия о Виле и дра­коне — Дан.14), два фраг­мента книги Иова ( Иов. 2:9; 42:17 ) и Псалом 151.

Термин «нека­но­ни­че­ские книги» возник в рус­ской бого­слов­ской науке в XIX веке; более точно его пред­по­ло­жи­тель­ное время воз­ник­но­ве­ния — начало 1840‑х гг.; воз­можно, впер­вые этот термин был введен в науч­ный оборот архим. Афа­на­сием (Дроз­до­вым) в его «Сокра­щен­ной гер­ме­нев­тике» (само это сочи­не­ние не сохра­ни­лось). Осо­бенно попу­ляр­ным он стал бла­го­даря «Вве­де­нию в пра­во­слав­ное бого­сло­вие» мит­ро­по­лита Мака­рия (Бул­га­кова); именно мит­ро­по­лит Мака­рий начи­нает активно исполь­зо­вать термин «нека­но­ни­че­ские книги».

В итоге в рус­ской биб­ле­и­стике ста­но­вится почти акси­о­мой доста­точно сво­бод­ное отно­ше­ние к нека­но­ни­че­ским книгам: они счи­та­ются не бого­дух­но­вен­ными, а просто «доб­рыми и полез­ными», в их иссле­до­ва­нии при­ме­ня­ются все прин­ципы и идеи биб­лей­ской кри­тики (тогда как в отно­ше­нии кано­ни­че­ских книг мето­дика биб­лей­ской кри­тики, как пра­вило, отвер­га­ется). В част­но­сти, такой зна­ме­ни­тый доре­во­лю­ци­он­ный биб­ле­ист как про­фес­сор П. А. Юнге­ров, извест­ный своим кон­сер­ва­тиз­мом и кате­го­ри­че­ским непри­я­тием кри­ти­че­ских мнений в отно­ше­нии кано­ни­че­ских книг, при­ме­ни­тельно к книгам нека­но­ни­че­ским с отно­си­тель­ной лег­ко­стью согла­ша­ется с мно­гими, подчас ради­каль­ными мыс­лями запад­ных иссле­до­ва­те­лей.

При этом долгое время (с сере­дины XIX до сере­дины XX века) термин «нека­но­ни­че­ские книги» оста­вался мало­из­вест­ным и был досто­я­нием только ака­де­ми­че­ских кругов. Обще­упо­тре­би­тель­ным он ста­но­вится только с 1968 г., со 2‑го изда­ния Библии Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хией, где было опуб­ли­ко­вано при­ло­же­ние «О книгах кано­ни­че­ских и нека­но­ни­че­ских» и сами нека­но­ни­че­ские книги с тех пор стали поме­чать звез­доч­кой в оглав­ле­нии.

В то же время в гре­че­ской пра­во­слав­ной тра­ди­ции до сих пор нет ни самого тер­мина «нека­но­ни­че­ские книги», ни раз­де­ле­ния книг Вет­хого Завета по прин­ципу авто­ри­тета; все «наши» нека­но­ни­че­ские книги (кроме 3 Ездры, кото­рая отсут­ствует в гре­че­ской Библии) в гре­че­ских Церк­вах счи­та­ются кано­ни­че­скими.

Важно также, что многие из этих книг и отде­лов исполь­зу­ются в нашем бого­слу­же­нии, а этот факт лучшим обра­зом под­твер­ждает их авто­ри­тет для веру­ю­щих. Пере­чис­лим далее эти книги и отделы, кратко обо­зна­чив их бого­слу­жеб­ное упо­треб­ле­ние.

Иудифи — паре­мия на празд­ник блгв. кн. Ольги (11 июля);

Пре­муд­ро­сти Соло­мона — осо­бенно широко пред­став­лена в бого­слу­же­нии, берется 5 раз­лич­ных паре­мий на многие празд­ники святых;

Пре­муд­ро­сти Иисуса, сына Сира­хова — паре­мия в службе Всех святых, в земле Рус­ской про­си­яв­ших (Неделя 2‑я по Пяти­де­сят­нице) и на поли­е­лей­ный празд­ник 70-ти апо­сто­лов (4 января).

Варуха — паре­мия на Рож­де­ство Хри­стово

мо­литва Манас­сии — на вели­ком пове­че­рии

Иов.42:17 — в паре­мии Вели­кой Пят­ницы

Дан.3:25–95 — седь­мая и вось­мая биб­лей­ские песни на утрене, а также в паре­мии Вели­кой Суб­боты.

Кроме ука­зан­ных чтений, к бого­слу­жеб­ному упо­треб­ле­нию отно­сятся еще цитаты и кос­вен­ные ссылки в пес­но­пе­ниях и молит­вах на отдель­ные фраг­менты Тов., 2 Макк. и Дан. 13–14 (полу­ча­ется, что эти книги хотя и не чита­ются в виде паре­мий, все равно пред­став­лены в пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии).

В насто­я­щее время в рус­ской биб­ле­и­стике имеет место частич­ный отказ от отри­ца­тель­ного отно­ше­ния к нека­но­ни­че­ским книгам, неко­то­рые биб­ле­и­сты (вслед за П. В. Тихо­ми­ро­вым, пре­по­да­ва­те­лем Санкт-Петер­бург­ской духов­ной ака­де­мии) гово­рят об отно­си­тель­но­сти тер­мина «нека­но­ни­че­ские книги» в отно­ше­нии пере­чис­лен­ных выше тек­стов, о том, что тра­ди­ция «узкого» канона (только в объеме книг, вхо­дя­щих в еврей­скую Библию) не закреп­лена Все­лен­скими собо­рами и что в отно­ше­нии нека­но­ни­че­ских книг и отде­лов нет согла­сия между раз­лич­ными Пра­во­слав­ными Помест­ными Церк­вами.

“Для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина раз­ли­чие между кано­ни­че­скими и нека­но­ни­че­скими кни­гами Вет­хого Завета имеет услов­ный харак­тер, поскольку речь идет не о пра­во­слав­ном или хри­сти­ан­ском каноне, а об иудей­ском каноне, завер­шен­ном неза­ви­симо от хри­сти­ан­ства.” мит­ро­по­лит Ила­рион (Алфеев)

Источник

20. О Священном Писании

20.1. Что такое Священное Писание?

– Священным Писанием называется собрание священных книг, входящих в состав Библии, которые написаны по вдохновению от Духа Святого пророками (Ветхий Завет) и учениками Господа Иисуса Христа, святыми апостолами (Новый Завет). Библия – слово греческое, означающее «книги».

20.2. Что такое Ветхий и Новый Заветы?

– Библия разделяется на Ветхий и Новый Заветы. Все время от сотворения мира до пришествия Спасителя на землю, то есть до Рождества Христова, называется Ветхим Заветом, то есть древним (старым) договором или союзом Бога с людьми, по которому Бог приготовлял людей к принятию обещанного Спасителя. Люди должны были помнить обещание (обетование) Божие, веровать и ожидать пришествия Христа.

20.3. Как появились первые книги Ветхого Завета?

– Книги Ветхого Завета писались на протяжении более тысячи лет до Рождества Христова на древнееврейском языке. Первоначально была написана первейшая часть Библии, так называемая Тора, то есть Закон, заключенный в пяти книгах – Пятикнижие. Это книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. В течение длительного времени только это, то есть Пятикнижие-Тора и было Священным Писанием, словом Божиим для Ветхозаветной Церкви. Вслед за Законом появился второй отдел Священного Писания, называемый Историческими книгами. Это книги: Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии, Руфи, Есфири, Иудифи, Товита, Маккавейские. Третий отдел Библии – Учительные книги: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломонова, Премудрость Иисуса сына Сирахова. Наконец творения святых пророков составили четвертый отдел Священных книг – книги Пророческие. В этот отдел включаются: книга пророка Исаии, пророка Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, книга пророка Варуха, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила и 12 малых Пророков.

20.4. Что означает деление книг Библии на канонические и неканонические?

– Православная Церковь в изданиях Библии помещает в составе Ветхого Завета несколько неканонических книг: 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские, 2-я и 3-я Ездры, Товита, Варуха, Юдифь, книга Премудрости Соломона, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Формальным признаком, отличающим неканонические книги от канонических, является язык, на котором эти книги дошли до нас. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, тогда как неканонические дошли до нас на языке греческом, за исключением 3-й книги Ездры, сохранившейся в латинском переводе.

Новозаветные священные книги все являются каноническими.

20.5. Как надо понимать неканонические книги Библии?

– Неканонические книги рекомендуются Церковью для назидательного чтения и пользуются большим вероучительным и нравоучительным авторитетом. Что неканонические книги Церковь приняла в свою жизнь, подтверждается тем, что они употребляются в богослужениях совершенно так же, как и канонические. Таковой является книга Премудрости Соломоновой, которая часто используется за богослужениями.

Русский текст Библии, принятый Православной Церковью, как и славянский, содержит все 39 канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета.

20.6. Что содержится в книгах Нового Завета?

– Священные книги Нового Завета повествуют о величайшем событии воплощения Сына Божия, о земной Его жизни, об учении, которое Он проповедовал, о чудесах, которые Он творил, о Его искупительных страданиях и крестной смерти, о преславном Воскресении из мертвых и Вознесении на небо, о начальном периоде распространения Христовой веры через святых апостолов, разъясняют учение Христово в его многообразном приложении к жизни, содержат в себе повествование о деяниях святых апостолов и изложение их наставлений первым христианам и предупреждают о последних судьбах мира и человечества.

Новый Завет содержит четыре евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов, Послания святых апостолов, Откровение Иоанна Богослова.

20.7. Что называется Евангелием?

– Евангелием (в переводе с греческого «благая весть»), или Четвероевангелием, называют первые четыре книги Нового Завета, написанные апостолами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. В них содержится благая весть о приходе в мир обещанного Богом прародителям Божественного Искупителя и о совершенном Им великом деле спасения человечества.

20.8. Почему четырех евангелистов иногда изображают в виде животных?

– Древние христианские писатели сравнивали Четвероевангелие с рекой, которая, выходя из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, изобиловавшим всякими драгоценностями. Еще более традиционным символом для четырех Евангелий является таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (см. Иез. 1:1–28) и которая состояла из четырех существ – человека, льва, тельца и орла. Эти существа, каждое в отдельности, и стали символами евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает святого Матфея с человеком или ангелом, святого Марка – со львом, святого Луку – с тельцом, святого Иоанна – с орлом.

20.9. Что символически обозначают эти существа, в виде которых изображают четырех евангелистов?

– Символом евангелиста Матфея стал человек, потому что он в своем Евангелии особенно подчеркивает человеческое происхождение Господа Иисуса Христа.

Символом евангелиста Марка стал лев, потому что он показывает в особенности царственное всемогущество Господа.

Символом евангелиста Луки стал телец (телец как жертвенное животное), так как он по преимуществу говорит о Христе как о великом Первосвященнике, принесшем Самого Себя в жертву за грехи мира.

Символом евангелиста Иоанна стал орел, так как он особой возвышенностью своих мыслей и даже самой величественностью своего слога высоко парит в небе, подобно орлу, «над облаками человеческой немощности», по выражению блаженного Августина.

20.10. Что такое апокрифическое Евангелие?

– Апокриф (в переводе с греческого «тайный», «сокровенный») – произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Священного Писания о священных лицах и событиях, большей частью от имени персонажей Священного Писания, не признанные Церковью каноническими.

Церковь признает лишь четыре Евангелия, которые написаны апостолами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Эти Евангелия с момента их написания стали распространяться по церковным общинам и читаться во время богослужебных собраний. С самого начала эти Евангелия – непререкаемый авторитет в Церкви. С конца I века в церковной среде появилась специфическая ересь – гностицизм, родственник современной теософии и оккультизма. Для того чтобы придать текстам, проповедующим гностические взгляды, некий авторитет, еретики стали надписывать их именами апостолов Фомы, Филиппа и др. Но Церковь не приняла эти «евангелия». Логика отбора базировалась на двух вещах: 1) в этих «евангелиях» проповедовалось совсем иное учение, отличное от учения Христа и апостолов, и 2) эти «евангелия» внедрялись в Церковь извне, их не знали все церковные общины, как это было с четырьмя каноническими Евангелиями; следовательно, они не выражали веру Вселенской Христовой Церкви.

20.11. Из чего можно видеть могущественное действие христианского учения?

– Хотя бы из того, что апостолы, большинство из которых до встречи со Спасителем были бедными и необразованными людьми, этим учением покорили и привели к Христу многие народы.

20.12. Когда Церковь предлагает учение Священного Писания не знающим его людям, какие она представляет свидетельства того, что это есть истинное слово Божие?

– С течением веков род человеческий не смог создать более возвышенного, чем Евангельское учение о Боге и человеке, о смысле человеческой жизни, о любви к Богу и людям, о смирении, о молитве за врагов и так далее. Это учение настолько возвышенно и глубоко проникает в человеческую природу, поднимает ее до такой высоты, до такого богоподобного совершенства, что совершенно невозможно допустить, что его могли создать люди.

Очевидно также, что и Сам Христос, если бы Он был просто человеком, не мог бы создать такого учения. Только Бог мог дать столь чудное, святое, Божественное учение, возводящее человека на такую духовную высоту, которой достигли многие святые христианского мира.

Источник

Книги неканонические Ветхого Завета

Появившееся в XVI в. протестантство высказалось, – в противоположность католической церкви, – неблагоприятно о неканонических книгах. Правда, Лютер переводил их, но в издании его перевода (1534 г.) они названы „апокрифами“, при чем там же пояснено: т. е. „книги, которые не должны считаться равными Священному Писанию“. По мнению Карлштадта, апокрифы (т. е. неканонические книги) суть „книги не божественные, не библейские, а только назидательные», некоторые же из них „полны апокрифических сказаний“. В Исповеданиях веры: Галликанском, Англиканском, Гельветическом (Швейцарском), Формуле конкордии – ветхозаветный канон ограничен еврейским каноном, а неканонические книги или „апокрифы“ могут быть употребляемы в назидание нравов, но не в подтверждение „учения веры». С течением времени резкие суждения против авторитета неканонических книг среди протестантских общин более и более усиливаются. На дортрехтском собрании (1618 г.) кальвинистов были споры об изъятии их из состава Библии, хотя и они остались пока бесплодными. В вестминстерском собрании пресвитериан (1648 г.) эти книги признаны вполне» „не авторитетными и чисто человеческими произведениями“. Согласно этому взгляду Лайтфут требовал печатания их в конце Библии, в виде „приложения“ к священным книгам, чтобы [ср. Гал. 4, 30 ] „сыны рабы (апокрифы) и свободной (канонические книги) не смешивались“ в одних списках. Но в XVII веке как это желание, так и желание исключить неканонические книги из богослужебного употребления на протестантских и англиканских собраниях (Savoy Conferenz 1658 г.) были отклоняемы, а в XIX веке было осуществлено первое – и даже в более резкой форме. Возникшее в 1804 году „Английское Библейское Общество», под влиянием строгих шотландских своих сочленов, стало агитировать против совместного печатания в изданиях своих библейских неканонических книг с каноническими. Эта агитация достигла своей цели в заседании сего Общества (1826 г.), где постановлено было издавать от имени и на средства Общества лишь одни канонические ветхозаветные книги. К тому же мнению примкнул североамериканский протестантизм. И в европейском континентальном протестантизме упомянутое постановление имело свои разнообразные влияния, нашедши как защитников, так и противников себе в протестантских богословах 1820-х годов, у коих то возвышались, то унижались содержание и учение неканонических книг (особенно Мулинье и Реусс защищали постановление, а Герлах опровергал). В 1850 и след. годах в протестантстве снова поднялся вопрос об авторитете неканонических книг. Так, в 1850–1852 г.г. появилось у немецких протестантов (Краузольта, Шиллера, Эбрарда, Шрёдера, Кеерля, Клюге) несколько брошюр и книжек, в коих доказывалось, что неканонические книги не имеют высокого авторитета и, „как солома с мякиной“, не должны быть помещаемы в Библии вмести с каноническими книгами. Против них и их мнения выступило немало ученых протестантских богословов (Ницш, Блеек, Штир и Генгстенберг), которые обстоятельно, исторически и догматически, доказывали высокий авторитет неканонических книг и законность помещения их, – согласно всегдашней церковной практики, – в библейских списках. Под влиянием этой апологетической литературы и согласно общему взгляду протестантских богословов, принятое в „Английском Библейском Обществе» удаление неканонических книг из библейских списков не привилось в континентальных протестантских странах. Здесь они продолжали издаваться вместе с каноническими, хотя и в особом отделе. Точно также строгие взгляды на неканонические книги, принятые в английском и американском Библейских Обществах, не сделались безусловно господствующими и в сих странах. Так, новейшие специалисты-исследователи сих книг: Bissel (The Apocrypha of the Old Testament, New-York 1080) и Оace (Apocrypha, London 1888) относятся к ним очень благосклонно и с глубоким уважением, как к библейским писаниям. [В Англии образовалось даже „Международное Общество Апокрифов» (The International Society of the Apocripha) с членами из (англиканского) духовенства и ученых (разных стран) под председательством епископа винчестерского д-ра Риля (Herbert Edward Ryle), при чем под „апокрифами» разумеются именно наши неканонические книги. Общество имеет целию утверждать и раскрывать духовную, церковную и литературную важность этих книг, как таких, которые читаются церковию в поучение и назидание. Ради сего издается (раз в 4 месяца) специальный журнал „Deutero-Canonical, а также делаются отдельный издания самых книг (напр., J. М. Dent’ом) и по всяким соприкосновенным вопросам; имеется и другое повременное издание „The International Journal of Apocrypha». – Η. Η. I.].

В православной русской церкви взгляд на неканонические книги высказан в катехизисе митр. Филарета, со ссылкою на Афанасия в.: – они назначены отцами для чтения вступающим в церковь. Во „Введении в Прав. Богословие“ арх. († митроп.) Макария они признаются „полезными и назидательными“ как для оглашенных, так и для верующих, но не богодухновенными. Об изъятии их из состава славяно-русской Библии никогда в России речь не заходила, и они печатаются даже вперемежку с каноническими книгами (кроме Маккавейских и 3 Ездры, печатаемых в конце после всех ветхозаветных книг).

Книга пророка Варуха по тону, изложению, содержанию и языку разделяется на две части, предваряемые историческим введением о чтении ее Варухом в Вавилоне Иехонии и его приближенным (1:1–13). В первой части излагаются общебогословские рассуждения об истинной мудрости и даровании ее еврейскому народу, об уклонении его от нее и о наказании за это пленом (1:14–3:8). Во второй части элегически описываются страдания Иерусалима и иудеев в плену, как наказание за уклонение от мудрости Господней, призывается еврейский народ к покаянию (3:9–4:6) и возвещаются пророчества о будущей славе Израиля среди всех народов (4:7–5:9).

Книга пророка Варуха сохранилась в греческом тексте Ватиканского (В) и Александрийского (А), списков перевода LХХ-ти, а в синайском кодексе (ее нет; сохранилась также во многих греческих рукописях и переводах сирийском, латинском, арабском, эфиопском и наших славянском и русском. На каком языке она была написана? Католические и некоторые протестантские ученые утверждают, что на еврейском языке, большинство же протестантских ученых признают греческий ее оригинал, доныне сохранившийся. В последнее время преосв. Антонин (Грановский) старался доказать ее еврейский оригинал и сделал попытку, – вслед за западными учеными: Френкелем, Плеснером, Гербстом, Кнейкером, – восстановить этот утраченный оригинал (Епископ Антонин, Книга пророка Варуха, Спб. 1902). Не входя в детальный разбор доказательств, приводимых защитниками указанных мнений, можем допускать вместе с преосв. Антонином, что книга была написана на еврейском языке. Но этот оригинал, – очевидно, у евреев не имел авторитета канонического и утратился, почему в еврейском каноне эта книга никогда не была. В канон православно-восточной церкви, если по ошибке некоторыми древними православными писателями и включалась, то более авторитетными (85 апост. прав.) не вносилась и не должна быть включаема.

Знакомство писателя книги с книгой пр. Даниила ( Вар. 1:15–17 ­­ Дан. 9:5.7 ; Вар. 1:20 ­­ Дан. 9:11 ; Вар. 2:1 ­­ Дан. 9:2 ; Вар. 2:2 ­­ Дан. 9:7 ; Вар. 2:9 ­­ Дан. 9:14 ) еще далее отодвигает время его жизни, – уже в послепленную эпоху. Учеными, признающими греческий оригинал книги несомненным, считается знакомство писателя с ветхозав. книгами в переводе LХХ, а следов. и еще более поздняя эпоха его жизни (ср. Каitzsch l. с., S. 215. Аndré l. с., р. 251–252). Но мы, допуская еврейский оригинал, можем признать сходство ныне известного греческого текста книги Варуха с переводами LХХ плодом работы греческого переводчика книги. Тогда можно и писателя книги признать палестинским иудеем, жившим после вавилонского плена. Имя его неизвестно. Автор ныне известного и распространенного греческого перевода жил уже после составления перевода LХХ, не ранее конца III-го или половины предпоследнего века до р. Хр. Следы ясного знакомства с книгою Варуха (уже в существующем греческом тексте) впервые встречаются в 3 книге Ездры (ср. 3 Ез. 2:2–4 ­ Вар. 4:12. 17. 19 ) и апокрифических псалмах Соломона (Пс. Сол. II, 4. 5. 11­ Вар. 5:1. 5. 7 ). Но оба эти писателя весьма не раннего происхождения, – не ранее христианской эры. Из христианских писателей первые цитуют ее (особ. 3, 38) Ириней лионский, Климент александрийский (3:16–19­­Пед. II, 3), Ориген (3, 10­­Com. in Jer. 31 ) и более поздние. Таким образом, к началу и в начале христианской эпохи книга уже существовала в греческом переводе.

Имя и личность греческого переводчика книги также вполне неизвестны, кроме его иудейского происхождения. Изящный греческий язык второй части книги побуждает признать его александрийским иудеем. Отожествление его с автором греческого перевода в тексте LХХ книги пророка Иеремии сомнительно (Аndré l. с., 257–260).

Вышеуказанные исторические „недоумения“ отличают авторитет книги Варуха от канонических ветхозаветных книг. Но отцы Церкви часто с глубоким уважением цитовали эту книгу в ее догматических изречениях, особ. 3, 36. 138. 16 – 19 (св. Афанасий, О воплощ., Кирилл иерус., Оглас. поуч. XI, 15. Григорий Богосл., Василий вел., Григорий нис. и др.; см. Антонин, указ. соч., стр. 72 – 74, и Аndré 1. с., р. 261–262), и дали основание признавать ее библейским писанием. Она читается в православном богослужении в паремиях навечерия Рождества Христова (3, 36–37. 4, 1–5).

Экзегетичекие монографии нового вреени: Reusch, Erklärung des В. Baruch, Freib. 1853. Trochon, Jeremиe, Lamentatio- nes, Baruch, Paris 1878. Kneuker, Das B. Baruch, Lpzg 1879. Knabenbauer, Com. in pr. Danиel, Lamentationes et Baruch, Parisiis 1891. Критико-текстуальная, с немалой долею экзегетического элемента, русская монография архим. (епископа) Антонина, Книга пророка Варуха, Спб. 1902.

II) Вторая книга Ездры. Эта книга содержит повествования, – довольно отрывочные и не всегда согласные между собою, – о событиях в иудейской истории с эпохи царя Иосии до Ездры включительно. Так, здесь говорится о праздновании пасхи при Иосии (I гл.), о возвращении иудеев из плена при Кире и о построении храма, о запрещении этого построения при Артаксерксе (2 гл.), о возвращении Зоровавеля при Дарии (3 – 5 гл.) и о построении храма при Кире и Дарии (5, 7 – 7 гл.) и о возвращении и деятельности Ездры (8 – 9 гл.); оканчивается книга как бы полусловом, – начинающимся собранием народа для слушания чтения Ездры (9, 37 – 55). При сличинении отрывочного содержания 2-й книги Ездры с каноническими книгами, исследователи признают несомненным заимствование его из последних (2 Ез. 1­ 2Пар. 35 – 36; 2 Ез. 2, 1 – 14 ­­1 Ез. I гл.; 2, 15–25­­1 Ез. 4, 7 – 24; 2 Ез. 5, 7 – 70 ­­1 Ез. 2, 1 – 4, 5; 2 Ез. 6–7 гл.­­1 Ез. 5–6 гл.; 2 Ез. 8–9, 36­­1 Ез. 7–10 2 Ез. гл.; 9:37–55­­ Неем. 7– 8:13 ). Только не большой и противоречивый отдел 3–5, 6 не имеет параллели в канонических книгах. На основании чисто-греческого языка книги все исследователи признают ее оригинал греческим. Автор пользовался ветхозаветными книгами, – думают, – в греческом же переводе LХХ толковников. Принадлежность книги Ездре никем уже не признается ныне. Время происхождения ее может быть определено не ранее предпоследнего века до р. Хр. Иосиф Флавий знал уже эту книгу (Древн. X и XI кн.). Судя по греческому языку всей книги, по философскому складу речи и по содержанию вставочного отдела (3, 1 – 5,6), естественно предполагать в авторе александрийского иудея, философски и богословски образованного.

Об авторитете книги современные исследователи не высокого мнения. Даже в отделах, заимствованных из канонических книг, не мало допущено автором исторических недоразумений и противоречий – взаимных и с каноническими книгами. Так, напр., Зоровавель описывается, как юноша – придворный Дария (3, 4. 4, 13) и имеет взрослого сына (5, 5). Зоровавель возвращается из плена при Дарии (5,8) а по каноническим книгам он возвратился при Кире (1 Ез. I, 1.2, 2); на последнее как будто указывается и в этой книге (6, 18) и мн. др. Вставка в 3–5, 6 имеет содержание исторически малоестественное, так как обещание телохранителей тому, кто определит: „что́ всего сильнее“? – сидеть вторым по царе, называться родственником царя, одеваться багряницею, пить из золотых сосудов, спать на золоте и пр. (3, 5–7), – такое обещание не могли не давать, ни тем более, исполнять небольшие придворные чиновники-телохранители. В этом отделе не мало противоречий с другими частями книги (3, 4. 4, 13. 5, 5). – Но, по мнению отцов Церкви, в этой книге содержится (в 4, 34–40) очень возвышенное учение об истине, которая „побеждает и вино, и царя, и врага, и женщин“ (Клим. ал. Strom. 1,21, 124. Ориген Com in Joh. t. VI, сар. 1. Киприан epist LХХIV, 9), – учение, доставляющее этой книге место среди библейских писаний (ср. Аndré, Les Apocryphes de l’Ancien Testament, р. 145).

Текст второй книги Ездры сохранился в Ватиканском и Александрийcком кодексах перевода LХХ и в некоторых греческих рукописях, отражающие Лукианову рецензию (De Lagarde, Librorum Veteris Testamenti canonиcoriim pars prior,. 1883; здесь есть и вторая книга Ездры). В Сянайском кодексе этой книги нет. В сирийском переводе она введена поздно: в сирийско-гекзаплярное издание (VII-го в.), а в древнем издании при Пешитто ее не было. В древнеиталийском переводе, сохранилась, но Иероним ею не занимался в Вульгате она не принята в число канонических книг. Армянский, эфиопский и наши славянский и русский переводы имеют сравнительно позднее происхождение с малым критическим авторитетом.

Экзегетических монографий на вторую книгу Ездры нет ни в западной, ни в русской литературе. С большею подробности экзегетически она обозрна в общих трудах на неканонические книги: Fritzsche, Handb zu, d. Apocr. I, S. 11–66; Wace, Apocrypha I, 16–69.

Третья книга Ездры, в принятом в славянском и русском переводах объеме (16 глав), сохранилась лишь в латинском переводе, составленном с греческого текста. В греческом тексте совершенно не сохранилась эта книга; в сирийском, арабском и эфиопском переводах сохранилась лишь в объеме 3–14 глав.

На каком языке первоначально написана эта книга? Относительно 3 – 14 глав было мнение о еврейском оригинале, но потом оно оставлено, а в последнее время Вельгаузеном и Каучем снова поддержано (Kautzsch 1. с., 8. 333). Об отеле из 1–2 и 15–16 глав единогласно мнение о греческом оригинале. О том, что книга в цельном объеме, а равно и в какой-либо из отмеченных частей (1–2, 15–16 или 3–14 глл.), не принадлежит Ездре, все современные исследователи вполне согласны. Автор этой книги, даже в древнейшей ее части (3–4 гл.), обнаруживает незнание времени жизни Ездры, сообщая (в 3, 1, 29), что Ездра „в 30 году по разрушении Иерусалима“ получил откровение, тогда как, по каноническим книгам (1 Ез. 8:1–3), он родился после возвращения евреев из плена (ср. Шавров, О третьей книге Ездры, Спб. 1861, стр. 96–99). Автор позднейшей части (1–2, 15–16 гл.) знаком был уже со священными новозаветными книгами (ср. 3 Ез. 1:30 ­­ Мф. 23:37; 2, 11 ­­ Лук. 16:9; 2:12 ­­ Апок. 22:2, 15:7 ­­ Апок. 6:10 ).

Время жизни писателя древнейшей части книги (3–14 гл.) определяется современными исследователями по историческому изъяснению видения орла (в 11–12 гл.), в приложении к римским императорам до Нервы (98 г. по р. Хр.) и даже до Септимия Севера (217 г. по р. Хр.) включительно. Посему и „30-й год по разрушении Иерусалима“ (3, 1. 29) прилагается к разрушению римскими войсками Веспасианом и Титом (в 70 г. по р. Хр.), т. е. к 100 году по р. Хр. Вполне ясная цитата из этой книги впервые встречается у Варнавы (Посл. 12 гл.­­ 3Езд. 5:5 ) и Климента ал. (Strom. III, 100­­ 3Ездр. 5:35 ). Оставляя гипотетическое изъяснение видения об орле (11–12 гл.) и основываясь на последних цитатах, можем сказать, что в первом веке по р. Хр. эта часть уже существовала. Ясных цитат из позднейшей части в отеческих творениях невидно, но латинский перевод ее, примыкающий по своему языку и характеру к древнеиталийскому переводу, происшедшему во II в. по р. Хр., может доказывать и ее происхождение не позже I или ІІ в. по р. Хр.

О личностях писателей обеих частей, а равно и объединителя их писаний в одной книге ничего нельзя сказать, кроме того, что они принадлежали к иудеям, но не к христианам. Круг воззрения их ярко партикуляристический, чисто иудейский, и хотя новозаветные книги им были известны, но не произвели в их мировоззрении переворота (ср. о. проф. А. В. Смирнов, Мессианские ожидания и веровании иудеев около времен Иисуса Христа, Казань 1899, стр. 37–42). Так как философские воззрения александрийских иудеев чужды обозреваемой книге, а апокалипсические воззрения палестинских иудеев и их партикуляризм очень близки и родственны ей, то можно думать, что книга произошла от палестинских иудеев начала христианской эры.

Авторитет обозреваемой книги, как библейского писания, не может быть бесспорным уже потому, что в библейские списки она внесена, на равных правах, лишь в славянской и русской Библии. В греческой нет ее, потому что греческий текст ее не сохранился, в латинской она помещается, как „апокриф“, в приложении к Вульгате, в протестантских изданиях не только библейских писаний, но и „апокрифов» она не помещается, а лишь среди „псевдэпиграфов“ рядом с книгами Еноха, Вознесение Моисея и т. п. (ср. Strack und Zöckler, Die Apokryphen, IX, S. 444). Митр. Филарет в свое время заметил: „третья книга Ездры подает столь странные мысли о двух чудовищах бегемоте и левиафане (6, 49–52), о разделении времен мира на двенадцать частей (14, 11), о чудесном 40 дневном писании 204 книг, и в числе их 70 тайных (14, 21–48), что трудно примирить ее с неподверженными сомнению священными книгами“ (Церковно-библ. история, стр. 411). В современной ученой западной литературе еще большее число „странных мыслей“ в сей книге отмечается, в отличие ее от канонических писаний. – Но при всем том, отцы Церкви, во главе с Варнавою (Посл., гл. XII), находили в ней много полезного, назидательного, даже „пророчественного» (Клим, ал., Strom. III, 16; Киприан, De bono mortis т. X и XI; Ориген. Com. in Luc. II, 31 и др.). Особенно же с уважением и благоговением к ней относится Амвросий мед.: ею опровергал он лжеучение Македония. De Spiritu Sancto I, 6); ею утешал скорбящих (De morte Satyri 1,68) и признавал, что „говорящий здесь мнимый Ездра несравненно выше всех философов» (Epist. XXXIV, 2). На основании такого взгляда христианской древности и уважения древней России, славянские, а за ними и русские издатели Библии поместили ее в числе Библейских писаний только последнею в Ветхом Завете книгою.

IV) Неканонические дополнения в канонических ветхозаветных книгах в славянском и русском переводах, в соответствие переводу LXX, должны быть признаны неканоническими. В предыдущих томах „Пр. Бог. Энциклопедии» – опущено обозрение их в книге Есфирь. В книге Есфирь они находятся, по слав, и рус. переводам, в следующих местах: 1 – сон Мардохея; 3,12 – указ Амана; 4, 17 – молитва Мардохея и Есоири; 5,1 – 2 – речи Есфири и Артаксеркса; 8,12 – указ Мардохея от имени Артаксеркса; 10, 3 – изъяснение сна Мардохея и указ египетским иудеям о празднике Пурим. Трудно решить вопрос об оригинале указанных дополнений. Католические ученые, защитники каноничности их, признают еврейский или арамейский для них оригинал, впоследствии утраченный евреями; протестантские ученые признают греческий оригинал для них. (Доводы обеих сторон см. у катол. ученых: Comely, Introd. spec. II, 418–420; Kaulen, Einl. S. 269; у протест. Zöcker, Die Apokryphen, S. 222; Wace, Apocrypha, p. 361 – 365; в руcской литературе у о. И. Г. Рождественского, Книга Эсфирь. стр. 116–173, где автор защищает греческий оригинал дополнений.) Не отвергая (согласно свидетельству 10,3) переводного характера, если не всех, то, по крайней мере, некоторых дополнений, можем лишь заметить, что еврейский или арамейский оригинал их не пользовался уважением у евреев и потому затерян ими. Автор дополнений отличен, от писателя канонической книги Есфирь и даже мало знаком с последнею, почему часто допускает противоречия в нею (ср. дополн. 1, 1­­2, 16 и 3,1 – 6; доп. 3, 7 13­­3, 13. 9, 1). Кроме этого о личности его ничего 361 Книги неканонические Ветх. Завета. 362 нельзя сказать. Яснее определяется составитель существующего греческого текста дополнений. Он называется (в 10,3) Лизимахом, сыном Птоломея, жившим в Иерусалиме, т. е. палестинским иудеем. Его труд „принесли (вероятно, в Александрию) Досифей и Птоломей в четвертый год царствования Птоломея и Клеопатры“ (10,3). В виду того, что у Клеопатры было четыре мужа с именем Птоломея, можно лишь считать второй век до р. Хр., – время их жизни, – современным этим лицам. Стало быть, не позже ІІ-го века до р. Хр. появился гречеcкий текст дополнений. Иосиф Флавий (Древн. XI, 6:1) уже знал книгу Есфирь в греческом тексте с неканоническими дополнениями. Итак, не позже начала предпоследнего века до р. Хр. дополнения составлены палестинским иудеем Лизимахом.

Исторический авторитет неканонических дополнений не может быть безусловным, потому что они часто противоречат параллельным истинным каноническим повествованиям. Так, по дополнению (в 1,1) Мардохей во 2-м году царствования Артаксеркса сделан придворным, а по каноническому повествованию (2:16–17) – в седьмом лишь году. И последнее согласно со всем ходом истории. Такие же противоречия в 3,13 (доп.) и 9,1 (кан.); 8,12 и 9,6–14. В дополнении в 8,12 сомнительно приглашение Артаксеркса ко „всем народам от Индии: до Ефиопии и вы в числе именитых праздников ваших проводите сей знаменитый день (т. е. Пурим) с веселием“. Как будто все народы должны: праздновать Пурим! Но отцы Церкви находили в дополнениях много поучительного для христиан. Так, Климент рим. ставил в образец христианам усердную молитву Есфири ( 1Кор. 55 гл.­­ Есф. 4,17 дополн.). Ориген обращал внимание на ту же молитву (De orat. 13–14), а равно и на молитву Мардохея ( Есф. 4,17 ). Также Амвросий мед. (Com. in Ps. 36 ), Руфин (Apol. И, 33), Августин (De gratia et libero arbitrio, 741) и др. (Аndré, Apocryphes, p. 206). И вообще, в этих дополнениях освещается глубокою верой в Бога все повествование книги Есфирь, в канонической части коей имя Божие отсутствует.

Текст дополнений сохранился в трех греческих редакциях, из коих лучшею и древнею считается редакция списков перевода LХХ: Александрийского, Ватиканского и Синайского; второе место по ценности критической занимает краткая редакция и уже последнее – распространенная в духе позднейших мидрашей. С греческого текста составлен латинский перевод двух редакций: древнеиталийской и Иеронимовской. С греческого же составлен и сирийский перевод при Пешито (см. о. И. Г. Рождественский, Книга, Есфирь, стр. 174–216). С греческого же текста составлены и наши славянский и русский переводы.

См. проф. П. А. Юнгеров. Общее введение в священные ветхозаветные книги: Казань 1902, стр. 124 – 143; Казан 1910, стр. 113 – 127.

Источник