Урим туммим что это
Урим и Туммим
Урим и Туммим ( Исх. XXVIII, 30 ). Означенные слова в буквальном смысле значат: свет и совершенство. Составляли ли урим и туммим особое украшение первосвященника, или означали только свойство наперсника и камней его, или это были самые камни с вырезанными на них именами колен Израилевых, или составляли и означали другое что-нибудь – определенно неизвестно.
В Свящ. Писании урим и туммим представляются в тесной связи с наперсником первосвященника. Сделай, пишется в кн. Исход, наперсник судный искусною работою. и вставь в него оправленные камни в четыре ряда. Сих камней должно быть 12-ть, по числу двенадцати имен сынов Израилевых. И далее присоединяется: на наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда он будет входить в святилище пред лице Господне, и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним ( Исх.XXVIII, 15, 17, 21, 30 ). Из этого видно, что урим и туммим составляли особое внешнее украшение, отличное от наперсника, хотя к нему и принадлежащее.
Если же они составляли особое украшение наперсника, то следовало бы было ожидать, что они, подобно другим принадлежностям Скинии и священнослужения, точно будут описаны в книгах Моисеевых. Но этого-то и нет. Так, в кн. Исход ( Исх.XXIX, 8–21 ), Числ ( Чис.XXVII, 21 ), Второзакония ( Втор.XXXIII, 8 ) подробно описаны наперсник и драгоценные камни на нем, но об уриме и туммиме вовсе не упоминается.
В кн. Царств нередко говорится о вопрошении Господа ( I Цар. XIV:36, 37, XXII:10, XXIII:69, XXVIII:6, XXX:7–8 и др.), но об уриме и туммиме дается видеть только, что это было одно из различных средств, какими Бог отвечал вопрошающим Его ( I Цар. XXVIII, 6 ).
Сирах, прославляя древних великих мужей и упоминая об Аароне и его одеждах, урим и туммим также соединяет нераздельно с наперсником ( Сир. XLV, 12 ); изображая подробно величие священного облачения и украшения первосвященника Симона праведного, ничего не говорит об уриме и туммиме ( Сир. L ).
В Новом Завете об уриме и туммиме вовсе не говорится.
Предание иудейское также не дает точных сведений по этому предмету. Флавий не отделял их от драгоценных камней наперсника, приписывая им особенное блистание, когда Бог милостиво внимал приносимым жертвам и предвещал победу идущим на сражение. Флавий присоединяет, что камни эти перестали сиять лет за двести до того времени, как он начал писать свою историю (Древн. кн. 3, гл. 8).
Другие разумеют самый наперсник или слово судное с драгоценными камнями его, находя основание в том, что имена урим и туммим соответствуют камням наперсника, которые по своему блеску могли быть названы светом и по своему превосходству, как естественному, так и искусственному, совершенством. По мнению некоторых западных толкователей Свящ. Писания, урим и туммим, как символ истины, заимствован Моисеем у египтян, у коих верховный жрец носил на золотой цепочке на шее, как образ или символ истины, украшение из драгоценных камней, которое называлось истина.
В заключение мы должны сказать, что об уриме и туммиме мы не имеем определенного понятия, также и относительно того, каким образом чрез них узнавалась и возвещалась воля Божия и какие случаи и решения подлежали этому способу откровения воли Божией, ибо в народе Божием были и другие способы, чрез кои открывалась и возвещалась воля Божия ( I Цар. XXVIII, 6 ). Одно известно, что великий первосвященник чрез урим и туммим мог вопрошать Господа ( Чис. XXVII, 21 ) и имел дар предсказывать будущее и открывать волю Божию воспрошающим о ней; видно также, что Бога вопрошали таким образом в важных случаях, касавшихся всего народа, а не частных запутанных споров и распрей ( Суд. I:1, XX:18 ); для решения обыкновенных спорных дел служило законное судопроизводство, определенные законом решения, а чрез урим и туммим вопрошали Бога в таких случаях, в коих никакой закон не мог давать решения и существующее право не могло удовлетворять требованию дела.
Касательно самого образа или способа, как узнавалась и возвещалась при этом воля Божия: голос ли какой слышен был, или особенный блеск и свет камней наперсника давал понимать смысл ответа, или это было внутреннее некое озарение и просвещение в вопрошающем Господа, или это было мистическое, таинственное действие священных имен, – в Свящ. Писании не представляется на это никаких объяснений, потому ли, что это предполагалось известным тогда, или потому, что по особенной таинственности нельзя было подробнее говорить об этом. Известно только, что это было высокое отличие и преимущество первосвященника, которое не подчинялось произволу человеческому и после слова пророческого имело особенное значение. Но и оно, так как и самые урим и туммим, прекратилось.
Источник: Библейская энциклопедия / Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0
Урим и Туммим
Первосвященник с кадилом
Во все времена и среди всех народов человек искал общения с Богом, и Священное Писание сообщает о том, как и через какие явления происходило это общение: посредством урима и туммима, в вещем сне и через служение пророков. Но если относительно вещих снов есть некоторые пояснения, а служение пророков составляет основную суть Священного Писания, то тема урима и туммима необыкновенно сложна и покрыта тайной.
О многих священных предметах, таких как скиния и ее содержимое, облачения священников (Исх. 25-30), поведано, что они были рукотворными, и даже приводится полный состав мира для священного помазания (Исх. 30:22-26;31-33) и состав для курения (Исх. 30:34-38). Говоря современным языком, приводится своеобразная инструкция, как сделать тот или иной священный предмет. Но не так с уримом и туммимом. Первое упоминание – Исход, глава 28 стих 30: «На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господнем». Далее урим и туммим упоминаются в Лев. 8:8, Числа 27:21, Втор. 33:8, 1Цар 28:6, Ездра 2:63-65, Неем. 7:65. Во всех перечисленных выше стихах Писания, урим и туммин непременно соотносится с наперсником Аарона и является частью одеяний первосвященника. В книге Луиса Гинцберга «Предания еврейского народа. Т. 2. От Исхода до Эсфири» приведена гравюра XIX века, на которой изображен первосвященник в полном одеянии.
Наперсник – четырехугольный нагрудник в облачении первосвященника
Далее приводится описание наперсника. Наперсник состоит из двенадцати драгоценных камней, и на каждом из них выгравировано одно их имен сынов Израиля (Исх. 28:21): «Сих камней должно быть двенадцать, [по числу сынов Израилевых], по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен». Существует множество предположений и реконструкций, как выглядел наперсник, однако важно то, что он – непременный атрибут облачения. В книге Луиса Гинцберга представлена еще одна гравюра, на которой приведен рисунок наперсника.
Как уже было сказано ранее, обязательным условием являлось нанесение на драгоценные камни посредством гравировки имен колен Израилевых. Расположение имен в наперснике имеет строгий порядок и определенный смысл. Если анализировать надписи по горизонтальным линиям-строкам и справа налево, то первая строка начинается с имени первенца – Рувим (רְאוּבֵן), далее следует камень с именем Симеон (שִׁמְעוֹן), далее Левий (לֵוִי). Вторая строка начинается с имени Иуда (יהוּדָה), далее Иссахар (ישׂשכָר), далее Завулон (זְבוּלֹֻן). Это – сыновья Лии. Третья строка начинается с имен сынов Рахили. Первое имя в третей строке – Иосиф (יוֹסֵף), далее Вениамин (בִנְיָמִין), далее следуют имена сыновей служанок – Валлы и Зелфы. Последнее имя в третьей строке – имя сына Валлы, служанки Рахилиной, Дан (דָּן). Четвертая строка начинается с имени второго сына Валлы – Неффалим (נַפְתָּלִי), и далее следуют имена сынов Зелфы, служанки Лии, Гад (גָּד) и Асир (אָשֵׂר). Однако в книге Луиса Гинцберга сказано, что на каждом из камней, кроме имени одного из сынов Израиля, были выписаны имена трех патриархов – Авраам (אַבְרָהָם), Исаак (יִצְחָק), Иаков (יַעֲקֹב).
Таким образом, предъявлялись особые требования к одеждам священника. Талмуд (перевод Нехемии Переферковича, 1902 год, Санкт-Петербург) говорит, что только в этих облачениях можно вопрошать Бога посредством урима и туммима:
«Первосвященник служит в восьми одеждах, а простой священник в четырех, а именно: в хитоне, исподнем платье (шароварах), кидаре (головном уборе) и поясе; первосвященник к этим одеждам прибавляет: наперсник, ефод, верхнюю ризу и «дощечку». Только в этих одеждах вопрошают урим и туммим; они не вопрошаются для простого человека, но только для царя, для бет-дина и для того, в ком нуждается община» (раздел Моэд, трактат Иома, глава 7, мишна 5). (О бет-дине, доме суда, сказано выше: «будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господнем»).
Исходя из приведенного текста, можно сделать вывод, что вопрошание посредством урима и туммима допускается не для ответа на простые бытовые вопросы, но только для царя, только тогда, когда решается судьба народа, когда совершаются эпохальные события, могущие изменить историю общества. Такова была значимость этих таинственных сущностей.
Существует множество предположений и мнений о природе урима и туммима. Так, например, в Библейском энциклопедическом словаре Эрика Нюстрема говорится, что это были камни или изображения с написанными на них словами: «да» или «нет» или что-либо подобное, и что они употреблялись для бросания своего рода жребия. В другом словаре (Большой библейский словарь, авторы Уолтер Элуэлл и Филип Камфол) напрямую сказано, что к ефоду прилагались урим и туммим, священные предметы, с помощью которых бросали жребий. Однако не все так однозначно. В книге Колетт Сират «История средневековой еврейской философии» на фоне споров о взаимоотношении философии и религии содержится информация о том, что практиковались попытки создания урима и туммима по типу астролябии. На подобные воззрения был дан ответ. Как сказано в указанной книге: «В 1305 г. Шломо бен Адрет разослал послание о хереме, наложенном на философские исследования, из Барселоны в еврейские общины Франции и Германии» (херем – חֵרֶם, заклятие, то, что стало запретным для использования). В Послании было сказано: «…Эти богохульники далее утверждают, что священные урим и туммим суть инструмент, известный как астролябия, который люди изготавливают для себя…Человек, который утверждает подобные вещи, низводит всю Библию до никчемных аллегорий… Пусть же такие люди станут притчей во языцех, и пусть не будет им ни пристанища, ни поддержки» (основной спор идет о соотношении религии и философии с запретом на занятия последней).
Высказывались мнения и о том, что урим и туммим суть нерукотворные объекты. В труде Иосифа Флавия «Иудейские древности» приводятся сведения о том, какие таинственные явления происходили с наперсником во время богослужения: «…Но сейчас я скажу о явлении еще более изумительном. Дело в том, что Господь Бог возвещал евреям, когда они собирались на войну, победу при помощи тех двенадцати драгоценных камней, которые были пришиты к нагруднику первосвященника: еще до выступления войска в поход камни эти начинали так сильно блистать и сверкать, что всей народной массе становилось очевидным милостивое присутствие и покровительство Господа Бога» (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», том 1, книга 3, глава 8).
Но наиболее полное и серьезное подтверждение слов Иосифа Флавия можно найти в трудах великого ученого теолога Маймонида – Рабби Моше бен Маймон, в еврейской традиции – РАМБАМ (кодекс Маймонида «Мишне Тора», книга «Служение», издательство Лехаим (Книжники), 5778/2018, Библиотека еврейских текстов). В разделе Законы о Храмовой утвари, глава Х представлен способ вопрошания с помощью урима и туммима: «(10.11.) Как задают вопросы? Коген стоит лицом по направлению к Ковчегу завета. Тот, кто спрашивает, стоит позади него, лицом к спине когена, и задает вопрос: «Подняться мне или не подниматься?» Он произносит вопрос не слишком громко, но и не беззвучно, а спрашивает тихим голосом, как во время личной молитвы. (10.12) И сразу же дух святости окутывает когена… Он смотрит на нагрудник и различает на нем в пророческом видении на буквах, выступающих перед ним на камнях нагрудника напротив его лица: «Поднимись» или «Не поднимайся». Тогда коген дает ответ и говорит спрашивающему: «Поднимись» или «Не поднимайся». … И не отвечают на вопросы простых людей, а только на вопросы царя, суда или человека, представляющего интересы общества». В приложении цитируемой книги «Служение» дается определение: «Урим и туммим – священный предмет (набор драгоценных камней), вложенный в нагрудник первосвященника. При посредстве урим ве-туммим вопрошали Всевышнего о важных проблемах, связанных с будущим народа Израиля. В период Второго храма уже не существовало урим ве-туммим».
Таким образом, можно было бы сделать вывод, что наперсник первосвященника и есть урим и туммим? Именно через наперсник дается ответ вопрошающему. Это объясняет то строгое требование, которое предъявляется к облачениям первосвященника, и непременное присутствие на наперснике имен всех колен Израиля. Однако окончательное разъяснение присутствует в той же книге Маймонида: «(10.9.) Во Втором храме сделали урим и туммим, чтобы полностью изготовить все восемь одежд [первосвященника], несмотря на то, что те не использовались для получения ответов на вопросы. Почему же с их помощью не задавали вопросы? Потому что не было там духа святости, а не задают вопросы через когена, в словах которого нет духа святости и с которым не пребывает Божественное присутствие». (Выделение мое – В.Г.) И в дополнение можно сказать, что ко времени эпохи Второго храма в бурях разрушительных войн было потеряно большее число колен Израиля, и было уже неправомерным присутствие их имен на наперснике, и, хотя, как говорит Маймонид, все восемь одежд были изготовлены, был изготовлен и наперсник, но вопросы более не задавали, ибо не было духа святости.
Аналогичное утверждение есть и в упоминаемой выше книге Луиса Гинцберга: «Двенадцать драгоценных камней на наперснике, ярко сверкавших во время богослужений, имели огромное значение для того, чтобы посредством этих камней первосвященник с помощью урим и туммим мог вопрошать Бога и предсказывать будущее». Совокупность имен колен Израиля на камнях с именами патриархов давали полный алфавит священного языка – иврита. Поэтому далее в книге Гинцберга говорится: «…первосвященник опускал глаза на свой наперсник и смотрел, какие из выгравированных на камнях наперсника букв сверкали особенно ярко». Однако главный акцент в другом: «Однако далеко не всякому первосвященнику удавалось получить ответ. Лишь тот, кто был сам пронизан Духом Божиим, мог получить нужный ответ, ибо иначе камни наперсника не проявляли своей чудесной силы. Но если первосвященник был действительно человек достойный, он мог получить ответ на любой вопрос, ибо на камнях были абсолютно все буквы алфавита, и из них можно было составить любое слово».
Святой пророк Аарон. Храмовая икона в академическом стиле, иконостас верхнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря.
Изображение ветхозаветного первосвященника присутствует и на православной иконе. Это Аарон, брат Моисея, почитаемый как пророк. На иконах часто он изображен в облачении первосвященника и с наперсником «у сердца своего».
Об уриме и туммиме писали многие святые отцы. Примером святоотеческого высказывания может быть статья в Иллюстрированной энциклопедии архимандрита Никифора. В статье особое внимание уделено фигуре ветхозаветного первосвященника, он назван «великим первосвященником». Вне всяких сомнений, то был достойнейший человек. В Священном Писании подробно излагаются особые требования к тому, кто становился первосвященником. В упомянутой энциклопедии сказано о первосвященнике: «Известно только, что это было высокое отличие и преимущество первосвященника, которое не подчинялось произволу человеческому, и после слова пророческого имело особенное значение». Далее идет речь о прекращении «познания воли Божией посредством урима и туммима (1 Езд. 2:63, Неем. 7:65) … доколе не восстанет священник с уримом и туммимом». Архимандрит Никифор высказывает мысль о том, что достойнейший ветхозаветный первосвященник, который получал ответ с помощью урима и туммима есть прообраз Спасителя нашего Иисуса Христа: «Ожидаемый этот первосвященник с уримом и туммимом есть, конечно, Господь наш Иисус Христос». И далее: «…он является не только как первосвященник-ходатай, искупитель и умилостивитель, но и как пророк небесный, учитель и просветитель, Христос есть истинный первосвященник и вместе истинный пророк, принесший нам полное и совершенное откровение воли Божией».
Существует достаточно большое число возможных вариаций перевода слов урим и туммим – הָאוּרִם וַהתֻּמִּים. Слово הָאוּרִם – урим – по словарю О.М. Штейнберга «Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета» имеет несколько значений. Первое значение – אוּר (ур) – светлая страна, например, Ур (халдейский). В этом значении слово встречается, например, в Быт 11:28. Другое значение – пламень. Во множественном числе אוּרִים – (урим) пламена или огни. Однако чаще всего встречается перевод свет (светы). Возможно, такой перевод обусловлен тем, что существует похожее слово – свет, אוֹר (ор). (Отличие обусловлено огласовкой. В случае с ур огласовка шурек, в случае с ор огласовка холем.) Слово туммим имеет несколько вариаций. Прилагательное תָּם – цельный, непорочный, праведный, невинный. Соответственно, есть существительное תֹּם (תוֹם) – прямота, честность, справедливость. (Оба слова в исходном тексте представлены в множественном числе.) В исходном тексте оба слова представлены с артиклем ה и предлогом связи ו, поэтому иногда произносятся урим ветуммим. Исходя из вышенаписанного, автор данной статьи осмеливается предложить свой перевод этих таинственных слов, а именно: Огни и Праведность (Прямота, Честность, Справедливость).
Особое внимание уделено и личности царя, по просьбе которого осуществляется вопрошание с помощью урима и туммима. В книге Чисел 18:21 так сказано о преемнике Моисея, Иисусе Навине: «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою, и поставь его пред Елеазаром священником и пред всем обществом, и дай ему наставление пред глазами их, и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых. И будет он обращаться к Елеазару священнику, и спрашивать его о решении, посредством урима перед Господом; и по его слову должны выходить, и по его слову должны входить он и все сыны Израилевы с ним, и все общество».
Прекрасная гравюра Юлиуса Шнорр фон Карольсфельда иллюстрирует эти стихи Писания.
Весьма велика была роль царя в судьбе подвластного ему народа. Это можно было понять по истории двух близких по крови и религии древних государств – Израиля и Иудеи. В древнем Израиле вследствие интриг и распрей династии сменялись одна за другой. Правление нечестивых царей или снобизм непокорных элит, выступающих против своего властелина, привели к падению царства и потере 10 колен. …
Казалось бы, древний мир остался в далеком прошлом, однако урим и туммим присутствует и в нашем современном обществе. Его можно найти на гербе известнейшего исследовательского Йельского университета, который входит в «Лигу плюща» – организацию самых престижных американских университетов. Надпись на иврите – урим и туммим в консонантном виде, то есть без огласовок – אורים ותמים.
Вопрошание через урим и туммим прекратилось в период Второго храма (1 Езд. 2:62-63 или Неем 7:65): «Они искали своей записи родословной, и не нашлось ее, а [потому] исключены из священства. И Тиршафа сказал им, чтоб они не ели великой святыни, доколе не восстанет священник с уримом и туммимом». Тишрафа, согласно многим словарям – человек, наделенный высокой гражданской должностью или саном. Этот титул носил Неемия (Неем. 8:9).
После периода Второго храма не задают вопросы с помощью урима и туммима. Можно еще раз процитировать ответ великого Рамбама: «Почему же с их помощью не задавали вопросы? Потому что не было там духа святости, а не задают вопросы через когена, в словах которого нет духа святости и с которым не пребывает Божественное присутствие».
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Урим веТумим
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Урим вэ-тумим (ивр.) — множественное число от слов ор («свет») и том («совершенство») — это непроизносимое Имя Вс-вышнего, которое было вложено в нагрудник (хошен), надеваемый первосвященником в Храме.
Оглавление
Что же это за предмет? [↑]
О повелении Вс-вышнего сделать урим вэ-тумим читаем в книге Шмот (28:30). И там же объясняет Раши, ссылаясь на Талмуд (Йома 73б), что урим и тумим — это начертание Имени Вс-вышнего, которое помещали между складок (т. е. между половинами, образующими переднюю и заднюю часть) нагрудника — хошена, — и благодаря этому нагрудник озарял свои речи. То есть, когда Первосвященнику задавали вопрос урим вэ-тумим заставляли нагрудник светиться, и буквы давали Б-жественный ответ на заданные ему вопросы.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет: «Характер и форма урим и тумим остаются загадкой». Скорее всего, урим ве-тумим — это свитки пергамента, на которых Моше записал непроизносимое Имя Вс-вышнего. Нагрудник хошен назывался также хошен мишпат, поскольку окончательное решение (мишпат) в каждом сомнительном случае, связанном с царем, бейт-дином или всей общиной Израиля в целом, принималось с помощью урим ве-тумим. К урим вэ-тумим не разрешалось обращаться по частным вопросам.
Сыны Израиля советовались с урим вэ-тумим в течение всего периода, описанного в Танахе. Например, после смерти Йеошуа сыны Израиля спросили урим вэ-тумим: «Кто первым отправится на войну с кнаанеями?», и был получен ответ: «Первым пойдет Йеуда, Я отдал Страну в его руки!»
Камни и буквы [↑]
Пергамент с Именем Вс-вышнего вкладывался внутрь хошена, а снаружи вставляли 12 золотых лунок, в четыре ряда по три лунки в каждом (три — по числу наших праотцов: Авраама, Ицхака и Яакова и четыре — по числу наших праматерей: Сары, Ривки, Рахели и Леи).
В каждую лунку помещался драгоценный камень. В первой лунке первого ряда находился камень красного цвета, на котором было выгравировано имя Реувен, во второй лунке — зеленый камень с именем Шимона, в третьей — камень колена Леви барэкет. Во втором ряду располагались камни с именами Йеуды, Иссахара и Звулуна, в третьем — с именами Дана, Нафтали и Гада, в четвертом — с именами Ашера, Йосефа и Биньямина.
Когда в каком-то колене совершался грех, драгоценный камень этого колена тускнел, как случилось после того, как в процессе завоевания Эрец Исраэль кто-то из колена Йеуды посмел взять добычу в разрушенном Иерихоне, вопреки запрету Вс-вышнего.
Однако требовалось, чтобы на камнях были выгравированы все 22 буквы еврейского алфавита, в именах же двенадцати сыновей Яакова отсутствуют буквы хет, тет, куф, цади. Поэтому на первом камне были дополнительно начертаны имена Авраама, Ицхака и Яакова, а на двенадцатом — слова шивтей Йешурун (Колена Йешуруна).
Р. Бехае объясняет: «На каждом камне хошена было шесть букв. Это значит, что мир, сотворенный за шесть дней, основан на двенадцати коленах. Общее количество букв, равное семидесяти двум, соответствует семидесятидвухбуквенному Б-жественному Имени, которое поддерживает существование вселенной, созданной в течение семидесяти двух часов (поскольку каждое из повелений Вс-вышнего, которыми был сотворен мир, произносилось в начале двенадцати дневных часов шести дней. Численное значение слова хесед (милосердие) — семьдесят два».
Мидраш рассказывает, что Вс-вышний повелел сохранить драгоценные камни нагрудника во время обработки безупречно целыми. Поэтому буквы на них не могли быть нанесены с помощью инструмента: камень оказался бы слегка отбитым. Для того, чтобы выгравировать названия колен, был принесен шамир, существо размером с ячменное зернышко, которое было сотворено в канун шабата в первую неделю Творения. Он обладал способностью раскалывать даже самые твердые скалы. Названия колен написали на камнях чернилами. Затем шамир был выпущен на написанное и врезался в камень с такой точностью, что не осталось даже мельчайших осколков камня.
Ответы хошена [↑]
Для того, чтобы получить ответы через урим вэ-тумим, задающий вопросы приходил к первосвященнику. Первосвященник обращал взор к Ковчегу Завета (на котором пребывала Шхина), а задающий вопросы, стоя позади него, тихим голосом, тоном молящегося задавал свой вопрос. На первосвященника нисходило Б-жественное откровение (руах а-кодеш), и, глядя на буквы, светившиеся на хошене, он мог правильно расставить их и проникнуть в суть ответа Вс-вышнего.
Дар читать ответы хошена ниже дара пророчества. Пророк — это человек, которого Б-г посылает говорить с людьми от Его имени, а дар чтения ответов хошена кратковремен. Прочитанное на хошене решение — окончательно, тогда как предсказанное в пророчестве бедствие можно отвратить раскаянием и добрыми делами. Если первосвященник был недостоин такого дара, то он не мог дать ответа и его сменяли.
В книгах Пророков много раз встречается описание того, как вопрошали Вс-вышнего с помощью урим и туммим: выступать ли на войну, будет ли она победоносной и т.д. (например, в Шофтим 1:1; 18:5; 20:18 и 28 и др.)
Виленский Гаон в Адерет Элияу (28:30) объясняет, что урим были 42-буквенным Именем, а тумим — 72-буквенным Именем Вс-вышнего. Когда задавали вопрос, первосвященник концентрировался на первом Б-жественном Имени, и некоторые буквы на камнях загорались духовным светом. Этого не было достаточно, чтобы понять сообщение, так как те же самые буквы могли составлять различные слова. Первосвященник теперь концентрировался на втором Имени, и был в состоянии соединить буквы в слова и предложения.
Использование урим и тумим требовало времени и большой концентрации. Согласно некоторым комментариям, один из пяти грехов царя Шауля был в том, что он не подождал ответа урим вэ-тумим в течение его первой войны с филистимлянами.
Просвещение и совершенство [↑]
Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет, что в названии урим и тумим заключен их глубокий духовный смысл: «просвещение» и «совершенство». Словоאור (ур) означает не только свет, но также тепло и энергию огня. А תומים — это множественное число от תום (том) — совершенство.
Множественное число слов урим и тумим подразумевает множество предметов, которые обладают свойством или эффектом очищения и стимуляции духа и способствуют моральному совершенству. А только слова Б-га, Его учения и заповеди соответствуют этому описанию и только они способны оказывать на нас величайшее духовное и моральное влияние.
Тора, которая хранится в ковчеге Завета, становится урим и тумим в груди каждого еврея и в сердце еврейского народа. Представитель нации, первосвященник, несет урим и тумим «на сердце» как сокровище, которое нужно беречь, а знание того, что есть истина и добро, будучи произведенным от Слова Б-га, становится мишпат бней Исраэль (законом сынов Израиля), то есть тем законом, к которому он должен стремиться в соответствии со своим призванием.
Поскольку этот закон сынов Израиля может быть установлен только через урим и тумим, это означает, что Израиль не может иметь никаких других желаний помимо тех, которые согласуются со стандартом истины и добра Торы.
Сердце, не ведающее зависти [↑]
Сказано в книге Шмот: «Пусть Аарон носит закон сынов Израиля на своем сердце перед Б-гом постоянно» (28:30), и это означает: пусть Аарон носит на сердце перед Б-гом заботы Израиля, его желания и устремления во все времена.
Аарон получил привилегию носить урим вэ-тумим на сердце в награду за то, что испытал чувство высокого счастья, когда услышал, что его младший брат Моше избран вождем, чтобы спасти сынов Израиля. Вс-вышний сказал: «Пусть сердце, не ведающее зависти, носит хошен, в котором находятся урим вэ-тумим».
Б-г назначил Моше Своим посланником, чтобы вывести евреев из Египта. До этого Аарон был пророком, посланником Б-га к еврейскому народу. Именно поэтому Моше так долго отказывался выполнить волю Вс-вышнего: он не хотел занять место старшего брата. А про Аарона сказано: «…и вот, он выйдет навстречу тебе и, как увидит тебя, возрадуется в сердце своём» (Шмот 4:14). Т.е. Аарон всем сердцем радовался величию брата, у него не было ни капли зависти к Моше, который стал главным посланником Б-га к еврейскому народу и как бы занял его место.
Слово урим, происходящее от корня ор, «свет», символизирует заповеди Торы, согласно сказанному (Мишлей 6): «Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет». А слово тумим, происходящее от корня там, выражает твердую уверенность в словах Б-га, без сомнений и двоедушия, «цельность». Поэтому тумим символизирует пророчество, о котором сказано: «Цельным (без порока) будь с Б-гом твоим».
Говорит Мидраш: «Сказал раби Шимон бен-Йохай: сердце, которое радуется величию брата, пусть наденет урим вэ-тумим», и это значит, что на сердце, которое способно радоваться радости другого, можно поместить урим вэ-тумим, потому что оно может чувствовать сердце каждого еврея и сердце всего еврейского народа.
Для того, чтобы правильно прочесть сочетание букв, нужно иметь «широкое сердце» — чувствовать весь еврейский народ и чувствовать другого еврея. Когда Хана, будущая мать пророка Шмуэля, молилась в Храме с большим чувством, чтобы Вс-вышний послал ей детей, первосвященник Эли посчитал её пьяной (Шмуэль I, 12-15).
Приводят пшат от имени Виленского Гаона, объясняющий ошибку Эли: на его нагруднике засветились буквы хоф, шин, рейш, hэй. Из этого сочетания букв можно составить слово шикора (пьяная), а можно — кшера — кошерная. Эли не прочувствовал, кто перед ним, а чтобы правильно прочитать ответ, надо правильно ощущать человека, задающего вопрос: нужно иметь «широкое сердце», чувствующее другого еврея и всех евреев.
Урим вэ-тумим в наше время? [↑]
Во времена Второго Храма уже нельзя было получить ответ через урим и тумим. Пишет Раши на Шмот 28:30: «И во Втором Храме (также) был нагрудник, ибо невозможно, чтобы у первосвященника недоставало одеяний (нагрудник является одним из восьми одеяний первосвященника), однако Имя не находилось в нем».
В книге пророка Нехемьи рассказывается, как в начале периода Второго Храма о некоторых семействах, вернувшихся в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания, нельзя было точно сказать, являются ли они потомками Аарона, т.е. коэнами, и имеют ли они право есть жертвы и служить в Храме: «Искали они запись родословной своей, но не нашлась она, и они были отстранены от священства. И сказал им Тиршата (Нехемья), чтобы не ели они от святого святых до тех пор, пока не встанет священник с урим и тумим» (Нехемья, 7:63—65), т.е. пока не будет построен Третий Храм.
Урим вэ-Тумим вернутся к нам только после прихода Машиаха и возобновления службы в Храме.