ошо дао река жизни

Ошо дао река жизни

ошо дао река жизни. Смотреть фото ошо дао река жизни. Смотреть картинку ошо дао река жизни. Картинка про ошо дао река жизни. Фото ошо дао река жизни

М. Нирвана, 2001, 320 с.

Редактор Свами Вит Праяс

©® Солдатов А.В. Перевод Архипов А. Все права защищены.

«Только поэтический ум может понять возможность Бога, потому что Бог самый слабый и самый

мягкий. По этой причине он самый высокий. Он высший цветок. Бог цветет, но цветет лишь долю

секунды. Эта доля секунды известна как настоящее».

Никогда не будьте в мире первыми

Принеси мне и двух других Будд!

Слабее воды никого нет

Никогда не будьте в мире первыми

Весь мир говорит о том,

что мое учение дао похоже на безумие.

Мое учение похоже на безумие потому, что оно великое.

Если бы у моего учения не было сходства с безумием,

тогда оно, без сомнения,

давно бы уже потеряло свое значение!

У меня есть три сокровища;

охраняйте же и оберегайте их.

Первое сокровище — любовь.

Второе сокровище — все хорошо в меру.

Третье сокровище — никогда не будьте в мире первыми.

Если человек любит, он не ведает страха;

если человек не утруждает себя чем-либо,

тогда сил у него всегда в избытке;

если человек не позволяет себе быть первым в мире,

тогда он может воспитывать и развивать свои способности.

Если же человек отказывается от любви и бесстрашия,

отказывается от сдерживания и ограничения своих сил,

отказывается от отступления и лезет напролом вперед,

Величайшее чудо в жизни — это любовь, и она также величайшая тайна; любовь значительнее

самой жизни, потому что любовь — это сама суть того, ради чего существует жизнь.

Любовь — это источник, и любовь — это также цель. Поэтому тот, кто упускает любовь, упускает

Но не принимайте ошибочно любовь за эмоцию — это не так. Любовь — это не эмоция и не

чувство. Любовь — это тончайшая энергия, она тоньше электричества. Все энергии в основе своей

Любовь проявляется многими способами.

Прежде всего, людям нужна глубокая сексуальная терапия, иначе вся их энергия будет копиться и

возможность, энергия. Вы чувствуете, как энергия изливается на вас, и вы не пускаетесь на поиски

власти. Но когда вам не хватает энергии, вас охватывает сильная жажда власти — так рождается

Когда у людей возникают трудности с сексом, они слишком сильно привязываются к вещам,

потому что в этом случае они не могут привязываться к людям. Ведь для того чтобы общаться с

человеком, вам надо течь, вам надо быть открытыми.

Когда вы общаетесь с вещами, вам не надо течь или быть открытыми. Вещами можно обладать, а

людьми обладать нельзя. Вещи мертвы, а люди не мертвы. Люди, по сути, и есть свобода. Вы можете

любить их, вы можете обрести через них радость, но вы не в силах обладать ими.

Для людей, у которых сбился естественный механизм секса, огромное значение приобретают

деньги и мирские вещи.

Наука — это тоже часть сексуальности, это телесное явление. Поэтому наука все время настаивает

на том, что существует только тело, поскольку сексу известно лишь тело. Наука не может поверить

даже в то, что существует ум, для нее нет вопроса духа. И, конечно же, наука оставляет за своими

рамками запредельное. Наука настаивает на том, что человек — это только тело. Все это показывает ее

эта энергия не застаивается и не гниет. Но наука в своем нынешнем виде — а в прошлом она была

такой же — разрушительна.

Это просто уму непостижимо: человек может достигнуть луны — скоро люди достигнут других

планет, а позднее и звезд, — а тем временем половина человечества голодает. Трудно поверить в то,

что человек способен развивать такую сложную технологию, создавая атомную и водородную бомбы,

и при этом люди не могут найти даже лекарство от простой простуды — я страдал от нее два дня!

Если у вас здоровая сексуальная жизнь. а ее очень трудно организовать, поскольку все религии

против секса, эти религии отравляют ваш ум; такую жизнь трудно организовать, поскольку вся

цивилизация и все культуры против секса, ведь облеченные властью люди узнали один трюк: если вы

можете посылать его на войну, вы можете приносить его в жертву ради глупых целей.

Человека, узнавшего любовь, невозможно заставить ненавидеть. Человек, который узнает даже

проблески любви, станет таким любящим, что ему будет очень трудно быть разрушительным. Но всем

государствам нужны разрушительные люди, в которых кипит их разрушительность, которые душевно

нездоровы, иначе что произойдет с армиями мира? Для того чтобы человек стал солдатом, нужно,

чтобы он был душевно нездоров.

Если жизнь прекрасна, и в ней изливается любовь, то кто захочет отправиться на войну? Кто

захочет стать солдатом? Вы находитесь здесь не для того, чтобы разрушать, а для того, чтобы

наполнять. Итак, все культуры, все религии, все государства без исключения стараются извратить вашу

сексуальность, они не разрешают вам радоваться. Они не разрешают вам быть естественными.

Если вы естественны, тогда вы неподвластны им. Вами можно управлять, только когда вы больны.

сексуальности — это надо понять. Это похоже на то, как пробивается из грязи цветок лотоса. Но

любовь — это не грязь, а полное ее преображение. Между сексом и любовью лежит большое

расстояние, такое же, как между мутной водой с ее грязью и цветком лотоса. Если вы не осознали это,

тогда вы не могли вообразить себе, что этот лотос появился из обыкновенной грязи. Это невозможно

понять и постичь, потому что лотос — это преображенное явление. Это очень трудно понять. Лотос не

от мира сего. Кажется, что лотос — не часть этой земли. Но он появляется из этой земли.

Любовь возникает как лотос.

Так же как наука (особенно разрушительная наука), политика, деньги и гонка за деньгами,

собственнические инстинкты принадлежат телу и сексу, так же и искусство, поэзия, музыка, живопись,

скульптура принадлежат второму уровню любви.

Когда ваша любовь течет, когда вы узнали некую гармонию с человеком, некое единство с

человеком, хотя бы на краткий миг, то и этого достаточно для того, чтобы изменить всю жизнь. Если

вы почувствуете хотя бы на единое мгновение, что два человека растворились друг в друге и стали

Источник

Ошо дао река жизни

Бхагаван Шри Раджниш

Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику, сказал: «Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?»

Я наслаждаюсь Ли-цзы, он — одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость — глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить её, но очень немногим удалось хотя бы её отражение. Ли-цзы — один из этих немногих: таких, как он, очень мало.

Прежде, чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем… его подход. Его подход — подход художника, поэта, рассказчика, — а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах: кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча — это великое изобретение, она не похожа на обычную историю: ею нельзя развлечься, её цель — сказать о чем-то, о чем иначе сказать нельзя. Жизнь нельзя вместить в теорию: она столь необъятна, столь безгранична. Теория ограничена по самой своей природе, теория неизбежно ограничена, если это только теория: она не может быть безграничной, т.к. безграничная теория бессмысленна. Притча безгранична: что-то она говорит и все же много оставляет несказанным, — это только намёк. То, о чем нельзя сказать, можно показать. Притча — это палец, указывающий на луну. Но не цепляйтесь за палец, он не так важен, — лучше взп — ните на луну. Эти притчи прекрасны сами по себе, но их цель не в этом… они идут дальше, за пределы, они трансцендентальны. Если препарировать саму притчу, мало что будет понятно. Спросите у хирурга, для чего у человека пупок: если он препарирует его, то не найдёт в нем ничего нужного: пупок покажется совершенно бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребёнок был в чреве, он связывал ребёнка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребёнок уже не в утробе, мать умерла, ребёнок состарился, — зачем пупок теперь?

Он указывает на то, что ребёнок был когда-то во чреве матери, что ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.

Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с существованием. Сейчас это пока ещё только возможность, этого ещё нет. Если препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а просто впитывать её смысл, её поэзию, её музыку, — забыть притчу и оставить её смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего ещё нет, но что может быть. Она трансцендентальна.

На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы, Будде… ничего подобногоих притчам, — только Иисус. А притчи Иисуса очень похожи на восточные. Басни Эзопа — тоже отражение великой восточной книги притч, Панчатантры. Притча — изобретение Востока, изобретение огромной важности.

Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.

Теорию можно препарировать: её смысл в ней самой, в ней нет ничего трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать: опишите её, разберите на части, и она умрёт. Смысл притчи трансцендентален, он не в ней, он далеко за её пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к её смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это не только искусство, в них сокрыта великая энергия, религия.

Ли-цзы — не теолог, он не говорит о Боге: он — говорит от Бога, но не говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге — теолог, и говорящий от Бога — мистик. Ли-цзы — мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не знает, иначе зачем ему «говорить о»? «О» показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог — не теория, которую надо доказать, опровергать, — тогда Бог — сама его жизнь: это надо понять.

Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, — только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь.

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: «дао» означает «путь», а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель — не в самом конце пути, — цель — на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы — у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути — значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: «Вы должны найти путь».

Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: «У пути нет карты. Путь не обозначен. Путь нельзя найти, следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет птицы в небе, он не оставляет следов за собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним следовать, поэтому путь — это путь без пути. Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить идти по нему, — его надо найти. И найти его надо по-своему, ничей чужой путь не подойдёт. Прошёл Будда, прошёл Лао-цзы, прошёл Иисус, но эти пути не помогут: вы не Иисус, не Лао-цзы: вы — это вы, уникальная индивидуальность. Только в том случае, если вы идёте, если живёте своей жизнью, вы найдёте путь, — нечто необычайно ценное.

Вот почему даосизм — неорганизованная религия: для него организованность неприемлема. Это религия органическая, но не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью: подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное самому, индивидуально, ни на кого не опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в тёмную ночь, не зная, достигните вы чего-нибудь или погибнете. Риск остаётся, это опасно, даже если у вас есть мужество.

Христианство, индуизм, мусульманство — столбовые дороги: и никакого риска, вы просто идёте за другими, идёте вместе с толпой.

В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает индивидуальность, но не общество; Дао уважает индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет традиций; Дао — это бунт, величайший из всех возможных.

Вот почему я называю Дао «путь без пути». Это путь, но не такой, как другие, его черты неповторимы: это свобода, это анархия, это хаос. Дао говорит: «Если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из понимания, тогда ты — Мастер». Налагая порядок на свою жизнь, вы только создаёте видимость порядка: в глубинах вашего существа остаётся беспорядок; на поверхности будет порядок, а в глубинах все не так. Так ничего не получится: подлинный порядок приходит не снаружи, а из глубочайшей сердцевины вашего существа. Допустите беспорядок, не подавляйте его, встретьте его лицом к лицу, примите его вызов; если вы примете вызов беспорядка, переживёте его, в вас возникает порядок. Этот порядок возникает из хаоса не по каким-то образцам. Это совсем другое: он родился в вас и он свеж, нетрадиционен, действенен, он пришёл не из вторых рук. Принимая Бога Иисуса, вы становитесь христианином; принимая Бога Кришны, вы становитесь индуистом, принимая Бога Магомета — мусульманином. «Но пока вы не найдёте своего Бога, — говорит Дао, — вы не на пути.»

Источник

—>До конца торгов:Лот размещен:01/08/2021 19:05:38Окончание торгов:01/09/2021 22:25:42Лот находится в городе:Москва (Россия)

Доставка:
по городу:Самовывоз.
по стране и миру:Стоимость доставки по стране узнавайте у продавца.
Покупая несколько лотов продавца, Вы экономите на доставке.
Лоты доставляются одним отправлением.
Заказы до 50р. можно забрать лишь самовывозом от дома. Заказы от 50р. получить Почтой России. При заказе от 100р. подойду к станции метро Новокузнецкая.

Подробнее о способе получения товара см. на странице моего профиля.Оплата: Наличные.Состояние товара:Б/у.

0

2

№34280295

Состояние: страницах на 15 незначительные выделения карандашом (на фото самая «испорченная» страница, в остальном без существенных нареканий. Книга после не переиздавалась. Из личной библиотеки мистической литературы в связи с переездом. М, Нирвана, 2001г, 320стр.

«Только поэтический ум может понять возможность Бога, потому что Бог самый слабый и самый мягкий. По этой причине он самый высокий. Он высший цветок. Бог цветет, но цветет лишь долю секунды. Эта доля секунды известна как настоящее».

Варианты обмена и торга не рассматриваю!

Обратите внимание, что до поступления ставок, лот может быть продан на другом ресурсе и досрочно снят с продажи. Все существенные дефекты стараюсь подробно описывать, так что будьте внимательны при чтении описания и просмотре фотографий. Возникшие вопросы просьба задавать в обсуждении лота до того, как сделаете ставку, ибо после покупки претензии не принимаются. Заказы до 100р. можно забрать с ул. Бахрушина; при сделке от 100р. подойду к станции метро Новокузнецкая (с 9.00 до 21.00, практически ежедневно). Почтовое отделение посещаю 1 раз в неделю по субботам. Подробнее о способе получения товара можно прочесть на странице моего профиля. Выйти на связь будет необходимо в течение 3 дней, выкупить лот не позднее, чем через 1 неделю. В противном случае, товар будет перевыставлен, а Вам дан отрицательный отзыв.

Делая ставку, Вы соглашаетесь со всеми написанными выше условиями. Благодарю за понимание!

Источник

Ошо — Дао путь без пути

Как только вы перестаёте вмешиваться в свою жизнь, вы перестаёте вмешиваться в жизни других людей. Пока вы продолжаете вмешиваться в свою жизнь, вы обречены вмешиваться в жизнь других. Это лишь отражение, тень. Перестаньте вмешиваться в свою жизнь — тогда вдруг исчезнет само желание вмешиваться в жизнь других: ведь оно абсурдно. Жизнь так и течёт, куда ей положено, к чему же вмешиваться? Река и так течёт к океану, к чему же вмешиваться? К чему же направлять её? Если вы начинаете направлять реку, вы её убиваете — она становится каналом. Это больше уже не река — жизнь исчезла, теперь она узница. Вы можете заставить её течь, куда вам понравится, но в ней уже не будет песни, не будет танца — только труп. Река была живой — теперь это канал, он мёртв. Канал можно, конечно, назвать рекой, но это не река. Быть рекой значит быть свободной, струиться, жаждать… стремиться, следовать своей внутренней природе. Быть не управляемым, не направляемым, но свободным от влияний, от постороннего давления, воли — значит быть рекой. Если вы поняли, что растёте, лишь когда не вмешиваетесь в свою жизнь; если вы поняли, что растёте, когда никто не вмешивается в вашу жизнь, — как вы решитесь вмешиваться в жизнь другого человека? Но если вы вмешиваетесь в свою жизнь, если у вас есть определённые идеи о том, каким вам следует быть, то сами эти представления станут вмешательством. Уже само слово «должен» — вмешательство. Если у вас есть определённые представления, вы должны уподобиться Иисусу, Будде, Лао-цзы, должны стать совершённым, должны то, не должны это — вы тут же начинаете вмешиваться. У вас есть карта, направление, у вас есть точно определённое будущее. Ваше будущее уже мертво, вы превратили ваше будущее в прошлое, в нем нет ничего нового: вы умертвили его. Вы тащите за собой труп, вы станете вмешиваться всякий раз, как чувствуете, что уклоняетесь, — а уклонением я называю уклонение от идеала… Никто ещё никогда и никуда не уклонялся, никто не может уклониться. Ошибиться невозможно. Позвольте, я повторю: уклониться невозможно — Бог будет повсюду, где бы вы ни оказались, что бы вы ни делали — все кульминирует в божественное. Все действия естественно трансформируются в божественное: хорошее, плохое — все. Святой, грешник — оба в Боге.

Бог нс то, чего можно избежать, но если вы человек с идеалами, вам удастся отложить. Избежать невозможно: рано или поздно Бог овладеет вами, но отложить вы можете. Откладывать вы можете бесконечно, тут вы свободны. Иметь идеалы — значит, быть против Бога.

Гурджиев говорит, что все религии против Бога, и в этом что-то есть:

он глубоко прозревал это. Все религии против Бога, потому что все религии содержат идеологию, идеалы. Не нужно никаких идеалов, не нужна никакая идеология. Нужно жить простой обычной жизнью, нужно позволить делать Богу все, что он пожелает. Да придёт царствие Его, да будет воля Его — такова позиция Дао.

Источник

Издательство: «ИПЛ» (2016)

Формат: 60×90/16, 320 стр.

Другие книги автора:

Ошо Раджниш

ошо дао река жизни. Смотреть фото ошо дао река жизни. Смотреть картинку ошо дао река жизни. Картинка про ошо дао река жизни. Фото ошо дао река жизни

Проповедовал собственное учение, декларировавшее своей целью свободную и счастливую жизнь человека, борьбу с предрассудками, ложными ценностями общества, бюрократическим государством, бюрократизированной церковной верой (клерикализм), бездуховностью семейного уклада и прочим. Разработал множество новых систем медитации, связанных с музыкой, движением, дыханием.

Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен книг. Основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал город Раджнишпурам.

Содержание

Биография

Родился Чандра Мохан Джеин (хинди चन्द्र मोहन जैन ) 11 декабря 1931 года в маленькой деревне Кушваде (штат Мадхья-Прадеш, центральная Индия) в джайнаистской семье торговца тканями. Первые семь лет воспитывался в семье родителей матери.

По словам Ошо, духовное просветление снизошло на него при медитации 21 марта 1953 в парке Бханвартал (Джабалпур)

«Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается».

В 1957 году он c отличием закончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук. Ошо преподавал философию сначала в Райпурском санскритском колледже, а в 1966 получил должность профессора философии в Джабалпурском университете. [1] [2]

В 1969 году группа его друзей организовала фонд для поддержки его работы. Фонд снимает помещение в Мумбаи, где Чандра Мохан проводит ежедневные проповеди и принимает посетителей. 28 сентября 1970, он начал инициировать учеников (нео-санньясины или просто санньясины). При инициации, санньяссины получали новое имя, до сентября 1985, они носили оранжевую или красную одежду, мала (ожерелье) со 108 бусинами и портретом Ошо.

В 1974 году, в Пуне основывается ашрам, духовным центром которого является Ошо. В этот период были разработаны новые медитационные техники — Динамическая медитация (1970), медитации кундалини и натарадж.

Пребывание в США 1981—1985

Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне — Антелопе). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на устраиваемый там фестиваль в 1983 г приехало около 3000, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.

23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства. [15] 28 октября 1985 после перелёта в Северную Каролину Ошо был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение ещё не было официально предъявлено), мотивируя это попыткой Ошо покинуть США. По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. По совету своих адвокатов Ошо подписал Alford plea — документ согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате Ошо был условно осуждён и депортирован из США. [13] [16]

В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течении 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался радиационному облучению от матраса, на котором он спал и был отравлен таллием. [17]

Учение Ошо

В изложении взглядов Ошо об истинной природе человека и методах обращения к ней следует быть очень бдительным и осознанным; Раджниш не писал книг, а своё учение передавал в виде бесед, всякий раз обращённых к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку. Неудивительно, что при подобной — контекстной — подаче часть материала всякий раз оказывалась оформлена по-новому, а в некоторых беседах можно обнаружить значительное отличие от прежде сказанного — например, одному человеку Ошо мог сказать: «Мир статичен», а другому — «Мир постоянно меняется!». Таким образом он пытался привести человека в «точку равновесия», чтобы он не был однобоким, всегда находился в поиске. Многих людей ставят в тупик противоречия в беседах Ошо. Вот, что говорит он по этому поводу: «Мои друзья удивляются: «Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться?» Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот, что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, — вот что для меня важно. Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными — все это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение. Для меня слова — лишь инструмент, помогающий открыть пустоту.»

Пение, пляска — это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не узнав радости. Этим и занимается все человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.

Ошо-движение

ошо дао река жизни. Смотреть фото ошо дао река жизни. Смотреть картинку ошо дао река жизни. Картинка про ошо дао река жизни. Фото ошо дао река жизни

Раджниш совершенно неодобрительно относился к любым объединениям, в том числе и религиозным, и неоднократно предостерегал своих последователей от создания организаций по типу «следования»; он рекомендовал, в случае своей смерти, незамедлительно отправиться на поиски «живого Мастера».

Однако это предписание не было выполнено, и после ухода Мастера «новая саньяса» организовала множество ошо-центров по всему миру; наиболее известным из них является «медитационный курорт» в Пуне, Индия. В центрах проводятся групповые медитации — разработанные как Раджнишем, так и его учениками.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Чандра Мохан Раджниш
चन्द्र मोहन रजनीश
религиозный деятель
Дата рождения: