назовите основные заповеди жизни мусульман
9 заповедей из Корана
Священный Корана служит наставлением человечеству до окончания времён. В этом Слове Божьем содержится бесчисленное количество мудростей, прикосновение к которым дарует благодать в обоих мирах. Предлагаем к вниманию читателей девять заповедей, приведённые в суре «аль-Худжурат.
1. Остерегайтесь плохих предположений.
В 12 аяте суры «аль-Хужурат» Господь повелевает:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ
2. Не шпионьте друг за другом.
Далее в этом же аяте Всевышний говорит:
وَلَا تَجَسَّسُوا
Смысл: «И не подглядывайте за мусульманами, выискивая их недостатки» (тафсир «аль-Мунтахаб»).
3. Не злословьте в адрес друг друга.
Завершается этот аят следующим повелением:
وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ
Смысл: «И не поносите друг друга за глаза. Разве кто-либо из вас пожелает есть мясо своего покойного брата?! Ведь это вызывает у вас только отвращение. Так пусть же для вас будет таким же отвратительным поношение за глаза. Избегайте наказания Аллаха, выполняя то, что Он повелел вам, и сторонясь того, что Он вам запретил. Поистине, прощение Аллахом кающихся велико, а Его милосердие к обитателям миров безгранично» (тафсир «аль-Мунтахаб»).
4. Не насмехайтесь над другими.
В 11 аяте суры «аль-Худжурат» Господь миров говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ
Смысл: «О вы, которые уверовали! Пусть одни мужчины из вас не издеваются над другими. Может быть, те, над которыми они смеются, лучше их у Аллаха. И пусть не издеваются верующие женщины над другими верующими женщинами. Может быть, те, над которыми они глумятся, лучше их у Аллаха» (тафсир «аль-Мунтахаб»)
5. Не выискивайте недостатков друг у друга.
وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ
Смысл: «И не порочьте друг друга злословием» (тафсир «аль-Мунтахаб»).
6. Не называйте друг друга оскорбительными прозвищами.
Завершается 11 аят следующими повелениями:
وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
Смысл: «И не порочьте друг друга злословием и не зовите друг друга обидными, злыми прозвищами. Ведь очень скверно называть человека нечестивым, после того как он уверовал. А кто не откажется от того, что Аллах ему запретил, тот несправедлив к себе и к другим. Ведь он себе и другим причиняет зло» (тафсир «аль-Мунтахаб»).
7. Примирите поссорившихся.
9 аят суры «аль-Худжурат» Создатель говорит:
وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ
Смысл: «И если два отряда верующих будут сражаться друг с другом, то примирите, о верующие, их! Если же один из отрядов напал на другой и отказался примириться, то сражайтесь с тем, который отказался помириться, пока он не признает веления Аллаха, руководствуясь Его шариатом» (тафсир «аль-Мунтахаб»).
8. Будьте справедливы.
Завершается 9 аят следующим наставлением:
وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Смысл: «А если он признает решение Аллаха, примирите их по совести и будьте справедливыми ко всем людям во всех делах. Поистине, Аллах любит справедливых и беспристрастных» (тафсир «аль-Мунтахаб»).
9. Если придёт весть, то проверьте её достоверность.
В 6 аяте суры «аль-Худжурат» содержится следующая заповедь:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
Смысл: «О вы, которые уверовали! Если любой нечестивый, преступивший установления шариата Аллаха, пришёл к вам с какой-то вестью, удостоверьтесь в правильности сообщения и разузнайте, правдив ли он, чтобы вы по неведению не причинили вреда невиновным, а затем, узнав, что они невиновны, не горевали и не раскаивались в том, что вы совершили» (тафсир «аль-Мунтахаб»).
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
5 столпов Ислама
5 столпов Ислама – это основа жизни верующего. Каждый из них помогает очищать и укреплять свою веру, а также объединяет мусульман по всему миру в единую умму (общину).
Ислам — это самая первая религия в мировой истории. Единобожие исповедовалось людьми с тех пор, как нога первого человека ступила на землю. Ислам арабское слово, которое означает мир и подчинение воле Всемогущего Создателя. Аллах послал много посланников на землю, чтобы напомнить, что есть только один Бог, и только он достоин поклонения. Система мира поддерживается его властью, поэтому разумный человек должен повиноваться ему.
Существует так много неверных представлений об Исламе. Одно из них в том, что он является новой религией, появившейся четырнадцать столетий назад. Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) упоминается как ее основатель. Но он лишь был последним посланником, подобно тем, которые были до него.
Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (Сура Анбийя: 25)
Пять столпов Ислама
Посланник Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ислам построен на пяти основах: шахаде, намазе, закяте, хадже, посте в Рамадан». (Сахих Бухари: 8).
Итак, это 5 столпов Ислама. Давайте подробнее рассмотрим каждый из них, чтобы понимать, в чем заключается суть религии.
Шахада
Шахада – это декларация веры и доверия, произносимая на арабском языке. 
Умар Ибн Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) передал: «что однажды Джибраил спросил Посланника: О Мухаммад! Скажи мне, что такое Ислам? Пророк ответил: «Ислам должен засвидетельствовать, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха».
Произнесение Шахады и принятия ее смысла необходимо, чтобы стать мусульманином.
Подробнее о Шахаде…
Пятикратный намаз
Намаз – это молитва, совершаемая 5 раз в день, каждая в определенное время. Все суры и слова в намазе читаются на арабском языке. Он может выполняться в любом месте на земле.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Земля стала для меня местом поклонения и средством очищения. Поэтому, где бы ни был человек моей уммы (общины), когда придет время для молитвы, пусть он молится. (Сунан ан-Насаи: 432)
В день верующий должен совершить пять намазов:
Пост в Рамадан
Пост (на арабском саум) предписано соблюдать всем способным и взрослым мусульманам в течение всего месяца Рамадан – девятого месяца лунного календаря. В этот период верующие должны воздерживаться от еды, питья и супружеских отношений от рассвета до заката. Также необходимо остерегаться плохих поступков, и стремиться к совершению большого количества благодеяний.
Аллах говорит: «О вы, которые уверовали! Пост предписан вам так же, как он был предписан до вас, чтобы вы могли стать праведными.» (Аль-Бакара: 183)
Голодание помогает развивать самоконтроль, потому что воздержание от допустимых вещей увеличивает терпение и самоуправление. Каждый миг во время поста человек подавляет свои страсти и желания в послушании Всевышнему. Это сознание долга с духом терпения помогает укрепить веру. Кроме того, ограничив себя в мирских удобствах, пусть даже на короткое время, человек обретает истинное сочувствие к тем, кто голодает.
По окончании месяца поста празднуется ид-аль-фитр – праздник Рамадан.
Подробнее о Рамадане…
Закят – пожертвование
Закят в переводе с арабского буквально означает очищение. Это милостыня, очищающая богатство так же, как намаз очищает душу. Она является обязательной для всех верующих, которые имеют богатство выше нисаба (размера сбережений).
Нисаб, установленный Посланником Аллаха, выглядит следующим образом:
Золото 20 мискаль = 87.48 грамм
Серебро 200 дирхамов = 612,35 грамм
Зерно или фрукты — 5 васков = 673,5 кг)
Верблюды и коровы — 5 голов
Овцы — 40 голов
Если человек обладает таким количеством имущества или сбережений в деньгах, золоте, серебре, ценных бумагах, то он должен жертвовать 2,5% или 1/40 от их общего объема.
Кому может быть дан закят?
«Закят (милостыня) – это для бедных и нуждающихся, а также для тех, кто был нанят для управления средствами; для тех, чьи сердца недавно приняли истину; для тех, кто в долгах; для дела Аллаха и путника. Это предопределено Аллахом, и Аллах полон знания и мудрости». (Сура Ат-Тауба: 60)
Закят не может быть дан родителям, бабушкам и дедушкам, детям, внукам, мужу, жене, немусульманам. Не должен использоваться для строительства мечети, медресе, больницы, моста или любого другого общественного объекта.
Человек может также давать столько, сколько пожелает, в качестве добровольной милостыни.
Подробнее о закяте…
Хадж буквально означает намерение совершить путешествие, и согласно Исламу это ежегодное паломничество в Мекку – самый священный город мира. Это обязательный религиозный долг, который должен быть выполнен по крайней мере один раз в жизни всеми взрослыми мусульманами, которые физически и финансово способны предпринять путешествие и могут содержать свою семью во время их отсутствия.
Хадж совершается с 1-го по 10-е число месяца Зуль-Хиджжа – последнего месяца лунного календаря.
Паломники во время хаджа одеты в ихрам, состоящий из двух кусков белой ткани. Это уникальное одеяние в котором все становятся одинаковыми. Чувствуют, что они собираются во имя одного Создателя, и они сыновья одного отца, последователи одной религии и одного посланника.
Окончание хаджа отмечается праздником Курбан-Байрам и приношением в жертву животного, часть мяса которого раздается нуждающимся.
Подробнее о Хадже…
Если вы мусульманин или мусульманка, то 5 столпов Ислама — это ваша обязанность перед Всевышним.
Поделитесь с друзьями в социальных сетях:
Правила мусульман
Говоря о таком понятии, как правила мусульман, чаще всего подразумевают те обычаи и традиции, которые исторически сложились у мусульман не только в религиозном контексте, но и на бытовом уровне. Происходит это по той простой причине, что бытовая жизнь тесно связана у мусульман с религией, с религиозными положениями, правилами и законами. Все те обряды, которыми сопровождаются похороны, свадьбы или прочие большие и важные события в жизни мусульман, часто находят свое отражение во всех слоях жизни.
Обязательные дела
Если обсуждается вопрос о правилах мусульман, то нужно упомянуть о тех из них, которые занимают в жизни мусульманина самое важное место: обязательную молитву (намаз), которую мусульманин должен обязательно совершать пятикратно в день, и омовение, которое обязательно делается перед молитвой. Мужчина должен обязательно в пятницу посещать мечеть. При входе в мечеть следует снимать обувь.
Правила Шариата относительно одежды предусматривают, чтобы мужчина не оголял свое тело от пупка до колен, однако оголять торс также крайне нежелательно для мужчин. Женская одежда должна полностью покрывать тело мусульманки, дозволяется оставить открытыми по Шариату лишь лицо и кисти рук, при этом одежда как для мужчин, так и для женщин не должна быть обтягивающей или прозрачной.
В контексте мусульманских правил упоминается и налог (закят), который мусульмане платят в пользу бедных.
К обязанностям мусульман относится и соблюдение поста в течение месяца, что делается ежегодно. Во время месяца Рамадан соблюдается мусульманами целый ряд правил, которые продиктованы религией Ислама: днем мусульмане отказываются от пищи, не пьют, а также избегают интимной близости.
По Шариату мусульмане должны совершить паломничество в Мекку (хадж) хотя бы один раз в своей жизни, если у них выпадает такая возможность по состоянию здоровья и имея финансовые возможности.
В никахе – свадебном обряде, также существует ряд правил необходимых к соблюдению: никах читает, как правило, имам мечети или знающий человек, должны присутствовать опекун невесты, два свидетеля, а также необходимо согласие невесты и жениха. Роль имама сводится к освидетельствованию, а также напоминании прав в браке мужчины и женщины и проповеди с наставлением провести семейную жизнь в благополучии в соответствии с исламом.
Предусматриваются правила и для погребения умерших мусульман – проводится специальный намаз для погребения, которые носит название джаназа-намаза. Такой намаз читает группа людей.
5 правил мусульман
Подводя итого вышеперечисленному, можно выделить 5 обязательных действий в жизни каждого мусульманина и мусульманки, которые составляют фундамент Ислама, все остальные поступки, действия неразрывно связаны с выполнением этих пяти пунктов, без которых вера мусульманина будет являться ущербной:
Правила, которые должны стать привычкой мусульманина
Если вкратце подытожить все те правила, которые ежедневно необходимо соблюдать мусульманам, то становится понятным, что даже в самых обыденных делах мусульманина должно чувствоваться проявление его поклонения и почитания Аллаха. Каждым своим благим делом, каждой своей привычкой мусульманин должен приближаться к Аллаху.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
МОИ СТИХИ
Пророк Мухаммед приветствует тебя Аллах.
Пророк Мухаммед мир тебе.
Священное писания Аль-Коран.
Он послан был пророку Мухаммеду.
От истины единого Аллаха.
Творца небес планет и звезд всего живого.
Открылся он пророку Мухаммеду.
И в откровение Истины Единой.
Пророк Мухаммед приветствует тебя Аллах.
Я милосердный Бог Аллах.
Единый я Творец небес и звезд.
Всего живого я Аллах.
Пророк Мухаммед Мир тебе.
Ниспосылаю истину тебе в Писание.
Что я Единый вечный свет.
Я ваш Творец Аллах.
Пророк Мухаммед мир тебе.
Места святые для ислама.
Медина Мекка и Кааба.
Туда направлены все взоры мусульман.
Там взор Каабы смотрит на людей.
Взгляд истины и милосердного Аллаха.
Он ниспослал писания пророку Мухаммеду.
От истины Единой един Творец Аллах.
Паломники идущие к святыне.
Аллах един.
Приветствуйте пророка Мухаммеда.
Ниспослано с небес писания людям.
Как истина и милосердия Аллаха.
Един Творец всего Аллах он Вечный Бог.
О люди знайте Милосердия в вас.
Паломники и люди слушайте Имамов.
И вспоминайте много Аллаха.
Да будьте благодарны.
Пророк Мухаммед приветствует его Аллах.
Медина Мекка и Кааба.
Паломники идущий к святыне.
Мечеть и минарет молящиеся в нем.
Благодарят Аллаха Милосердного.
Мы верим в истину единого Аллаха.
Творца людей всего живого лишь Аллах.
Пророк Мухаммед приветствует тебя Аллах.
Мечеть и два прекрасных Минарета.
Ниспослано писания как Истина.
И откровения людям от Аллаха.
Свет книги Истина писания суть.
А слова Бог милосердия и труд.
Читая книгу света знаете.
Един Творец и Истина едина.
Все знание дает Аллах единый.
Будь благодарным человек и верь.
Не забывай что милосердный Бог.
Аллах. Единый
Мусульманские заповеди
Поверь и уверуй! Поклоняйся лишь Богу!
Мусульмане поклоняются только Единому и Единственному Богу.
«Ваш Бог — Бог один, нет иного бога, божества, кроме Него» (см. Св. Коран, 2:163);
«Нет ничего, подобного Ему» (см. Св. Коран, 42:11).
Господь миров не постижим человеческим разумом, Он существует вне времени и вне пространства, Он трансцендентен.
Самым большим грехом является придание кого- или чего-либо в сотоварищи Всемогущему Творцу. Отход от Единобожия, обожествление неживого и живого из материального мира (по сути, это все те же боги-фараоны, боги-императоры, «священные» коровы, золотые тельцы и т. д.) называется ширком (многобожием, идолопоклонством, язычеством).
Интеллектуальный уровень людей сегодня не сравним, конечно, с тем, каким он был несколько десятилетий назад, не говоря уже про столетия. Люди не боготворят солнце, не приносят жертвы богам охоты и плодородия, не распластываются подобострастно перед истуканами, но в том-то и дело: каким бы образованным ни был человек, у Сатаны всегда найдется способ сбить его с прямого пути.
Верующий не поклоняется, не преклоняется перед положением, достатком, своим «Я», обманывая других и стараясь всеми правдами и неправдами удовлетворить свою животную ненасытность. Он, раб Божий, достигает всего и вся с именем Творца, учитывая права других творений, не причиняя им боли и страданий, и это — из трепета пред Господом, Чьим покорным рабом он является.
Поклонение — это трепет пред Создателем, когда ты осознанно не совершаешь греховного, следуешь предписаниям Всевышнего, особенно в вопросах нравственности и взаимоуважения, и созидаешь, ничего не страшась, кроме Господа миров, Творца всего сущего.
Соблюдай чистоту, аккуратность, опрятность!
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Предельная чистота (не просто чистота, а именно чистоплотность, стремление быть чистым) [1] — часть веры» [2]. То есть наличие в сердце естественной и живой веры в Бога способствует его, человека, всесторонней чистоте и опрятности, как внутри, так и снаружи, что важно пред Господом миров и вознаграждаемо, по Его милости и щедрости.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) также сказал: «Воистину, вы предстаете перед своими братьями![3] Пусть же будет хорошим ваше средство передвижения, пусть будет хорошей ваша одежда, чтобы вы были примером[4] среди людей. Воистину, Господь не любит непристойности, неприличности, неряшливости»[5].
Береги время!
Время, отведенное Свыше отдельному человеку или нации, — ограниченный ресурс.
В Коране об этом сказано так:
«У каждого народа [цивилизации, культуры] свой срок [пребывания на планете Земля], который не сдвинуть во времени ни назад, ни вперед. [Когда он наступает, для них все заканчивается — приходят другие]» (Св. Коран, 23:43).
«Нация [являющаяся носителем определенной культуры, истории] проживает отведенное ей время — ни более ни менее того [весь вопрос в том, как она его для себя реализует (1) пред Богом, (2) пред будущими народностями и цивилизациями и (3) пред вечностью]» (Св. Коран, 15:5).
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Есть два блага [бесценных Божественных дара], которые люди не ценят (в отношении которых обманываются) [беспечно пренебрегают ими, нанося себе огромный ущерб; не извлекают должную пользу и выгоду]. Это — здоровье [сохранение его и развитие] и свободное время[6] [которое люди в основном не заполняют чем-то полезным, будь то в земной перспективе либо в вечной]»[7].
Ибн ‘Умар говорил: «Если для тебя настал вечер, то не жди утра [реализуй свое вечернее время наиболее полно и полезно с точки зрения земной и вечной перспектив, как бы тебе ни хотелось побездельничать, ведь заснув после нескольких часов пустого времяпрепровождения, ты можешь не проснуться, и, возможно, потом будешь жалеть об этом целую вечность]. И если наступило утро, не жди вечера [наполняй свой день хорошими делами и поступками, реализуй все имеющиеся возможности]! Возьми из здоровья своего на период болезни [то есть пока здоров, следи за физическим и душевным состоянием, укрепляй свое тело и дух, дабы болезнь, с которой рано или поздно все сталкиваются, протекала для тебя легко, а выздоровление было полным, чтобы болезнь не перешла в хроническую стадию]. И возьми из жизни для своей смерти [пока жив, цени жизнь и не оставляй на завтра то, что пригодится тебе после смерти]»[8].
Ешь лишь столько, сколько необходимо для поддержания жизненных сил!
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Чего я больше всего опасаюсь относительно моих последователей, так это (1) больших животов [тучности, полноты, отсутствия меры в питании], (2) долгого сна [отсутствия строгого распорядка дня; малоподвижности, пассивности], (3) лени [отсутствия конкретных целей, задач] и (4) слабости в убеждениях [когда они лишь на языке, в сердце не спускаются, а в делах, в их правильности, последовательности, долгосрочности отсутствуют]»[9].
«Верующий (му’мин) ест за одного человека, а неверующий — за семерых»[10].
«Наихудший сосуд, который может быть наполнен человеком, — это его желудок. Достаточно есть столько, сколько необходимо для поддержания сил. Если этого слишком мало, тогда: треть [желудка] — для пищи, треть — для питья и треть — для дыхания»[11].
Богатство — это Божий дар!
Стремись к тому, чтобы иметь средства для достойной жизни.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Если Аллах (Бог, Господь) дал тебе [человек] материальный достаток, то пусть это будет заметно [другим]. Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит видеть на человеке красоту признака Божьего [дара и щедрости]. И Он [Господь миров] не любит, когда человек [вне зависимости от степени достатка] прибедняется перед другими (стараясь выглядеть жалким и несчастным). [Верующему должна быть присуща золотая середина — не кичиться и не вызывать у окружающих жалость; важно быть настоящим и открытым]»[12].
Перечисляя обитателей Рая, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) упомянул «целомудренного [воздерживающегося от всего явно запретного] и не просящего у других семейного человека [трудности и неурядицы, семейные расходы и заботы которого не толкают на преступление или попрошайничество; он знает о своих общественных и семейных обязанностях, делая все, что в его силах, а в остальном — полагается на Бога]». И в этом же достоверном хадисе Пророк упомянул несколько категорий людей, которые окажутся в вечности в Аду, среди них «слабый, безвольный человек, который следует за другими [куда ветер подует, туда и клонится] и не стремится обзавестись семьей и материальным достатком»[13].
Коран и Сунна призывают нас быть сильными, умными и богатыми. Но услышать это и понять современный человек сможет, лишь скинув с себя лохмотья подсознательной выученной беспомощности, бессилия и нищеты! Становление сильным, умным и богатым — сложный и трудоемкий процесс. Легко «скромно» оставаться беззащитным, немощным и нищим, «искренне» моля Бога о помощи, живя на пособие и постоянно намекая другим, чтобы подали на пропитание, ведь «я мучаюсь, страдаю ради Аллаха, а они жируют и грешат». Слабохарактерность и внутренняя глубокая неуверенность в себе, нежелание встать, выбрать свой путь и идти им, надевание на себя накидки набожности — «строгого» ритуального поклонения, при котором во внимание принимается только аят о том, что «джинны и люди сотворены лишь для того, чтобы поклоняться»[14], да и тот только в оправдывающей свое безволие собственной интерпретации…
Нравственное не противоречит финансовому. Нужно быть и добрым, и честным, и при этом иметь достаточно средств для достойной жизни, в частности — и для претворения добра в конкретную помощь, конкретные щедрые и многозатратные (шедевральные) благие дела. Честному и доброму даже важнее быть богатым: материальное должно работать по уставу именно такого человека, нежели по уставу злого эгоиста.
У кого есть хоть немного силы воли, целеустремленности и, конечно же, веры во всемогущего Господа миров и в себя, свои возможности, слышат наставления Корана и Сунны о том, что в этой жизни следует силой молитвы и силой сосредоточенного труда добиваться всего, и умело, с перспективой на будущее, делятся этим с другими, даря им не рыбу, а удочку и тратя время, силы, деньги на то, чтобы научить их пользоваться ею.
Говори благое или молчи!
От тебя должны слышать лишь добрые, хорошие, вежливые слова и ничего иного.
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь миров и приветствует) сказал: «Кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в [истинность, неотвратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) либо молчит!»[15].
«…Пусть слова ваши будут прекрасны [в своей речи как можно чаще используйте позитивные, красивые и приятные на слух слова, причем неважно, говорите ли вы с собою, про себя, или с кем-то]»[16].
Также заключительный Божий посланник подчеркивал: «Верующий[17] не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным»[18].
Не пустословь и не любопытствуй бесцельно!
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно рекомендовал воздерживаться от трех вещей: (1) недостоверных фактов, дилетантских (например, в богословской области), а также бесполезных, бесцельных разговоров, (2) расточительного отношения к материальным ценностям, (3) чрезмерной вопросительности (любопытства)[19]. Нет смысла спрашивать о том, в чем у тебя нет нужды.
Пустословия много в современном общении, в разговорах, в газетах и журналах, на радио и телевидении, особенно — в Интернете. Следует вежливо дистанцироваться от подобных собеседников и отстраниться от информационных потоков, которые загрязняют и засоряют цветущие сады нашего сознания и подсознания. В хадисе сказано: «Проявляйте скромность пред Аллахом (Богом, Господом) (будьте очень скромны пред Ним)! Кто по-настоящему скромен пред Богом, тот пусть бережет голову и все, что в ней [строго следит за тем, что читает, что смотрит, что слушает, а главное — о чем думает]»[20].
Всегда учись, познавай.
Бери лучшее из того, что видишь, слышишь, и иди своим путем. Двигай жизнь вперед сам, став лучшим в навыках и мастерстве!
«Спешите (бегите наперегонки; опережайте других) в совершении благих дел! [Соревнуйтесь в качестве и количестве благих деяний, поступков. Изменяйте, украшайте сию мирскую обитель. Уясните для себя, что вы более не вернетесь на Землю, так не упустите же этот единственный шанс под названием «жизнь», в ней каждому из вас предоставлено бессчетное количество возможностей!] Где бы вы ни находились, Аллах (Бог, Господь) соберет вас всех до единого [независимо от того, на суше вы умерли или на море, в первом веке или в двадцать первом; вне зависимости от чего-либо Он все расставит на свои места]. Нет границ Его мощи [Богу подвластно все, что Он пожелает]» (см. Св. Коран, 2:148).
«Спешите (бегите наперегонки; опережайте других) в совершении благих дел! Все вы [вне зависимости от должностей, национальностей, гражданства, вероисповедания, убеждений] вернетесь к Аллаху (Богу) [Господу миров, Властелину Судного Дня], и Он объяснит вам то, в чем вы расходились во мнениях [разрешит все ваши споры и разногласия, воздаст вам сполна за ваши дела]» (см. Св. Коран, 5:48).
Будь тем, кто всесторонне (в рамках морали и нравственности) грамотен, эрудирован, познает себя, знакомится с другими людьми, изучая их языки и культуру. Тот, кто постигает окружающий нас мир в любых областях наук, познает и того, Кто сотворил все это в неописуемой гармонии и с непостижимым совершенством.
Сталкиваясь с правильной информацией, бери лучшее и двигайся дальше по пути собственной уникальной и неповторимой жизни, созидая, совершенствуя себя и мир вокруг. В мусульманском богословии есть следующее высказывание: «Мудрость — это то, в поиске чего верующий человек находится постоянно, и где бы он ее ни нашел, — берет»[21]. То есть прямое отношение к Исламу имеют и науки, и психология, и бизнес, и искусство, и литература, все то позитивное интеллектуальное и духовное развитие, которое происходит в обществе.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Больше всего пожалеют в Судный День те, кто, находясь в земной обители, имел возможность приобщать себя к новым знаниям (наукам), но не воспользовался этим (не стремился к этому) [не старался открывать для себя новые области знания, повышать эрудированность; изучать языки; учиться читать Коран в оригинале и иметь хотя бы минимум из религиозных знаний, который обеспечил бы ему душевное спокойствие и обязательность пред Богом и людьми в вопросах религиозной практики, а также доброты и правильности, праведности отношений с другими людьми]. Также [сильно пожалеют в Судный День об упущенной хорошей возможности те] кто имел [полезные во всех отношениях] знания, принес пользу другим [обучая их и наставляя], но сам для себя практическую пользу не извлек»[22].
Уважай и почитай родителей!
«И завещали [повелели] Мы [говорит Творец] человеку быть [предельно благородным, благодетельным и благодарным] к своим родителям [к матери и отцу]. [Во чреве] носила его мать, с трудом (слабея и теряя силы) [в период беременности, родов и кормления]. Отнятие его от груди происходит в течение двух лет (кормит мать грудью на протяжении двух лет)[23]. А потому [о человек] будь благодарен Мне [говорит Создатель, Господь миров, за опеку и возможности, предоставляемые тебе через родителей] и [будь благодарен] своим родителям, [не забывая, что по завершении земной жизни] ко Мне возвращение. Но если они (родители) будут принуждать тебя (человек) стать язычником [безбожником], возносящим в ранг Бога то, о чем у тебя нет знаний [в чем нет соответствия действительности], [лишь] тогда не будь покорен им. На протяжении всей жизни относись [о человек] к ним (родителям) только хорошо (благонравно, воспитанно; так, как того требуют местные традиции (‘урф) и благоразумие). [Кем бы ни были родители по взглядам и убеждениям, они остаются родителями, давшими рождение и воспитавшими, каких бы высот и какого бы возраста сын или дочь ни достигли.]» (Св. Коран, 31:14, 15).
«Господь повелел, чтобы вы были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] «уф!» [проявляя эмоции, выказывая недовольство; пренебрегая их словами и советами], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив]. Склони перед ними обоими крыло смирения из доброты (сумей остудить свой пыл и прояви милосердие), [а молясь за них] молви: «Господи, окажи им милость так же, как они [оказывали мне] воспитывая меня, когда я был маленьким [одаривали вниманием, заботились, лишая и ущемляя себя]» (Св. Коран, 17:23, 24).
«Один человек спросил у Пророка (да благословит его Господь и приветствует): «О посланник Божий, кто из людей в большей степени заслуживает уважения и хорошего отношения?» — «Мать», — ответил Пророк. «А кто после?» — «Мать», — снова сказал посланник Божий. «Кто еще [после нее]?» — «Мать», — в третий раз повторил Пророк. «Ну а после?» — «Отец»[24].
«Если вы желаете сделать что-то хорошее, то в первую очередь [несите материальные затраты, делая приятное, полезное в отношении] родителей [матери и отца, бабушек и дедушек], родственников [в отношении ваших детей, братьев, сестер, дядей, тетей, племянников], сирот…» (см. Св. Коран, 2:215).
Заботься о своих детях
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Лучшее, что родитель может дать, даровать своему ребенку, — это хорошее воспитание[25]»[26];
«Для отца воспитание ребенка более значимо и ценно, чем ежедневная выплата весомой милостыни[27]»[28];
«Кто воспитывает двух дочерей[29], делая это благородно и терпеливо, для того они станут защитой от адского наказания[30]»[31].
Преднамеренное убийство человека, независимо от того, верующий он или нет, является наихудшим грехом, так как это — посягательство на творение Создателя, на Его собственность. И верующий просто не в состоянии преднамеренно совершить подобный поступок.
Пророк Мухаммад сказал: «Верующий (му’мин) — это тот, с кем люди [будь то мусульмане или немусульмане] не опасаются ни за себя, ни за свое имущество [то есть, находясь рядом с ним, являясь его соседом или имея с ним торговые либо партнерские отношения, они чувствуют себя в безопасности]»[32]. Также он (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Мусульманин (муслим) ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманину [а что касается представителей других верований и культур, то воспитанность и добропорядочность в отношении их — само собой разумеющееся]»[33]. В другом, схожем по вступительной части достоверном хадисе сказано: «Мусульманин (муслим) ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманину[34]. А вот му’мин [тот, чья вера заметна не только во внешних проявлениях покорности Богу, например, в соблюдении молитвы-намаза, но и проникла в сердце[35] проявляет такую степень порядочности и благонравия, что] люди [вне зависимости от того, к какой культуре или религии они относятся] как касательно самих себя, так и относительно своего имущества чувствуют себя в безопасности [то есть он всей своей сутью, не говоря уже о поступках, излучает надежность и порядочность]»[36].
Также пророк Мухаммад строго предупредил: «Кто убьет обычного гражданина [имеющего все права для временного или постоянного проживания на данной территории, независимо от его национальности и вероисповедания], не имея на то права, тот [никогда] не почувствует райского аромата [будет удален от Рая после Судного Дня за столь пагубное преступление]. И поистине, [если сравнивать с земными расстояниями и законами физики, то] запах Рая (райское благоухание) полноценно ощущается на расстоянии столетнего пути!»[37].
«Вследствие этого [первого греха на Земле — убийства Хабиля Кабилем (Авеля Каином)] Мы [говорит Творец] предписали потомкам Я‘куба (Иакова): кто убьет душу не за душу и не за преступление [кто совершит подобный тяжкий грех, наказанием за который предусмотрена смертная казнь], тот [по степени греха] подобен убийце всего человечества. [Убив кого-либо, на следующее утро человек просыпается уже не человеком в полном смысле этого слова, а — убийцей.] А вот кто оживит одну душу [спасет другого от смерти, предотвратит убийство; духовно или физически исцелит, вылечит], тот подобен оживившему все человечество!» (см. Св. Коран, 5:32).
В Священном Коране, в подтверждение и в продолжение актуальности записанного волею Аллаха (Бога) в Торе, убийство невинного человека (независимо от того, верующий он или нет) по пагубности и степени греховности приравнивается к убийству всего человечества. Но, к сожалению, продолжателей дела Кабиля (Каина) все так же немало.
«Кто убьет верующего преднамеренно, наказание тому — вечный Ад. Прогневался Аллах (Бог, Господь) на него, проклял и уготовил для него великое наказание» (Св. Коран, 4:93).
Не прелюбодействуй!
«И [даже] не приближайтесь[40] к совершению прелюбодеяния! Поистине, это развратно и является плохим путем [ведущим прямиком в Ад]» (Св. Коран, 17:32).
У Пророка спросили: «Что больше всего способствует попаданию человека [в категорию] обитателей Ада?» Посланник Божий ответил: «Две части тела: рот (язык) и то, что меж ног»[41]. В другом случае он сказал: «Кто гарантирует мне то, что меж челюстями, и то, что меж ногами [то есть кто гарантирует защиту языка и рта от запретного и сохранность своего целомудрия], тому я гарантирую Рай»[42].
Не кради!
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Не прелюбодействует прелюбодей, оставаясь верующим; не употребляет спиртное пьющий, сохраняя при этом веру; не ворует вор, оставаясь верующим; не грабит или не похищает грабитель, сохраняя веру свою. [То есть вера в процессе совершения столь страшных преступлений покидает человека]. Однако возможность покаяния у них [у таких людей] есть»[43].
«Вор-мужчина и вор-женщина наказываются за свое злодеяние отрубанием руки [лишаются кисти правой руки (особенно рецидивисты[44]), если были «пойманы за руку» и нет ни единого сомнения в их причастности к воровству]. Эта кара заслужена ими в качестве примерного наказания от Бога [в результате чего подобного рода преступления должны искорениться в обществе][45]. Он Могущественен и бесконечно Мудр» (Св. Коран, 5:38).
Наиболее адекватной данная форма наказания является в случаях с воровством в особо крупных размерах, финансовыми аферами и махинациями, казнокрадством с отягчающими последствиями. Кстати, Сунна поясняет нам, что если до передачи дела в суд тот, у кого украли, простит вора, наказание (ампутация кисти правой руки) аннулируется.
Не злословь!
В Коране Господь миров сказал:
«Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ[46] и Милостив» (Св. Коран, 49:12)[47].
«Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]»[48], даже если это отрицательное качество присуще данному человеку. Если же то, что вы говорите в его адрес, на самом деле отсутствует, то это еще хуже, так как является уже ложью и клеветой.
Пророк как-то спросил у своих сподвижников: «А знаете ли вы, что такое аль-гыйбэ (злословие, хула)?» Те ответили: «Всевышнему и Его посланнику лучше известно». — «Гыйбэ — это когда говорят о другом [в его отсутствие] то, что ему не понравится», — сказал Пророк. Один из слушающих спросил: «А если то, что я говорю о нем, характерно для него [действительно присутствует в нем]?» Посланник Божий ответил: «Если то, что ты говоришь в его адрес [в отсутствие этого человека], на самом деле есть в нем, то это [произнесение того, что ему не понравится] и есть гыйбэ [греховное злословие]. А если оно отсутствует, тогда это — бухтан [клевета, ложь, что значительно пагубнее]»[49].
Не завидуй!
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Проникла[50] в вас [в среду моих последователей] болезнь прошлых цивилизаций (народов) — зависть и злоба (ненависть). Эта болезнь — лезвие. Но оно бреет не волосы, а набожность [убивает веру в человеке]. Клянусь тем, в Чьей власти моя душа [клянусь Господом миров]! Вы не войдете в Рай, пока не уверуете. [Если до наступления смерти не станете осознанно верующими, вам Рая не видать.] И вы не сможете стать верующими [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Сказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]»[51].
Пророк Мухаммад также сказал: «Не стоит завидовать кому-либо, кроме двух категорий людей: (1) тех, кому Всевышний дал богатство (достаток) и позволил [разумно] управлять им [преодолев внутреннее чувство скупости, жадности], тратя [из него] на благие дела [на протяжении жизни] все без остатка, и (2) тех, кому Он [Господь миров] дал мудрость [обширные знания, в том числе знание Священного Писания, хорошую теорию и практику применения] и они пользуются ею (мудростью) [в своей жизни], а также обучают ей [других. Для этого нужно и высшее образование, и постоянное самообразование, и жизненный опыт, и определенные навыки, и отсутствие вредных привычек, и огромное количество нейронных путей в мозге, а также каждодневное практикование собственных знаний. Завидуйте таким людям белой завистью[52]!]»[53].
Не участвуй в грехе и в разжигании вражды!
Помогай в благом.
«[Вы, мусульмане (покорные Богу), должны помнить Его наказ:] Помогайте друг другу во всем благом и в [сохранении] набожности. И не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не грешите; не посягайте на честь, имущество и жизнь других; с трепетом пред Богом держите себя от греха подальше]. [Не стоит забывать, что] Его наказание сурово!» (см. Св. Коран, 5:2).
Оценивай свои поступки с точки зрения морали!
Текст оригинала Корана и Сунны на арабском языке знатокам мусульманского богословия следует слышать в контексте общечеловеческой морали и нравственности, в контексте многообразия местных традиций и культур, а также потребностей нового времени. В Коране об этом упоминается многократно:
«Побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали, нравственности] (местным национальным традициям)!» (см. Св. Коран, 7:199).
«Они веруют в Аллаха (Бога, Господа) и в [абсолютную истинность] Судного Дня, повелевают совершать благое (являющееся благим в контексте местных общепринятых национальных норм, традиций) [начиная с самих себя, побуждают к тому, что для любого здравомыслящего является благим и правильным (ма‘руф)] и запрещают скверное (являющееся скверным в контексте местных общепринятых национальных норм, традиций) [удаляют себя и других от того, что чуждо человеческой природе (мункяр), что вступает в противоречие с местным пониманием морали и нравственности], они спешат совершать хорошие поступки. Они — из числа праведных (благочестивых)» (Св. Коран, 3:114).
«[Окружены Моей милостью будут] те, кто последует за [заключительным] Посланником, Пророком, не умеющим ни писать, ни читать, о котором упомянуто в Торе и в Евангелии. Он будет призывать совершать благое (ма‘руф) и запрещать все плохое (мункяр) [с точки зрения общечеловеческой морали и в том числе в рамках местной национальной традиции, с учетом специфики культур, на которые распространятся мусульманские ценности]; разрешать [следуя велению Творца] все хорошее [в том числе и то, что в один из прошлых периодов религиозного развития человечества было запретно, например, в качестве наказания] и запрещать все скверное [дурное, зловредное, отвратительное — все, что вредит своими последствиями]» (см. Св. Коран, 7:157).
Ислам никогда не отрицал местную национальную культуру, а вступал с нею в созидательное взаимодействие. Постепенно самоустранялось все низкое, языческое и аморальное, а красота и разнообразие местных традиций сохранялись и развивались.
Ислам и его ценности должны стать тем, что вдохнет в тебя жизнь!
«Верующие, ответьте на Божий призыв и призыв Его посланника, ведь Пророк зовет вас к тому, что вселит (вдохнет) в вас жизнь [оживит вас духовно, дав новые чувства, возможности, мысли, настроения, устремления, ценности, приоритеты и перспективы]» (см. Св. Коран, 8:24).
Практикуя коранические Божественные назидания и наставления Пророка (Сунну), особенно в вопросах самодисциплины, отношения к родным, соседям и людям вообще, вы можете серьезно преобразить свою земную жизнь и рассчитывать на счастье в вечной.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] В хадисе употреблено слово в превосходной степени.
[2] Хадис от Абу Малика аль-Аш‘ари; св. х. Ахмада, Муслима и ат-Тирмизи. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 329, хадис № 5343, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 119, хадис № 1–(223).
[4] При подстрочном переводе: «подобно родинке», то есть будьте украшением, важной составляющей любого общества.
[5] Хадис от Сахля ибн Ханзалия; св. х. Ахмада, Абу Дауда, аль-Хакима и др. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 152, хадис № 2539, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 503; ат-Табарани С. аль-Му‘джам аль-кябир. В 25 т. Каир: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1985. Т. 6. С. 95, хадис № 5617; Ибн Абу Шейба А. Аль-мусаннаф фи аль-ахадис ва аль-асар [Свод хадисов и повествований]. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1989. Т. 4. С. 595, глава № 13, хадис № 220.
[6] Тот период, когда что-то завершено, а другое еще не начато.
[7] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. аль-Бухари, ат-Тирмизи, Ибн Маджа. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2015, хадис № 6412; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 555, хадис № 9280, «сахих».
[8] См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2016, слова Ибн ‘Умара в комментарий к хадису № 6416 («будь в этой жизни похож на странника» [цени каждую минуту, всякий отрезок времени, реализуй их для своего земного и вечного счастья, ведь они более никогда к тебе не вернутся]).
[9] Хадис от Джабира; св. х. ад-Дара Кутни. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 24, хадис № 295.
[10] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, Муслима, ат-Тирмизи и др. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 89; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 251, хадисы № 1819, 1820, «хасан сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 544, хадис № 1824, «хасан»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 854, хадис № 186–(2063).
[11] Хадис от аль-Микдама; св. х. Ахмада, Ибн Маджа, ат-Тирмизи и др. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 88, 89, глава № 46, хадис № 81, «сахих».
[12] Св. х. аль-Бухари (фит-тарих) и ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 26, хадис № 331, «сахих».
[13] Хадис от ‘Ияда ибн Химара; св. х. Муслима и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 1149, хадис № 63–(2865); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т 16. С. 490, хадис № 7453; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 7. С. 3106–3108, хадис № 4960, «сахих».
[14] В Коране сказано: «Джинны и люди сотворены лишь для того, чтобы поклоняться Мне [говорит Творец, — чтобы прийти к осознанию Меня и поклоняться лишь Мне и никому другому. Я же ни в чем и никак не нуждаюсь.]» (Св. Коран, 51:56). Глобальный смысл бытия мира людей и мира джиннов, суть миров, в которых они живут — это раскрытие величия и мощи Творца через все то совершенство, что нас окружает. Индивидуальный смысл существования джинна или человека — набожность пред Создателем, Который в нас абсолютно не нуждается, мы же испытываем в Нем, Его милости, прощении бесконечную потребность. Наверное, глубину практического созерцания упомянутой коранической строки джинны и люди смогут понять, лишь прожив отведенный им на Земле срок, пройдя через Загробный мир, воскреснув после Конца Света и представ пред Богом в Судный День. Именно тогда в полной мере откроются глаза и сердца на ожидающую нас вечность, будет постигнут смысл мирского бытия.
[15] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 2032, хадисы № 6475, 6476; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 14. С. 373, хадисы № 6475, 6476.
[16] Хадис от аль-Хасана ибн ‘Али; св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 72, хадис № 1099, «хасан».
[17] В Исламе есть разница между понятиями «верующий» (му’мин) и «покорный Богу» (муслим). Первый — это тот, кто не только обязателен пред Богом в вопросах, например, религиозной практики, но вдобавок к этому в его сердце (именно в сердце) вера, а потому внутреннее состояние и внешнее проявление, дела, поступки, освещены ею — он благороден, сострадателен, добр, щедр, последователен. Второй же — это тот, кто покорен Богу, например, сторонясь явно запретного и делая в меру своих сил обязательное, но вера не вошла в его сердце (хотя может присутствовать в речевых оборотах и используемых им религиозных терминах), а потому там (в сердце, сознании и подсознании) темно, эмоции, дела и поступки не всегда светлы, позитивны и добры. В Коране об этом говорится так: «Сказали бедуины: «Мы уверовали [то есть уверовали сердцем]». Ответь [им, о Мухаммад]: «Вы не уверовали, а лишь стали покорны (стали мусульманами, покорными Богу в отдельных ритуальных действиях, поступках или словах). Когда же вера войдет в ваши сердца, [тогда вы по праву сможете назвать себя верующими]» (см. Св. Коран, 49:14).
[18] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».
[19] Подробнее см., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир [Сокращенный тафсир Ибн Кясира]. В 3 т. Бейрут: аль-Калям, [б. г.]. Т. 1. С. 105; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 2031, хадис № 6473; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 14. С. 370, хадис № 6473 и пояснение к нему.
[20] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, аль-Хакима и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 65, хадис № 973, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 702, хадис № 2463.
[21] Подробнее см., например: аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. С. 323, хадис № 1157; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 571.
[22] Хадис от Анаса; св. х. Ибн ‘Асакира. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 69, хадис № 1058.
[23] Это является аргументом в пользу того, что два года — максимальный срок кормления грудью. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 11. С. 157.
[24] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 256, хадис № 5/318.
[25] В хадисе использовано словосочетание «адаб хасан», что переводится как «хорошее воспитание»; «воспитанность»; «вежливость, учтивость»; «благопристойность»; «приличие»; «нравственность, нравственная этика».
[26] Хадис от Са‘ида ибн аль-‘Аса; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, аль-Байхакы, ат-Табарани, аль-Хакима и др. См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. Т. 4. С. 77; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи [Сокращенный вариант свода хадисов ат-Тирмизи]. Бейрут: аль-Ямама, 1997. С. 268, хадис № 1953; аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. В 5 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа, [б. г.]. Т. 4. С. 263, глава «аль-адаб», «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 9. С. 315, 316; аль-Байхакы. Китаб ас-сунан аль-кубра [Большой свод хадисов]. В 11 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1999. Т. 2. С. 28, хадис № 2273; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). аль-Му‘джам аль-кябир. В 25 т. Каир: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1985. Т. 12. С. 247, хадис № 13234; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф [Побуждение (к благому) и удержание (от греховного) в пророческом наследии]. В 4 т. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1968. Т. 3. С. 72.
[27] У человека не спросят в Судный День о дополнительной милостыни-садаке, давать которую лишь желательно. Но о должном воспитании сына или дочери у отца спросят в День Суда по всей строгости.
[28] Хадис от Джабира ибн Самура; св. х. Ахмада и ат-Тирмизи. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 45 (см. также пояснение к этому хадису); аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 268, хадис № 1952; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Т. 8. С. 3117, хадис № 4976; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 72.
[29] В другом достоверном хадисе говорится и о трех дочерях. См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3669, «сахих».
[30] В другом риваяте сказано: «Они введут его [своего отца, как и, конечно же, свою мать, с Божьего на то благословения] в Рай». См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3670, «хасан».
[31] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 422, хадис № 1418; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8278, «сахих».
Похожий по смыслу хадис имеется в своде хадисов Ибн Маджа от Ибн ‘Аббаса. См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 394, хадис № 3670, «хасан».
[32] Хадис от Фадаля ибн ‘Убейда; св. х. Ибн Маджа. См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 423, хадис № 3934, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 548, хадис № 9144, «хасан».
[33] Хадис от Джабира; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 49, хадис № 65–(41); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 551, хадис № 9206, «сахих».
[35] «Сказали бедуины: «Мы уверовали [в то, что Бог один, и в неотвратимость Судного Дня; уверовали сердцем]». Ответь [им, о Мухаммад]: «Вы еще не уверовали, а лишь стали покорны (стали мусульманами, покорными Богу в отдельных ритуальных действиях, поступках или словах). Когда же вера войдет в ваши сердца, [тогда вы по праву сможете назвать себя верующими]. Если вы будете покорны Богу и Его посланнику, тогда ничто из ваших [добрых] дел не будет потеряно [и вернется благом не только в земном, но и в вечном]. Поистине, Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и Всемилостив» (Св. Коран, 49:14).
[36] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, ан-Насаи, аль-Хакима и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 743, хадис № 2632, «хасан сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 551, хадис № 9207, «сахих».
[37] См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 16. С. 391, хадис № 7382, «сахих».
[38] Сколь продолжительной будет эта вечность, это пребывание в Аду, ведомо только Богу. Ведь не факт, что самоубийство произошло в здравом уме, нет доказательств того, что психическое состояние было в норме. Если у человека есть хоть на вес пылинки веры в Создателя и всех Его пророков и посланников, то вечное пребывание в Аду в результате самоубийства может иметь конец, если будет на то милость и воля Творца.
Подробнее см., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 4. С. 292; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 6. С. 2262, комментарии к хадису № 3453.
[39] См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1844, хадис № 5778; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 13. С. 303, хадис № 5778; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 6. С. 2262, хадис № 3453.
[40] Не то, что «не прелюбодействуйте», а даже не приближайтесь к этому греху.
[41] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, аль-Хакима, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 224, хадис № 476, «хасан сахих».
[42] Хадис от Сахля ибн Са‘да; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 2032, хадис № 6474; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. С. 546, хадис № 9109, «сахих».
[43] См.: аз-Захаби Ш. Китаб аль-кябаир. С. 78, хадис № 94; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 743, хадис № 2475; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 55, хадис № 104–(57); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 743, хадис № 2630.
[44] Рецидивист — человек, уже имеющий судимость и совершающий преступление повторно.
[45] См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 3. С. 529.
[46] Если за тем или иным человеком и впрямь имеется (имелся) тот или иной грех, то, возможно, он осознал греховность этого, покаялся, и Всевышний ему простил. Также всепрощение Творца может вобрать в себя и того, кто по слабости воли своей и веры злословил в адрес других, но затем покаялся, и стремится к исправлению себя, старается обуздать свой язык.
[47] См.: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 517.
[49] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1042, хадис № 70–(2589); аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 250, хадис № 1714, «сахих»; Джанан И. Хадис ансиклопедисы. Кутуб ситтэ [Энциклопедия хадисов. Шесть сводов хадисов]. В 18 т. Стамбул: Ак чаг.Т. 12. С. 121, хадис № 4321; аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим [Сокращенный вариант свода хадисов имама Муслима]. Бейрут: аль-Ямама, 1996. С. 540, хадис № 1806.
[50] Глагол, употребленный в хадисе, переводится как «ползти на четвереньках», «медленно двигаться», «проникать», «стучать».
[51] Хадис от аз-Зубайра ибн аль-‘Аввама; св. х. Ахмада и ат-Тирмизи. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 254, хадис № 4170, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 713, хадис № 2515.
[52] Гыбта (белая зависть) — это когда видишь хорошее в другом человеке и не желаешь, чтобы он лишился этого, а сам стремишься приобрести такое качество, умение, мастерство или благо. В мусульманской культуре это относится к разрешенному. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 30. С. 475.
[53] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 51, хадис № 73; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 2. С. 219–222, хадис № 73 и комментарий к нему, а также Т. 4. С. 352, 353, хадис № 1409 и комментарий к нему.