можно ли увидеть бога при жизни

Увидеть Бога и умереть — можно ли выжить в присутствии Бога?

Почему нельзя увидеть Бога и остаться в живых? Почему кто-то должен умереть, если он встретится с Богом лицом к лицу?

Но тебе нельзя видеть Моего лица, ибо человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исход 33:20)

Несколько лет назад я думал о том, что причиной всему наше грешное тело, которое не сможет выдержать присутствия святого Бога, подобно тому, как вампир не может видеть солнечный свет, так как будет уничтожен. Но недавно я пришел к такой мысли: что, если Бог настолько святой, чистый и совершенный, что увидев Его однажды, мы так захотим быть с Ним, что больше ни секунды не сможем жить без Него?

Как увидеть Бога и не умереть

Очень интересная перспектива! А про вампиров мне особенно понравилось! Не думаю, что Библия поддержит самоубийство как путь обретения вечности с Богом. Ни один из семи случаев самоубийства в Библии не совершался по этой причине. А учитывая тот факт, что наше тело — это храм Духа Святого, мы не должны уничтожать его. Если бы Вы спросили, сможем ли мы грешить на небесах, я бы ответил: «Да, сможем, но никогда не захотим». В Божьем присутствии было бы крайне глупо злоупотреблять нашей свободой воли и грешить, отрицая нашего Господа и Спасителя.

Возвращаясь к вашему вопросу, скажу, что ключевой проблемой здесь является наша греховность — нечистота. Его святость просто уничтожит нас. Но также это вопрос отношений. Мой друг Дэвид Беркот использует такую аналогию: если бы тебя обрызгал скунс, были бы у тебя близкие отношения с твоими друзьями? Конечно, нет. Сначала тебе надо было бы очиститься. То же самое можно сказать и о присутствии Бога — мы должны быть святы.

Старайтесь жить в мире со всеми, старайтесь жить без греха, ибо без святости никто не увидит Господа. (Послание Евреям 12:14)

И вопрос тут не только в святости Христа, но, скорее, о нашей личной святости. Мы не только должны быть омыты Христом (Титу 3:5), но должны быть очень серьезны в том, чтобы хранить потом эту чистоту и святость. И это возможно через кровь Иисуса Христа — мы можем оставаться чистыми (1-е Иоанна 1:6-2:6). Нам необходимо оставаться чистыми и жить святой жизнью! Если кто-то хочет жить в присутствии Бога, ему необходимо подчиниться Его воле и полностью следовать учению Христа, отдавшему Свою жизнь за наши грехи.

В том же, кто повинуется учению Божьему, воистину воплощена любовь к Богу. Вот как можем мы удостовериться, что приобщились к Богу: кто говорит, что живёт в Боге, должен жить, как жил Иисус. (1-е Иоанна 2:5-6)

Источник

Видеть Бога

Слово в Неделю 31-ю по Пятидесятнице, по Богоявлении

Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшний воскресный день продолжает наши празднования святого Богоявления. Свидетелями Богоявления, по сегодняшнему Евангелию, оказались двое Иерихонских слепых. Через Иисуса Христа Бог слепых сделал зрячими.

Кто-то из евангелистов, правда, упоминает одного слепого, а кто-то двоих. Кто-то говорит, что Иисус исцелил их, когда входил в Иерихон, а кто-то говорит, что исцелил, когда из Иерихона выходил. Это не так важно. Евангелисты в своих воспоминаниях одинаково отразили главную суть. Известный Иерихонский слепой по имени Вартимей вместе с другим, неизвестным слепым чудесным образом прозрел и пошел за Иисусом. Апостол Лука, чье Евангелие мы сегодня читали за литургией, постарался быть не только исторически, но и богословски точным. Лука сделал акцент на вере слепого в грядущего Мессию.

Когда Иисус подходил к Иерихону, слепой при дороге просил милостыни. Если представить себе эту картину сейчас, такой типичный слепой ничем не будет отличаться от тех бомжей, которые побираются у храмов. Слепой слышит, что мимо него проходит народ, и интересуется: «Что это такое?» Ему говорят: «Это идет Иисус Назорей» (см.: Лк. 18: 36, 37). И тогда он начинает кричать: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня!» (Лк. 18: 38). Это воззвание к имени Давида показывает нам, что слепой не был похож на обычного нищего.

«Назорей» означает «выходец из Назарета». В этом выражении подчеркивается земное родство Иисуса с городом его детства и юности. Для толпы Иисус Чудотворец – всего лишь обычный человек, житель Назарета. Но для слепого Он – Мессия, «Сын Давидов!» Слепой не пытается в толпе угадать богатенького, чтобы попросить у него на кусок хлеба. Душа слепого кричит, зовет к себе Мессию. В молитве он неотступен. Ему затыкают рот, но он не останавливается, пока Господь не позовет его к Себе.

Евангелист Марк замечает трогательную деталь: когда Иисус велел привести к Себе слепого, тот «сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел» (Мк. 10: 50). За время отсутствия слепого его одежду могли украсть, растоптать, или по слепоте своей он мог бы просто ее снова не найти. Но слепой не озирается назад, он безоглядно простирает руки к Господу.

Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43).

В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно.

Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47).

Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9).

Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1).

Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2).

Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа.

Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14).

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно.

Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37).

Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей.

Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков.

Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит.

«Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям ХХI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть.

Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

Источник

Живое Слово Библии

И познаете Истину и Истина сделает вас свободными

Страницы

понедельник, 17 декабря 2012 г.

Как можно увидеть Бога?

В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог. И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Евангелие от Иоанна 1:1 и 14

Прочтите все четыре евангелия, не поленитесь, и посмотрите на Христа. Посмотрите на Его жизнь и все что Он делал. Изучите Его. как Личность. Создайте сами свое мнение о Нем на основании прочитанного. И вот все это и есть то Слово, которое стало Плотью. Однажды один из апостолов Филипп, обратился к Иисусу:

«Господи! покажи нам Отца и довольно для нас» На что Иисус ответил: «Столько времени Я с вами и ты не знаешь Меня Филипп? Видевший Меня, видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» Евангелие от Иоанна 14:8-10

Я уверен, что даже сейчас, когда все ясно и доступно к пониманию, многие не смогут вместить в свое сознание такой образ Бога, который был проявлен в Иисусе. Столько лет, традиционная церковь, пыталась держать всех в страхе, что бы контролировать человека. И это естественно, когда такая информация, просто не укладывается в сознание.

Но я еще раз, советую вам, прочтите сами евангелие. Читайте внимательно. Представляйте все сюжеты, когда Иисус что то делал или говорил. Посмотрите на Его отношение к людям и самым падшим грешникам. Особенно внимательно проанализируйте одну историю, которая описана в евангелии от Иоанна 8:3-11. Когда никто не посмел осудить женщину, которую поймали в прелюбодеянии, Иисус сказал:

. и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши.

Можете нисколько не сомневаться в том, что сердце Бога, точно такое же, как у Христа.

Пусть Бог благословит вас и откроет глаза вашего сердца, что бы вы приняли Его таким, каким Иисус показал нам.

Источник

Кто видел Бога?

Бла­женны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят ( Мф. 5:8 )

Бога не видел никто нико­гда;
Еди­но­род­ный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. ( Ин. 1:18 )

Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Гос­поди! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько вре­мени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видев­ший Меня видел Отца; как же ты гово­ришь, покажи нам Отца? ( Ин. 14:7-9 )

Несмотря на Божие Вез­де­при­сут­ствие, Бога невоз­можно видеть физи­че­ским зре­нием, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит види­мый мир. Бог есть Дух ( Ин.4:24 ). Бог имеет особую при­роду, не име­ю­щую ана­ло­гий в твар­ном мире.

Духов­ный мир закрыт от абсо­лют­ного боль­шин­ства людей в этой жизни. Но ждать оста­лось недолго, каждый чело­век, рано или поздно, увидит тот мир.

«У скон­чав­ше­гося, как у ново­рож­ден­ного дитяти, откры­ва­ются очи, когда он ста­но­вится вне насто­я­щей жизни, – очи души, говорю я, коими он зрит под­лин­ную при­роду сущего; откры­ва­ется слух… откры­ва­ются уста… рас­кры­ва­ется вкус… дается сила ося­за­ния…»
св. Гри­го­рий Нис­ский

Наряду с физи­че­ским, суще­ствует духов­ное зрение. Духов­ным (внут­рен­ним) зре­нием Бога видят бес­страст­ные сви­де­тели – святые. Пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов: Все те, кото­рые видят только телес­ными очами и только этот чув­ствен­ный свет, слепы суть; и им ни о чем другом не должно забо­титься, как о том, чтоб отверзть умные очи души своей, и уви­деть неве­чер­ний Боже­ствен­ный свет.

Неспо­соб­ность ощу­щать про­яв­ле­ния чего-либо не значит, что неза­ме­чен­ное нашими чув­ствами отсут­ствует. Иначе мы будем наивно огра­ни­чи­вать реаль­ность лишь своим личным, далё­ким от совер­шен­ства, чув­ствен­ным вос­при­я­тием. В част­но­сти, мы не видим телес­ными гла­зами не только Бога, но и вполне мате­ри­аль­ные вещи и явле­ния, такие как суб­атом­ный мир, ста­ти­че­ское напря­же­ние. Также мы не видим свой соб­ствен­ный ум (в суще­ство­ва­нии кото­рого едва ли кто сомне­ва­ется) и т. д.

Далеко не вся инфор­ма­ция при­хо­дит через зрение, есть ещё разум, чув­ства (мы же не видим тепло, запахи, звуки, вкус).

Свя­тость, вели­чие и мощь запре­дель­ного Бога таковы, что мы просто не в силах это пере­не­сти. Только ума­лив­шись, только срав­няв­шись с нами, Он может нами вос­при­ни­маться. Тысячи людей видели вопло­тив­ше­гося Бога – Иисуса Христа и эти сви­де­тель­ства доступны нам.

Т.к. наша жизнь огра­ни­чена во вре­мени и про­стран­стве, то боль­шую часть инфор­ма­ции мы полу­чаем через сви­де­те­лей. Вся исто­рия, кото­рую мы изу­чаем – это сви­де­тель­ства разных людей.

Не обя­за­тельно видеть Самого Бога, можно уви­деть Его тво­ре­ние, чув­ство­вать при­сут­ствие, осо­зна­вать про­мысл. Аме­ри­кан­ский аст­ро­навт Фрэнк Борман, первым обле­тев­ший вокруг Луны, заявил: «Я несколько раз был в кос­мосе, и я Бога не видел, но кругом видел следы Его при­сут­ствия».

Гос­подь не тре­бует от нас чего-либо про­ти­во­ре­ча­щего разуму, нрав­ствен­но­сти, семей­ной и обще­ствен­ной жизни. Более того, Он даёт нам цель жизни, пред­ла­гает осмыс­лить наши жела­ния, поступки и помыслы.

Полу­ча­ется, что мы, не желая тру­диться в пости­же­нии истины, как бы гово­рим Богу – «Ты нам бес­спорно докажи, что Ты есть и, соот­вет­ственно, что мы сможем полу­чить в награду за наши усилия по совер­шен­ство­ва­нию себя и только тогда мы вста­нем на этот путь».

Таким обра­зом, у нас доста­точно сви­де­тельств для сво­бод­ного выбора. Любовь и вер­ность, кото­рых ждёт от нас Гос­подь, невоз­можны без сво­боды и стрем­ле­ния к позна­нию Творца, при­об­ре­те­ния лич­ного опыта бого­об­ще­ния. Явные сви­де­тель­ства были бы наси­лием над нашей волей, пре­вра­тили бы нас в мари­о­не­ток, дей­ству­ю­щих по задан­ному сце­на­рию. Для позна­ния Бога и обще­ния с Ним необ­хо­димо при­ло­жить усилия. Аргу­мент «никто не видел» явля­ется лишь удоб­ным оправ­да­нием соб­ствен­ной пас­сив­но­сти.

…Под веде­нием, зна­нием в хри­сти­ан­стве под­ра­зу­ме­ва­ется совсем не то, о чем думали языч­ники – не слова и рас­суж­де­ния о Боге, но особый, духов­ный опыт непо­сред­ствен­ного пере­жи­ва­ния, пости­же­ния Бога чистым, святым чело­ве­ком.

Пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник очень точно и лако­нично сфор­му­ли­ро­вал эту мысль: «Совер­шен­ство чистоты есть начало бого­сло­вия». У других отцов это названо фео­рией, т.е. созер­ца­нием, кото­рое про­ис­хо­дит в состо­я­нии осо­бого мол­ча­ния – исихии (отсюда иси­хазм). Об этом мол­ча­нии пре­красно сказал пре­по­доб­ный Вар­со­но­фий Вели­кий: «Мол­ча­ние лучше и уди­ви­тель­нее всех повест­во­ва­ний. Его лобы­зали и ему покла­ня­лись отцы наши, и им про­сла­ви­лись». Видите, как гово­рит, вернее, гово­рило древ­нее, свя­то­оте­че­ское хри­сти­ан­ство о бого­сло­вии. Оно есть пости­же­ние Бога, кото­рое осу­ществ­ля­ется лишь через пра­виль­ную хри­сти­ан­скую жизнь. В бого­слов­ской науке это назы­ва­ется мето­дом духовно-опыт­ного позна­ния Бога, он дает хри­сти­а­нину воз­мож­ность истин­ного Его пости­же­ния и через это – пони­ма­ния вер­ного смысла Его Откро­ве­ния, дан­ного в Свя­щен­ном Писа­нии.

В бого­слов­ской науке есть еще два других метода, и хотя они явля­ются чисто раци­о­наль­ными, однако тоже имеют опре­де­лен­ное зна­че­ние для пра­виль­ного пони­ма­ния Бога. Это методы апо­фа­ти­че­ский (отри­ца­тель­ный) и ката­фа­ти­че­ский (поло­жи­тель­ный)… читать всю статью

Неве­рие и позна­ние Бога вза­имно исклю­чают друг друга. Поэтому, когда неве­ру­ю­щие утвер­ждают, что они не видят Бога (или не заме­чают, что Бог про­яв­ляет Себя в этом мире), то они просто выра­жают своё внут­рен­нее состо­я­ние – состо­я­ние духов­ной сле­поты.

Ещё во II веке по Р.Х. к апо­ло­гету хри­сти­ан­ской веры свя­тому Фео­филу Антио­хий­скому обра­тился зна­ко­мый ему языч­ник Авто­лик с таким над­мен­ным тре­бо­ва­нием: «Покажи мне твоего Бога». На это святой Феофил отве­тил: «Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат», то есть позна­ние Бога во многом зави­сит от нашего внут­рен­него состо­я­ния, ибо «Бог бывает видим для тех, кто спо­собны видеть Его, у кого именно открыты очи душев­ные…». И дальше святой Феофил пред­ла­гает очень важное срав­не­ние: «Чело­век должен иметь душу чистую, как бле­стя­щее зер­кало. Когда на зер­кале есть ржав­чина, то не может быть видимо в зер­кале лицо чело­ве­че­ское: так и чело­век, когда в нем есть грех, не может созер­цать Бога». Упо­мя­нем, что в те вре­мена зер­кала при­го­тов­ля­лись из металла, так что дей­стви­тельно могли покры­ваться ржав­чи­ной. Не это ли основ­ная при­чина нашей духов­ной бли­зо­ру­ко­сти – ржав­чина греха, затме­ва­ю­щая спо­соб­ность отра­жать в себе, как в зер­кале образ Гос­пода? А как пре­красно, просто и ясно сказал об этом Сам Гос­подь Иисус Хри­стос: Бла­женны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят ( Мф. 5:8 )…

Замкну­тость на одних земных инте­ре­сах уби­вает в душе стрем­ле­ние к Богу, вера для такого бывает чем-то чрез­мерно далё­ким. Чело­веку стало неко­гда веро­вать в Бога. Пред­ставьте, что с одной сто­роны от вас играет музы­кант на скрипке, а с другой тру­дится рабо­чий с отбой­ным молот­ком. Раз­бе­рёте ли вы мело­дию скрипки. Так и в жизни совре­мен­ного чело­века вся внеш­няя суета, спешка, впе­чат­ле­ния, мир­ские удо­воль­ствия не дают услы­шать голос Небес­ного Отца. Такие люди видят про­яв­ле­ние веры в жизни, но не слышат голоса веры в своём соб­ствен­ном сердце. Кто сумеет оста­но­вить отбой­ный моло­ток стра­стей, тот и услы­шит эту небес­ную мело­дию, слово Божие, всту­пит в обще­ние с Ним. Да, Бог являет себя чело­веку, но только такому, в кото­ром откли­ка­ется и про­буж­да­ется сердце.

Несо­мненно и то, что каждый веру­ю­щий чело­век когда-либо в своей жизни пере­жил встречу с Богом. Это значит, что всем своим суще­ством такой чело­век ощутил, что Бог дей­стви­тельно есть, что Он рядом с нами, хотя и несрав­нимо выше всего зем­ного, и что Он мило­стиво и мудро забо­тится о каждом из нас. Это глу­бо­кое ощу­ще­ние души ста­но­вится оче­вид­ным сви­де­тель­ством Божия бытия.

свя­ти­тель Гри­го­рий Палама:
Не телес­ные глаза, а глаза души вос­при­ни­мают силу Духа, видя­щую Божьи дары; потому мы назы­ваем ее умной, хотя она выше ума. При этом мы удер­жали бы тех, кто нас слу­шает, от пони­ма­ния духов­ных и таин­ствен­ных дей­ствий [энер­гий] в виде веще­ствен­ных и телес­ных. Этим как раз стра­дают люди, кото­рые грубым, нечи­стым ухом и разу­мом, не уме­ю­щим верить и сле­до­вать оте­че­ским словам…

свя­щен­ник Павел Гуме­ров:
Только чело­век с чистой душой, чистыми помыш­ле­ни­ями, может при­бли­зится к Богу, узреть Его.Бога видят не телес­ными очами, а духов­ным зре­нием чистой души и сердца. Если этот орган духов­ного зрения помут­нен, испор­чен грехом, Гос­пода не уви­деть. Поэтому нужно воз­дер­жи­ваться от нечи­стых, гре­хов­ных, злых и унылых мыслей, отго­нять их как все­ва­е­мых от врага, и вос­пи­ты­вать в душе, взра­щи­вать другие – свет­лые, добрые.

Источник

Как нам встретить Бога

Митрополит Николай. Фото Алексея Козориза

Все мы стараемся стать друзьями Божиими. И если мы посмотрим вглубь себя, на свои требования, склонности, то мы сможем увидеть желание встречи с Ним, однако сами с трудом верим в такую возможность. Нам кажется, что эта встреча – превосходит все наши возможности, поэтому не дерзаем думать об этом.

Однако, как говорят Отцы Церкви, встреча с Богом происходит через сближение с нашими братьями. А через это сближение мы познаем и себя самих как личность.

Каждая из этих встреч с Богом является опасной. Некоторых из нас сразу настораживает слово «опасность», которое имеет различные значения в греческом языке.

Поэтому продолжим. Бог либо существует, поэтому заслуживает все, или же Он не существует, тогда не о чем говорить. Но Он существует. И Он дает возможность общаться с Ним.

Первое, что необходимо сказать – Он существует, второе – Он истинен, третье – Он доступен, потому что мы можем причащаться Ему в таинствах.

Сегодня мы поговорим об этой встрече с Богом.

Иногда такая встреча происходит благодаря чудесному внутреннему откровению или опыту, а иногда в результате искреннего духовного поиска или правильного духовного воспитания. В любом случае это познание всегда превосходит наш разум.

Конечно, Бог всегда проявляется через простоту. Мы можем увидеть Божественный разум во всем окружающем нас мире, однако обычно встречи происходят как бы вне человеческой природы и воли. В границах между естественным и сверхъестественным человек и заметил следы Божьего присутствия. Чем больше мы сталкиваемся с неизвестностью, опасностью, болью, несправедливостью, неожиданными проблемами, духовными кризисами, тем больше вероятность встретить Бога.

Афон, где сегодня мы и собрались, — это место встречи с Богом, встречи через сверхразумную опасность. Афон по своей сути не может быть познаваем человеческой логикой, он недоступен для мира, поэтому его нельзя подвергнуть исследованиям и опытам. Например, сложно объяснить светским людям смысл запрета на въезд женщин сюда. Монашество как образ жизни также непознаваемо с точки зрения современной логики.

Когда апостолы были с Господом в Галилее, то они принимали Его как Учителя. Когда же Они прибыли в Иерусалим, то Он показал себя Царем. Однако на Голгофе Он был распят, и после воскресения Его признали, но только в ином образе.

Сегодня я решил уделить особое внимание проблеме потери Бога и познании Его в «ином образе». Привычная для нас логика весьма примитивна, поскольку основывается на огрубевшей человеческой природе, поэтому ею опасно руководствоваться. Сегодня существует тенденция признания возможности приближения к Богу с помощью модернистских опытов или же через светское мировоззрение. Многие же вовсе отвергают консервативные принципы, которые якобы представляют собой устаревшие предания.

Прежде всего, для приближения к Богу необходим страх Божий, ведь именно в его основе, как ни парадоксально, может лежать смелость, решительность, свобода и здравый смысл. Но в этом кроется и определенная опасность.

Бог, с одной стороны, а с другой – человек, разделились. Необходимость встречи – это цель творения, это – великая тайна в трех координатах:

1. Удаленность и скрытость Бога

В Евангелиях, особенно – в Евангелии Апостола Иоанна Богослова, Бог явился людям, и Он подробно открывает Свои тайны. Казалось бы, Бог скрыт, однако он находится в Церкви, проявляется в мире. Поэтому формулировки «открыть Себя» или «Иисус явился» говорят о достаточно распространенных явлениях.

Но если мы будем более осторожными и исследуем любую вещь с применением здравого смысла и логики, которая присуща большинству из нас, то увидим, что реальность может представляться и несколько иной. В этом мире Бог сокрыт, труднодоступен, далек, скуден на проявление. Это создает множество подозрений (существует ли Он на самом деле?) и не способствует уверенности в Нем.

Однако мы ожидаем чего-то большего. Бог предстает перед нами, но мы хотим видеть Его другим. Он имеет определенные способы проявления, а мы – свои привычки. Он находит нас, но мы не познаём Его. Он не является нам, а мы допытываемся, где Его найти.

В начале земной истории, в раю, Бог позволил людям пробовать плоды всех деревьев, кроме одного – дерева познания добра и зла, которое являлось деревом познания Бога. Он сказал, что как только они вкусят эти плоды, то познают Бога и умрут. Весьма примечательно, что Он пребывает рядом, чтобы быть познаваемым, но не позволяет людям пробовать с древа плод познания. В Книге Исхода мы читаем, что когда Моисей взошел на гору Синай, то он услышал слова Бога, Который говорил, что не стоит подниматься высоко на гору, потому что случайно приближающиеся к Нему могут быть сожжены Божественным огнем.

И вновь на Синае, в другом прозрении, когда Моисей попросил Бога, чтобы Он явился (со словами «Покажи мне славу Твою»), то Он ответил, что «ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе]» (Исход 33:23), «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33:20).

Конечно, Бог трудно познается. Мы смотрим на Него, а Он скрывается от нас. «Небо и земля полны славы Твоей», но мы не можем ее различить. Мы приближаемся к Нему, а Он отворачивается.

Все это и просто, и трудно. Многие хотят искать Его и приближаться к Нему по человеческому разумению. Когда мы ищем Бога, то пытаемся подчинить его чему-то «человеческому». Когда же мы встречаем Бога, то понимаем, что на самом деле Он нас искал. Часто бывает, что человек не находит Бога, но Сам Бог находит его. Бог был труднопознаваем даже для апостола Павла, который был «восхищен до третьего неба» и познал «видения и откровения… слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2, 4). Почему человек и, в частности, святой апостол Павел, не могут описать тайны Божии? Почему он достигает лишь третьего неба?

Но не следует рассуждать об этом. Достаточно посмотреть на воскресение. Подумайте об апостолах. Как можно было жить с Богом и не познать, что это Он? Св. равноапостольная Мария Магдалина, увидев Его, приблизилась к Нему с желанием прикоснуться, однако Бог ответил: «Не прикасайся ко Мне». Святые апостолы Клеопа и Лука, идя в Эммаус, чувствовали, что слова Путника согревали их душу, как и слова Христа, только тогда они прозрели, но «Он стал невидим для них» (Лк. 24:31). В момент, когда вы Его ищете и хотите познать Его легко, лишь узнав нечто, вы теряете Бога.

В Вифлееме «Бог явился во плоти». Бог жил 33 года среди людей, но был «скрыт» между ними в этом мире, представляясь человеком. Ум апостолов как будто был запечатан, потому что они не понимали многого, что произошло в те годы, когда они следовали за Ним. И вдруг Он был распят и воскрес. Надгробная плита отвалена. Гробница пуста, и воскресший Христос проходит через закрытые двери: апостолы возрадовались, увидев его. Они видят человеческое обличие Христа, но как бы «в ином образе», поэтому они желают подтверждения. Для этого Господь ест, чтобы показать, что Он реален, а не призрак. И снова: Апостолы верят, но никогда не удовлетворяются увиденным, они хотят большего.

Господь находился вместе с апостолами несколько лет, за которые они познали Его как учителя и человека. В ином же образе — как Бога — они знали Христа только 40 дней: в продолжение сорока дней Он говорил о Царствии Божием (Деян. 1:3). Только 40 дней Господь был пред апостолами «в ином образе» – это так мало. А после Он вознесся. Конечно, Христос сказал при этом, что «Я с вами во все дни до скончания мира» (Мф. 28:20), Он всегда пребывает с нами, однако он послал нам как дар Духа Святаго, но это для нас – новая неизвестность.

Это возмутительно для нашего любопытства, недопустимо для человеческого сознания, ведь наша задача состоит в необходимости стать друзьями Бога, и, если возможно, подвергуть Его измерению. Однако, как только мы добираемся до Него, то Он ускользает от нас. Как только мы найдем Его, Он изменяется.

Почему любые вещи так сложно познаются? Почему истина может быть видна, но она не прозрачна? Почему требуется «открыть» для себя Бога? Почему Он скрыт и не виден («Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18), почему Он всем является, но не все Его видят, почему Он дает нам все необходимое, но мы не можем этим насытиться?

Наконец, почему Бог каким-то образом становится заметным, но мы Его не понимаем; почему Господь изъясняется притчами? Почему, когда Господь говорит о Своей божественности, все эти слова становятся непонятными, а когда Он объясняет все тайны Своего Божества, то принять и понять это бывает еще труднее? Почему, будучи таким богатым, Бог едва «струится» в нашей жизни? Почему нам ничего не известно о пребывании святых на небесах, и это вызывает у нас недоумение, подозрение, удивление, сомнение, на которые не даются ответы? Почему так сложно различить Его присутствие в жизни?

Мы имеем большое желание быть едиными с Богом. И губим Его в себе. Чем ближе мы пытаемся приблизиться к познанию Бога, тем меньше знаний мы имеем. Мы видим более тьмы, чем света. Так почему все это происходит?

Я не буду пытаться ответить на данные вопросы, потому что, с одной стороны, я сам не знаю ответа, а с другой – сами вопросы содержат больше правды, чем ответы на них. Я могу дать только легкий намек на ответ и сразу прошу простить меня за эту дерзость. Ответ состоит из четырех частей:

Во-первых, существует связь с Богом, с Его природой.

Во-вторых, все то, что Бог говорит нам, является Его энергией.

В-третьих, есть наша природа. Наша огрубевшая природа делается неудобоприемлемой для Божества, она не может вместить в себя Бога с Его тайнами.

И, в-четвертых, существуют последствия грехопадения. Ведь Бог несотворенный и нематериальный. Ангелы являются существами, но нематериальными. Мы – также существа, но материальные. Нематериальность, нетварность Бога не может переносить злодеяния и жестокость этого мира. Это словно капля, упавшая на раскаленные угли.

Познание Бога человеческая логика не выдерживает — и трансформируется. Когда неизвестное становится известным, оно искажается. Когда сверхразумное становится разумным, оно исчерпывает себя. Когда тайна становится очевидной, она прекращает быть тайной. Это относится к природе Бога, поскольку, когда мы общаемся с Богом, мы не можем быть участниками Его природы. Господь дал людям великий дар, но мы не познаем Его сущность, а только можем иметь общение с Его энергиями.

2. Инаковость Бога

Простите меня, вы немного устали. Требуется сказать несколько слов об «ином образе» Бога.

Необходимо понимать, что Бог является не тем, что мы обычно думаем. Бог инаков не в смысле отчуждения, потому что его инаковость отличается от того, что мы подразумеваем в силу человеческих суждений.

Наша большая ошибка (это ошибка всей нашей жизни) – думать, что мы можем добраться до субъекта познания при помощи аргументов, доказательств, чтобы жизнь стала понятной и вписалась в наш ум. Мы должны осознать эту истину и принять Бога в себя, встретившись с Ним. Даже когда Он снизошел до нашего образа и стал похожим на нас, мы не должны дерзать думать, что стали близкими и родственными Ему, мы не должны пытаться уподобить Его нам.

Бог не является «другим», это просто для нас становится чуждым Его вторжение в нашу жизнь и нашу волю. Бог – это не человек, и Его инаковость требует для нас большой осторожности.

Мы должны понять, что не Бог «другой», а вся наша жизнь нечто другое, чем мы это себе представляем. «Другими» различные вещи становятся потому, что мы сами думаем о них нечто, что подозреваем, но не то, что в них содержится. Даже наша исповедь является психоаналитической по своей природе, и это говорит о том, что мы не знаем себя самих. И, вот ирония! Мы приходим к духовнику, чтобы сказать ему о том, кто мы есть, мы начинаем описывать свое состояние. Но это неправильный путь, умственный, человеческий путь. Даже духовник не должен пытаться понять, кто мы есть. Если это будет происходить, то он не сможет заменить нам Таинства, и Бог будет неудовлетворен.

Душа всегда имеет свои секреты и тайны, она имеет свою инаковость, свою святость. Но и сама природа имеет определенную инаковость, хотя она и павшая. Я не хочу сбивать вас с толку, но те из вас, кто занимается естественными науками, знают неотъемлемое свойство природы. Например, в физике при попытке найти какую-либо элементарную частицу с высокой точностью, мы делаем ошибки в определении некоторых ее свойств, к примеру скорости или динамики. Вселенная тоже имеет одну удивительную особенность: чем больше мы приближаемся к галактике, тем далее она уходит от нас. Природа скрыта от нас, и когда мы приближаемся к ней, узнав одну из ее характеристик, она скрывает от нас другие.

Ненарушимым и универсальным законом является то, что Бог становится для нас истиной, когда мы смиренно признаем Его непознаваемость. То же самое происходит с наукой. Мы делаем больше открытий, когда имеем дело с неизвестным, чем при разработке и анализе известных нам вещей.

3. Щедрость и обилие Бога

Щедроты Бога – это бездна, океан, вечнотекущая река. Потому что все возможно Богу, который есть Все, он является совершенным, и это трудно сокрыть от нас. Бог щедр по качеству, щедр в количестве, щедр в своей мере, в Своей Божественности, в Своей обильной любви, Он богат в Своей собственной жизни. В конце концов, Он дал нам то, что запретил вкушать предкам. Ведь для того и создана Церковь, чтобы мы стали «как боги». Бог настолько щедр, что создал все из ничего. Через воплощение Он стал тем, кем не был: будучи Богом, стал человеком.

Но Свою щедрость Бог проявил в природе и в других вещах. Посмотрим на изящество и красоту окружающего нас мира, хотя Бог авариями, катастрофами, наводнениями постоянно подтверждает и предупреждает те беззакония, которые царят в мире. «Небеса поведают славу Божию». Бог проявляется в любви к добрым и злым людям. Он благ к тем, кто постоянно подтверждает свое падение и грех. Бог может проявляться через священные истории. Бог видит через бездну вечности, Он милостив, но не скуп. Он может быть «скупым», если мы предъявляем Богу свои претензии, высказываем противные Богу мысли, но Бог щедр, если мы подходим к Нему с доверием, с признанием, с ожиданием и смирением. Те, кто много дают, обретают щедрость от Бога. Такими людьми являются мученики.

Мученики чувствовали щедрость Бога, поэтому полностью посвятили свою жизнь Ему, вплоть до крови. Это и мироносицы. Они чувствовали щедрость Бога, поэтому не боялись гонений, но пошли ко гробу еще ранним утром, преодолевая естественный страх, запреты, которые связаны с их полом. Они шли на поклонение Господу мертвому в могиле, но увидели его воскресшего. И такие почести могут быть оказаны всякому жаждущему милости Божьей.

Бог дает множество щедрот и дает их часто. При этом он может нам давать то, что мы не считаем нужным, однако Он лучше знает наши потребности и всегда дает нам испытания по силам.

Создавая мир, Бог каждому из нас дал потенциал для художественного и творческого преобразования этого мира, подобно тому, как мы воспитываем своих детей, которые наследуют таланты отцов. Мы являемся людьми, которые были созданы в вечной перспективе Бога, который пожелал «повторить Себя в нас». Каждый из нас является не просто созданием и наследником Божиим, но также и со-творцом. Бог дал нам возможность совоскреснуть вместе с Ним. Бог умирает в нас, если мы думаем о Нем как о далеком, абстрактном. И Он воскресает, когда мы действительно нуждаемся в Нем и просим от Него помощи. Он Сам воплотился, был Человеком, Который дал возможность всем живущим стать богами: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего»

Перевод с болгарского Дмитрия Шабанова специально для «Православие и мир».

Источник