моуди жизнь после жизни видео смотреть бесплатно
Заблуждение Р. Моуди в книге Жизнь после смерти
Главная заслуга Рэймонда Моуди, что он привлёк внимание общества к феномену, известному с незапамятных времен, описанному ещё в философских «Диалогах» Платона, жившего в Афинах за 400 лет до н.э. А заблуждение состоит в том, что так называемое «отделение души от тела» возможно только в случае клинической смерти.
То, что изложенное не является плодом бурной фантазии, косвенно подтверждает приведенная ниже цитата из всемирной электронной энциклопедии «Википедия»: «22 декабря 2006 года в официальном печатном органе российского государства — «Российской газете» http://rg.ru/2006/12/22/gosbezopasnostj-podsoznanie.html — было опубликовано интервью с генерал-майором Борисом Ратниковым, представленным как «куратор специального подразделения, которое занималось тайнами подсознания» в структуре Федеральной службы охраны (ФСО). В интервью он, среди прочего, говорит о том, что изучение т. н. высших планов ведется спецслужбами разных стран очень давно, но традиционно эта работа была сильно засекречена. По его словам, спецслужбы разных стран ещё «в первой половине прошлого века» активно пытались использовать оккультные знания в своих целях, в связи с чем «порой велись настоящие «астральные» битвы».
Возврат в тело всегда осуществляется автоматически и даже против воли экспериментатора, как правило, по истечении 1-5 минут. Но, в «астрале» совершенно другое восприятие времени и 5 минут могут восприниматься, как несколько часов. Мне довелось разговаривать с людьми, которые с детства обладают способностью во время сна осознанно попадать в «астрал» и с удовольствием используют эту способность для собственных нужд и развлечений. При этом, они единодушно отмечают, что до поры считали подобное состояние нормой и искренне удивлялись, когда окружающие не понимали о чём они говорят.
Жизнь после жизни (отрывок). Раймонд Моуди
ФЕНОМЕН СМЕРТИ
Например, многие студенты-медики, в том числе и я сам, помнят, что даже такая встреча со смертью, которую переживает каждый, кто в первый раз пересекает порог анатомической лаборатории медицинского факультета, вызывает весьма тревожное ощущение. Причина моих собственных неприяных переживаний мне теперь представляется совершенно очевидной. Как мне теперь вспоминается, мои переживания почти не относились к тем людям, останки которых я там видел, хотя, конечно, в какой-то мере я думал и о них тоже. Но то, что я видел на столе, было для меня главным образом символом моей собственной смерти. Так или иначе, возможно полусознательно, я должно быть подумал: «Это случится со мной». Таким образом и разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне.
Сон приятен и желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной сон доставляющий нам отдых, делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, всех преимуществ сна просто не существовало бы. Сходным образом аннигиляция нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном рассмотрении ни одна из аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти.
В то время это произвело на меня очень большое впечатление, но поскольку я не имел еще достаточного опыта, чтобы оценивать подобные случаи, я «отложил его подальше» как в своей памяти, так и в виде перепечатанного конспекта его рассказа. Несколько лет спустя, после того, как я получил степень доктора философии, я преподавал в университете штата Северная Каролина. В ходе одного из курсов мои студенты должны были прочесть «Федон» Платона, труд, в котором в числе других вопросов обсуждается также проблема бессмертия. В своей лекции я сделал акцент на других положениях Платона, предсталенных в этой работе и не стал останавливаться на обсуждении вопроса жизни после смерти.
В один из дней после занятий ко мне подошел студент и спросил нельзя ли ему обсудить со мной вопрос о бессмертии. Его интересовала эта проблема потому, что его бабушка «умирала» во время операции и рассказывала потом об очень интересных впечатлениях. Я попросил его рассказать об этом и, к моему величайшему изумлению, он описал те же самые события, о которых я слышал от нашего профессора психиатрии за несколько лет до этого. С этого времени мои поиски подобных случаев стали более активными и я начал в моих курсах философии читать лекции по проблеме жизни человека после смерти. Однако, я соблюдал осторожность и не упоминал эти два случая переживания опыта смерти в моих лекциях. Я решил подождать и посмотреть.
Если такие рассказы не просто случайность, предположил я, то, возможно, я узнаю больше, если просто подниму в общей форме вопрос о бессмертии на философских семинарах, проявив сочувственное отношение к этой теме. К моему изумлению, я обнаружил, что почти в каждой группе, состоящей примерно из тридцати человек, по крайней мере один студент обычно подходил ко мне после занятий и рассказывал собственный случай опыта близости к смерти, о котором он слышал от близких людей или перенес сам. С того момента, как я начал интересоваться этим вопросом, меня поражало это огромное сходство ощущений, несмотря на то, что они были получены от людей, весьма различных по своим религиозным взглядам, социальному положению и образованию. К тому времени, как я поступил в медицинскую школу, я собрал уже значительное число таких случаев.
Я стал упоминать о проводимом мной неофициальном исследовании в разговорах с некоторыми из моих знакомых медиков. Как-то раз один из моих друзей уговорил меня сделать доклад перед медицинской аудиторией. Затем последовали другие предложения публичных выступлений. И снова я обнаружил, что после каждого выступления кто-нибудь подходил ко мне, чтобы рассказать об известном ему самому опыте такого рода. По мере того, как о моих интересах становилось все более известно, врачи стали сообщать мне о больных, которых они реанимировали и которые рассказали мне о своих необычных ощущениях. После того, как появились газетные статьи о моих исследованиях, многие люди стали присылать мне письма с подробными рассказами о подобных случаях. В настоящее время мне известно примерно 150 случаев, когда эти явления имели место. Случаи, которые я изучил, могут быть разделены на три четкие категории: Опыт людей, которых врачи считали или объявили клинически мертвыми и которые были реанимированы;
Опыт людей, которые в результате аварии либо опасного ранения или болезни были очень близки к состоянию физической смерти;
Ощущения людей, которые находились при смерти и рассказывали о них другим людям, находившимся рядом.
Из большого количества фактического материала представленного этими 150 случаями, естественно был произведен отбор. С одной стороны, он был преднамеренным. Так, например, хотя рассказы, относящиеся к третьей категории дополняют и хорошо согласуются с рассказами двух первых категорий, я как правило не рассматривал их по двум причинам. Во-первых, это могло снизить число случаев до уровня, более пригодного для всестороннего анализа и, во-вторых позволило бы мне по возможности придерживаться лишь сообщений из первых уст.
Таким образом, я опросил очень подробно 50 человек, опыт которых я могу использовать. Из них случаи первого типа (те, в которых имела место клиническая смерть) значительно более богаты событиями, чем случаи второго типа (в которых произошло лишь приближение к смерти). Действительно, во время моих публичных лекций на эту тему, случаи «смерти» всегда вызвали значительно больший интерес. Некоторые сообщения, появившиеся в печати, были написаны таким образом, что можно было подумать, будто я имел дело лишь со случаями такого рода. Однако, при подборе случаев, которые должны были быть представлены в этой книге, я избегал искушения останавливаться только лишь на тех случаях, в которых имела место «смерть», потому что, как будет видно дальше, случаи второго типа не отличаются; а скорее образуют единое целое со случаями первого типа.
Кроме того, хотя предсмертный опыт сам по себе сходен, но в то же время, как обстоятельства, сопутствующие ему, так и люди, описывающие его, очень разнятся. В связи с этим, я попытался дать выборку случаев адекватно отражающих эту вариабильность. Опираясь на эти предпосылки, давайте теперь обратимся к рассмотрению тех событий, которые, насколько мне удалось установить, могут происходить, когда человек умирает.
Раймонд Моуди. Жизнь после жизни
Предисловие доктора Кублер-Росс
Мне была оказана привелегия прочесть книгу д-ра Моуди «Жизнь после жизни» еще до выхода ее в свет. Я восхищена тем, что этот молодой ученый имел смелость избрать подобное направление для своей работы и вместе с тем сделать эту область исследования доступной для широкой публики.
С тех пор, как я начала свою работу с безнадежно больными пациентами, продолжающуюся уже на протяжении 20 лет, меня все больше и больше эанимает проблема феномена смерти. Мы довольно много знаем о процессах связанных с умиранием, однако имеется еще много неясного относительно того момента смерти и переживаний наших пациентов в то время, когда они считаются клинически мертвыми.
Все эти пациенты пережили выход из своего физического тела, сопровождающийся ощущением необычайного мира и полноты. Многие из них свидетельствуют об общении с другими лицами, которые помогали им в переходе в другой план бытия. Большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее, или же религиозными персонажами, которым они придавали серьезное значение при жизни и которые, естественно, соответствовали их религиозным верованиям. Было весьма отрадно читать книгу д-ра Моуди как раз в то время, когда я сама готова опубликовать свои собственные изыскания.
Я думаю, что мы достигли некоторой переходной эры. Мы должны иметь смелость открывать новые двери и не исключать возможность того, что современные научные методы перестали соответствовать новым направлениям исследований. Я думаю, что эта книга откроет такие новые двери для людей с открытым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация д-ра Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются моими собственными исследованиями и изысканиями других вполне авторитетных ученых, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить.
Я рекомендую эту книгу всем людям с открытым сознанием и поздравляю д-ра Моуди с его смелым решением опубликовать результаты своих изысканий.
Элизабет Кублер-Россе, д-р медицины.
Флоссмур, Иллинойс.
Есть ли жизнь после смерти?
Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела.
Мне была оказана привилегия прочесть книгу д-ра Моуди «Жизнь после жизни» еще до выхода ее в свет. Я восхищена тем, что этот молодой ученый имел смелость избрать подобное направление для своей работы и вместе с тем сделать эту область исследования доступной для широкой публики.
С тех пор, как я начала свою работу с безнадежно больными пациентами, продолжающуюся уже на протяжении 20 лет, меня все больше и больше эанимает проблема феномена смерти. Мы довольно много знаем о процессах связанных с умиранием, однако имеется еще много неясного относительно того момента смерти и переживаний наших пациентов в то время, когда они считаются клинически мертвыми.
Исследования, подобные тем, о которых рассказывается в книге д-ра Моуди, дают нам возможность узнать много нового и подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысячелетий – что есть жизнь после смерти. Несмотря на то, что сам автор не претендует на исследование собственно смерти, из его материалов очевидно, что умирающие пациенты продолжают отчетливо осознавать то, что происходит вокруг них и после того, как их считают клинически мертвыми. Все это в большой степени соответствует моим собственным исследованиям сообщений пациентов, которые умерли и затем были возвращены к жизни. Эти сообщения были совершенно неожиданными и часто приводили в изумление искушенных, известных и безусловно компетентных врачей.
Все эти пациенты пережили выход из своего физического тела, сопровождающийся ощущением необычайного мира и полноты. Многие из них свидетельствуют об общении с другими лицами, которые помогали им в переходе в другой план бытия. Большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее, или же религиозными персонажами, которым они придавали серьезное значение при жизни и которые, естественно, соответствовали их религиозным верованиям. Было весьма отрадно читать книгу д-ра Моуди как раз в то время, когда я сама готова опубликовать свои собственные изыскания.
Д-р Моуди должен быть готовым к большому числу критических высказываний, в основном с двух сторон. Во-первых, со стороны духовенства, которое конечно будет обеспокоено тем, что кто-то осмелился проводить исследования в области, которая считается табу. Некоторые представители ряда религиозных групп уже выражали свое критическое отношение к такого рода исследованиям. Один священник, например, охарактеризовал их как «погоню за дешевой славой». Многие считают, что вопрос о жизни после смерти должен оставаться предметом слепой веры и не должен кем-либо испытываться. Другая группа людей, со стороны которых д-р Моуди может ожидать реакцию на его книгу – ученые и медики, которые сочтут исследования такого рода ненаучными.
Я думаю, что мы достигли некоторой переходной эры. Мы должны иметь смелость открывать новые двери и не исключать возможность того, что современные научные методы перестали соответствовать новым направлениям исследований. Я думаю, что эта книга откроет такие новые двери для людей с открытым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация д-ра Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются моими собственными исследованиями и изысканиями других вполне авторитетных ученых, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить.
Я рекомендую эту книгу всем людям с открытым сознанием и поздравляю д-ра Моуди с его смелым решением опубликовать результаты своих изысканий.
Элисабет Кюблер-Росс, д-р медицины. Флоссмур, Иллинойс.
Эта книга, по существу написанная о человеческом бытии, естественно отражает основные взгляды и убеждения ее автора. Несмотря на то, что я старался по возможности быть объективным и честным, некоторые факты обо мне по-видимому будут небесполезны для оценки некоторых необычных утверждений, которые встречаются в этой книге.
Прежде всего, я сам никогда не был при смерти, так что я не могу свидетельствовать о соответствующих переживаниях, исходя из собственного опыта, так сказать, из первых рук. В то же время я не могу на этом основании отстаивать свою полную объективность, поскольку мои собственные эмоции несомненно включились в общую структуру книги. Выслушивая так много людей, очарованных тем опытом, о котором рассказывается в этой книге, я чувствовал, что и сам как бы живу их жизнью. Я могу только надеятся, что такая позиция не скомпрометирует рациональность и уравновешенность моего подхода.
Во-вторых, я пишу как человек не изучавший основательно огромную литературу по парапсихологии и всевозможным оккультным явлениям. Я говорю это не с целью дискредитировать эту литературу, – напротив, я даже уверен, что более основательное знакомство с ней могло бы углубить понимание тех явлений, которые я наблюдал.
В-третьих, заслуживает упоминания моя религиозная принадлежность. Моя семья принадлежала к Пресвитерианской Церкви, однако, мои родители никогда не старались навязать свои религиозные верования и взгляды детям. В основном они старались по мере моего развития поощрять мои собственные интересы и создавать условия для благоприятного развития моих наклонностей. Таким образом, я рос, имея религию не как набор застывших доктрин, а скорее как область духовных и религиозных учений, взглядов, вопросов.
Я верю в то, что все великие религии человечества обращены к нам, чтобы сказать много правды, и я уверен, что ни один из нас не в состоянии осознать всей глубины истин, заключенных в каждой из них. В формальном отношении я принадлежу к Методистской Церкви.
В-четвертых, мое академическое и профессиональное образование довольно разнообразно, так что иные могли бы даже назвать его разрозненным. Я изучал философию в Университете в Вирджинии и получил докторскую степень по этому предмету в 1969 году. Область моих интересов в философии составляют этика, логика и философия языка. После трехлетнего преподавания философии в Калифорнийском Университете я решил поступить на медицинский факультет, после чего я предполагал стать психиатором и преподавать философию медицины на медицинском факультете. Все эти интересы и полученные знания в той или иной форме помогли мне в осуществлении настоящего исследования.
Книга Рэймонда Моуди Жизнь после жизни
Книга Рэймонда Моуди «Жизнь после жизни»: Параллельные места
В книге Рэймонда Моуди «Жизнь после жизни» повествуется об опыте околосмертного существования. Можно провести параллели между таким опытом современных людей, описанным им, и восточной и эзотерической литературой. Описания свидетельств клинической смерти, зафиксированные Моуди, почти в точности совпадают с религиозными и мистическими представлениями и опытом древности. В этой связи напрашивается вывод, который озвучил в свое время один автор-эзотерик:
«Можно сказать, что духовное сообщество – это такой институт человека, который человечество содержит на протяжении всей своей истории. Это только мы в нашем европоцентризме уверены, что мы создаем институт человека, что его не было. Во все времена, во всяком случае во все исторически фиксированные времена, существовало духовное сообщество, занимавшееся человеком и его взаимоотношением с реальностью» [1].
Автор книги «Жизнь после жизни» приводит множество рассказов людей об их опыте клинической смерти. В этих рассказах он выделяет общие моменты. Одни из таких общих моментов являются зрительные и слуховые ощущения.
«Во многих сообщениях упоминаются необычайные слуховые ощущения, испытанные людьми в момент «смерти» или перед этим. Иногда они были крайне неприятны. Один мужчина, перенесший операцию на брюшной полости, был «мертв» в течение двадцати минут. Он рассказывает, что «в голове ужасно жужжало. Этот шум я никогда не забуду».
Другая женщина говорит, то когда она потеряла сознание, то услышала «громкий жужжащий звон. Все кружилось, и я сама как будто непрерывно вращалась».
Некоторые описывают это неприятное ощущение как громкое щелканье, рев, удары или завывание ветра.
В других случаях звуковые эффекты были более мелодичными. Так, например, мужчина, которого признали умершим по прибытии в больницу, после реанимации рассказал:
Я слышал звук, похожий на колокольный звон, доносимый ветром. Он был как звон японских колокольчиков. Этот звук был единственным, что я время от времени слышал.
Молодая женщина, которая чуть было не умерла от внутреннего кровоизлияния, вызванного несвертываемостью крови, рассказывает, что, теряя сознание, «слышала какую-то музыку, величественную и прекрасную» [2].
Похожие свидетельства встречаются и в древних книгах Индии. Вот что, например, пишет известный философ и исследователь религий Мирча Элиаде в своей книге «Йога: бессмертие и свобода»:
«Из «Вайкханасасмарта-сутры» известно, что умирающий слышит «звук колокольчика», который постепенно слабеет к моменту кончины. Палийский канон приписывает этот же звук голосам божеств: согласно «Дигханикае» (1,152), «голоса дэвов и якшей, говорят, похожи на звуки золотого колокольчика» [3].
Рэймонд Моуди в своей книге упоминает Тибетскую книгу мертвых как образец описания схожего опыта у древних, но, к сожалению, он не приводит конкретных цитат. Не составило большого труда найти один из таких отрывков в Бардо Тхёдол:
«В это время он слышит звуки, видит свет и лучи – все сразу. Они внушают трепет, страх и ужас и причиняют ему сильное утомление. В этот момент следует применить сие наставление о встрече лицом к лицу с Бардо во время переживания Реальности» [4].
Второй отрывок из книги Р. Моуди, на который можно найти параллели в буддийской литературе и литературе по буддологии, относится к еще одному общему моменту рассказов об околосмертном опыте людей – отсутствию вкусовых и обонятельных ощущений.
«Восприятие действительности в духовном теле и похоже, и в то же время отличается от восприятия в теле физическом. Для человека в духовном теле существуют определенные ограничения. Например, как мы уже говорили, отсутствует кинестезия. В некоторых случаях у опрошенных не было температурных ощущений, тогда как другие чувствовали приятное тепло; никто не говорил о вкусовых ощущениях и обонянии» [5].
В статье «Концепция буддийской нирваны» российского буддолога Ф.И. Щербатского содержится следующий отрывок, в котором описывается состояние существ, пребывающих на высших уровнях буддийского космоса. Здесь тоже можно увидеть параллели с тем, о чем идет речь в книге «Жизнь после жизни»:
«Поскольку наше материальное тело состоит из элементов 18 видов, то четыре из них бездействуют в мирах эфирных тел. Органы обоняния и вкуса, и соответствующие им два вида чувствования не существуют потому, что эти существа не имеют потребности в какой-либо твердой пище, а также в пище, принимаемой кусками, разжевываемой и глотаемой. Их питание духовное» [6].
И еще один отрывок содержится в Большой Сукхавативьюха сутре, книге дальневосточного буддизма. В этой книге описывается состояние существ, пребывающих в Чистой земле, рае, или «поле» (санскр. буддхакшетра) Будды Амитабхи. Там можно увидеть те же параллели:
«Если они желают есть, то драгоценная чаша, сделанная из семи драгоценностей, сама собой возникает перед ними. Разнообразная вкусная пища сама собой наполняет ее. Хотя у них и есть эта пища, но на самом деле они не едят ее, но, видя, ее форму и обоняя запах, сознанием вкушают ее. Их телесные силы увеличиваются и они не подвергаются старению. Их тело и сознание мягки и нежны. [Их тело] не издает запаха. Когда они оканчивают трапезу, [пища сама собой] исчезает. Когда это необходимо, [пища] появляется вновь» [7].
Можно найти и другие параллели между описаниями околосмертного опыта, как они даны в книге Моуди и свидетельствами из религиозной литературы.
«Самым невероятным явлением, встречавшимся почти во всех свидетельствах, была встреча с необычайно ярким светом. Она производила самое глубокое впечатление на людей, находившихся в околосмертном состоянии. Как правило, вначале свет бывает тусклым, вскоре он становится все ярче, пока не достигнет неземного сияния. И хотя этот Свет (пациенты обычно говорят, что он был «белый» или «ясный) был необычайно ярок, многие подчеркивают, что он не ослеплял их, не мешал видеть другие предметы, от него не было больно глазам (возможно, потому, что не было физических глаз, которые можно ослепить). Несмотря на необычность такого появления, ни один из пациентов не сомневался, что это было живое существо, существо из света. Оно определенно обладало личностью. Любовь и тепло, которые излучало оно, невозможно описать словами. Умирающий окружен необыкновенным теплом и светом, полностью поглощен им. В присутствии Светящегося существа он чувствует себя совершенно свободно, его принимают таким, каков он есть. К этому Свету его влечет неодолимая сила любви.
Интересно, что описания Светоносного существа в подавляющем большинстве случаев не отличается от приведенного. Однако восприятие того, кем оно является, во многих случаях различно и зависит от религиозной принадлежности, образования и убеждений личности. Так, например, большинство христиан считают, что этот Свет – не что иное, как Христос, и иногда свое объяснение подкрепляют цитатами из Библии. Мужчина и женщина иудеи узнал в нем ангела. Конечно, в обоих случаях было очевидно, что речь идет не о крылатом существе, играющем на арфе. Не обладало оно и человеческим обликом или формой, а было одним лишь Светом. Мысль, которую каждый из пациентов старался выразить, заключалась в том, что это существо было посланником, или проводником. Мужчина, не верующий в Бога и не имеющий религиозного образования, назвал увиденное просто «Светоносным существом». Тот же термин употребила и одна христианка, которая, вероятно, совсем не ощущала необходимости называть сияние Христом» [8].
Свидетельства из древних источников:
Тогда светозарные Ангелы приняли меня на руки свои, и мы начали отходить на небо. Оглянувшись назад, я увидела тело свое лежащим неподвижно, бездушным и бесчувственным, как обыкновенно лежит одежда, когда кто, раздевшись, бросит ее и потом, став перед нею, смотрит на нее» [9].
2. «Если умирающий расположен погрузиться в сон, или, если приближается сонное состояние, сие следует предотвратить и прижать артерии осторожно, но сильно. Тогда жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва и обязательно пройдет через брахманическое отверстие. А теперь настал черед непосредственной встречи лицом к лицу.
В этот момент все чувствующие существа испытывают первый проблеск Бардо Ясного Света Реальности, которые есть Непогрешимый Разум Дхармакайи» [10].
Это лишь некоторые параллельные места из книг, которые удалось найти. Существует большая вероятность того, что если поискать еще, то можно найти и другие подобные места для сравнений в разного рода религиозной, философской и мистической литературе.
Но уже сейчас, на основании многих, иногда очень близких совпадений в описаниях околосмертного опыта, существующих в литературе разных народов и созданных в разные периоды мировой истории, можно предположить, что данный опыт реален, и в каких-то своих деталях носит универсальный характер, хотя пока что и не подтверждается современной наукой. Возможно, что в будущем человечество узнает больше о такого рода явлениях и ответит для себя на многие вопросы, которые сейчас представляются загадкой.
1. Игорь Калинаускас. Духовное сообщество. / NewLibrary.Ru. Новая электронная библиотека: [сайт]. URL: http://www.newlibrary.ru/author/kalinauskas_i_n/ (дата обращения: 30.05.2021).
2. Рэймонд Моуди. Жизнь после жизни: Есть ли жизнь после смерти? – М.: ООО Издательство «София», 2007. С. 36.
3. Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода. Примечания. III, 4: Мистические звуки / ВикиЧтение: [сайт]. URL: https://religion.wikireading.ru/55096 (дата обращения: 30.05.2021).
4. Тибетская «Книга мертвых». Бардо Тхёдол. – М.: Эксмо, 2010. С. 199.
5. Рэймонд Моуди. Жизнь после жизни: Есть ли жизнь после смерти? – М.: ООО Издательство «София», 2007. С. 53.
6. Ф.И. Щербатской. Избранные труды по буддизму. М.: «Наука», 1988, с. 199-262. / Психологическая библиотека Киевского Фонда cодействия развитию психической культуры: [сайт]. URL: http://psylib.org.ua/books/shchb02/txt02.htm (дата обращения: 30.05.2021).
7. Избранные сутры китайского буддизма. С-Пб.: Издательство «Наука», 2007. С. 139.
8. Рэймонд Моуди. Жизнь после жизни: Есть ли жизнь после смерти? – М.: ООО Издательство «София», 2007. С. 59-60.
9. Мытарства блаженной Феодоры и страшный Суд Божий. Адрес-Пресс, 2002. С. 15.
10. Тибетская «Книга мертвых». Бардо Тхёдол. – М.: Эксмо, 2010. С. 188.
________
В качестве иллюстрации использовано изображение картины Иеронима Босха «Восхождение в эмпирей» (1490).