Японская модель религиозной жизни
На протяжении тысячелетий существования человечества именно религия являлась организующим началом общества. Это сложный социальный институт, вобравший в себя и мораль, и право, и эстетику. Религия в значительной степени определяет, как отмечал М.Вебер, «векторы социального поведения» людей. По сей день практически во всех обществах она продолжает оставаться существенным компонентом их жизнедеятельности, достаточно независимым от экономики и политики. Но бывает и так, что религия становится послушным инструментом в руках правящих элит, не останавливающихся перед использованием ее для создания атмосферы нетерпимости внутри страны и для провоцирования межстрановых конфликтов.
Скажем, христианское мировосприятие в целом сформировало западную цивилизацию, где «политическая стабильность обеспечивалась. невидимой рукой Иисуса Христа». Однако и на излете второго тысячелетия единого христианского сознания и соответственно поведения, так и не сложилось. А история христианства изобилует войнами, бунтами, казнями, разбоем, грабежами, преследованиями.
Религиозное сознание в широком смысле имманентно присуще как индивиду, так и народу в целом. Религия как догмат может исчезнуть, но религиозное чувство необычайно устойчиво, возвышается над формами и течениями и при этом лишь подпитывается богатством интеллектуального бытия общества. Удивительно широкая панорама религиозной жизни в современной Японии — яркое тому подтверждение.
Отношение японцев к религии как к моральной ценности неоднозначно. В конце 80-х годов, согласно опросам общественного мнения, удельный вес верующих разных конфессий достигал 35% численности населения. Большое число неверующих, однако, нельзя воспринимать как отсутствие религиозности. Такое впечатление создается, если подходить с европоцентристскими нормами веры в единого бога, вечности души. Признание равноправия двух религий — синтоизма и буддизма, а также морально-этических учений конфуцианства и даосизма, по мнению европейцев, свидетельствует о равнодушии японцев к религии, более того, об их неверии вообще.
Подобное непонимание характера религиозного сознания японцев во многом связано с тем, что христианство признает неукоснительную правоту только одной идеи, одной церкви и считает все остальное враждебным и чужим. Причем речь в данном случае идет не только о мусульманстве или иудаизме, но и о конфессиях внутри самого христианства. Особой нетерпимостью всегда выделялось православие. Его неизменно отличала «решительная борьба со всеми враждебными идеями и принципами. Враждебность к чужому соседствовала с сильным традиционализмом: все новое, даже в минимальных дозах, воспринималось в штыки, как идущее от лукавого. Иными словами, в народном сознании воспитывалось явное отчуждение от новаторства и творчества». В Японии же никогда не существовало единой религиозной организации, подчиняющей и контролирующей всю жизнь человека. И религиозная жизнь японцев никогда не была сконцентрирована лишь на чем-то одном. Каждая семья была связана с синтоистским святилищем в силу географического положения и причислялась к буддийскому храму в силу семейной традиции. Поэтому можно, пожалуй, определить синтоизм как общинную религию, а буддизм — как семейную. Многие религиозные обряды совершались дома, в семье, без участия священнослужителей. Семья и дом были центром религиозной жизни. С этим, очевидно, связана и традиция устанавливать дома алтари — буддийский (буцудан, символизирующий память об усопших) и синтоистский (камидана, олицетворяющий благодарность божествам).
С древности японцы участвовали в религиозной жизни не как индивиды, а как единая семья, другими словами, сначала выступала группа, а затем личность. Глава клана, общины был и политическим лидером и священнослужителем, направляя все действия верующих. Роль семьи в религии как религиозного института сохранялась и позднее в иерархической структуре: главная семья — боковые семьи.
Сосуществование религий постулировал еще в VI в. принц Сётоку: «Нет никакого противоречия в трех религиях. Синто. обращено к прошлому, а не к настоящему или будущему. О настоящем заботится учение Конфуция, которое имеет, однако, тот недостаток, что не глядит дальше вперед. Только буддизм раскрывает нам будущее человека. И так как будущим занят человек, он не может в нашей стране пройти мимо буддизма» (позже синтоизм и буддизм поделили между собой жизненный путь человека: рождение и жизнь шли по канонам синтоизма, а похороны — по канонам буддизма). Эта формула дает ключ к пониманию того, как формировалось религиозное сознание японцев и складывался их национальный характер.
В основе религиозного сознания японцев лежит синто, хотя первоначально он не являлся религией в строгом значении этого слова, а представлял собой мозаику из разнообразных верований, культов, ритуалов и этических норм. Его можно рассматривать как форму мировосприятия и мироощущения. Согласно синто, мир населен мириадами божеств — ками. Издревле японец жил в их окружении и воспринимал их в процессе общения с природой, участия в празднествах, отправления обрядов, соблюдения обычаев, а не на основе упражнений в катехизисе или занятий в воскресных школах. Магические обряды синтоизма, связанные с культом природы, преследовали посюсторонние цели: регулирование погоды, обеспечение плодородия и других материальных благ, исцеление от болезней, изгнание злых духов и т.п. Таким образом, формировалось вполне прагматичное отношение японцев к религии, у которой они просили помощи в этом материальном мире.
Но одновременно в синто была сильна иррациональная, но имеющая огромную социальную силу сторона — культ предков. В этом культе отражалась иерархическая структура реального общества.
Культ предков лег в основу концепции преемственности, идущей от богов-демиургов к земным, а от них — к легендарным императорам и далее к предкам ныне здравствующего. Этой идеей пронизаны «Кодзики», являющиеся, что называется, Священным писанием синтоизма и отразившие японские мифы, древние предания, а также важнейшие события в истории японцев — смену матриархата патриархатом, формирование семьи и общества, возникновение государства. Этот исторический памятник был составлен по указанию императора Тэмму, понимавшего необходимость укрепления императорской власти не только военным или экономическим, но и идеологическим путем.
Как писал Н.И.Конрад, «устанавливая приоритет императорского дома, бывшего по существу лишь одним из наиболее могущественных среди всех прочих домов родовых старейшин, Кодзики способствуют централизации государственной власти в Японии, помогают идеологически тому процессу, который уже шел полным ходом в областях экономической и политической. Наделяя монархов божественным происхождением от самой Аматэрасу, Кодзики делают возможным установление прочного общегосударственного культа, как средства той же централизации, общего «огосударствления» Японии. Кодзики укрепляют позиции центральной власти и исторически, и политически, и религиозно».
Таким образом, с древних времен в синто присутствовала идея государственности. Японцы сжились с легендой о божественном происхождении своих островов, непрерывности императорской династии, что и сформировало одну из сторон их религиозного сознания.
Император как первосвященник синтоизма, обладающий магической силой общения с божествами, сохранял свое место в иерархии общества, даже будучи отстраненным от политической власти. Во многом это способствовало сохранению роли национальной религии как общей для всех японцев идеологии даже в период укоренения и широкого распространения буддизма. В синтоизме нет строго разработанных канонов и догм, у него нет конкретных основателей и пророков, что является неотъемлемым свойством любой мировой религии. Это делало его открытым для восприятия не только буддизма, но и конфуцианских и даосских морально-этических норм, а позднее и христианства. Именно буддизм и вся континентальная культура в целом оказали влияние на формирование синтоизма как религии.
Правящие круги увидели в буддизме идеологическую опору централизованного государства. «Буддийская церковная иерархия — монахи и прелаты разных степеней, — отмечает Н.И.Конрад, — представляла для Японии готовую модель феодального общества. Буддийские храмы и монастыри смогли стать опорными пунктами для установления централизованной системы управления. Недаром в дальнейшем в Японии церковное и административное районирование страны полностью совпадало».
Буддизм не был воспринят как абсолютно чуждый элемент и населением, поскольку, вовлекая людей в свою орбиту, не требовал отказа от прежних верований. Кроме того, в японском варианте буддизма были смягчены некоторые универсалистские элементы, и он стал близок существующему социальному порядку и традиционной системе ценностей. Более того, он дополнил местные культы рядом этических понятий, которые в них отсутствовали. Буддизм принял свой окончательный вид, когда проповедь его доктрин полностью перешла в руки местных священнослужителей. Таким образом, буддизм укоренился в стране без классических религиозных войн и привел к формированию синто-буддийского синкретизма. Обе религии нуждались друг в друге — буддизму нужна была поддержка, а синтоизму — «благосклонность» религии, поддерживаемой правящими кругами.
Идея государственности в японском варианте буддизма соединилась с сакральностью императорской власти синто, что не могло не наложить отпечаток на характер религиозного сознания японцев. Большой знаток Японии Лавкадио Херн, проживший там долгие годы и принявший не только буддизм, но и японское имя, усмотрел в сосуществовании двух главных религий основу моральной стойкости ее населения. Он писал: «Япония обязана величайшей благодарностью обеим своим религиям, создателям и хранителям ее моральной силы — синтоизму, который учит, что человек должен больше думать об императоре и государстве, чем о себе и своих близких, и буддизму, который воспитал в нем способность к самоотречению, самозабвению, терпеливому перенесению страданий и к примирению с потерей всего любимого и зависимостью от всего ненавистного».
Заметное влияние на религиозное сознание японцев оказало и конфуцианство, которое принесло с собой более сложные образцы поведения, нормы и ритуалы. Прежде всего, конечно, речь шла об отношениях государя и подданных, об управлении государством. Усвоение и мирное сосуществование синтоизма, буддизма и конфуцианства явилось результатом присущей японцам адаптивности их мировосприятия.
Позже в эту картину вписалось христианство, которое сказалось в определенной степени на содержании образования и социальных отношениях. Возникшие в основном в XX в. так называемые новые религии инкорпорировали многие прежние религиозные воззрения и верования и добавили к ним вновь созданные доктрины.
Приверженность какой-то одной религии в Японии — явление чрезвычайно редкое. Здесь наблюдается религиозный плюрализм. Поэтому японцам традиционно не были свойственны религиозные распри на доктринальном уровне, что столь часто наблюдалось на Западе. Японцы не рассматривают какую-либо религию как абсолют. Они часто придают большее значение форме (обряду, ритуалу), чем содержанию.
Для них, например, христианство важно в целом, и они особо не различают католицизм, протестантизм, православие. Сейчас, по мнению настоятеля буддийского храма в Киото Т.Фукиты, христианство в моде именно благодаря своей обрядовой стороне, близкой к обрядности национальных религий Востока. В Японии при гостиницах, где проводятся свадебные церемонии, специально строятся капеллы лишь для этого ритуала по христианскому обычаю. Один и тот же японец, по словам Т.Фукиты, идет, не мудрствуя лукаво, в синтоистское святилище, буддийский храм и христианскую церковь.
Во многих случаях вера японцев базируется просто на обычаях и традициях. Они не могут назвать имена многих синтоистских и буддийских богов, но знают, что эти боги существуют, ибо мифология известна всем. Даже тот, кто считает себя неверующим, привычно исполняет различные религиозные обряды во время свадеб, похорон, национальных праздников. По удачному выражению немецкого исследователя истории Японии Ю.Берндта, японцам свойственна «нерелигиозная религиозность».
Источник
117555 (Влияния синтоизма на политическую жизнь Японии), страница 3
Описание файла
Документ из архива «Влияния синтоизма на политическую жизнь Японии», который расположен в категории «рефераты». Всё это находится в предмете «политология» из раздела «Студенческие работы», которые можно найти в файловом архиве Студент. Не смотря на прямую связь этого архива с Студент, его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе «рефераты, доклады и презентации», в предмете «политология» в общих файлах.
Онлайн просмотр документа «117555»
Текст 3 страницы из документа «117555»
Император как первосвященник синтоизма, обладающий магической силой общения с божествами, сохранял свое место в иерархии общества, даже будучи отстраненным от политической власти. Во многом это способствовало сохранению роли национальной религии как общей для всех японцев идеологии даже в период укоренения и широкого распространения буддизма. В синтоизме нет строго разработанных канонов и догм, у него нет конкретных основателей и пророков, что является неотъемлемым свойством любой мировой религии. Это делало его открытым для восприятия не только буддизма, но и конфуцианских и даосских морально-этических норм, а позднее и христианства. Именно буддизм и вся континентальная культура в целом оказали влияние на формирование синтоизма как религии.
Буддизм не был воспринят как абсолютно чуждый элемент и населением, поскольку, вовлекая людей в свою орбиту, не требовал отказа от прежних верований. Кроме того, в японском варианте буддизма были смягчены некоторые универсалистские элементы, и он стал близок существующему социальному порядку и традиционной системе ценностей. Более того, он дополнил местные культы рядом этических понятий, которые в них отсутствовали. Буддизм принял свой окончательный вид, когда проповедь его доктрин полностью перешла в руки местных священнослужителей. Таким образом, буддизм укоренился в стране без классических религиозных войн и привел к формированию синто-буддийского синкретизма. Обе религии нуждались друг в друге — буддизму нужна была поддержка, а синтоизму — «благосклонность» религии, поддерживаемой правящими кругами.
Новая официальная идеология опиралась на принцип единства религиозного ритуала и управления государством (сайсэй итти), восстановленный сразу после реставрации Мэйдзи. В основе этой идеологии преобладал религиозный аспект, выразившийся в утверждении государственного синто, ставшего духовным орудием возрождения власти императора, а затем источником милитаристской агрессивной политики. И это несмотря на то, что конституция 1889 г. гарантировала отделение религии от государства. 23
В государственном синто в отличие от народного главной была именно идеологическая сторона. Возрождение синтоизма, многие годы пребывавшего на «заднем плане» ввиду безраздельного господства буддизма, преследовало не только собственно религиозные цели. Оно подчинялось задаче сплочения нации и укрепления государственности на основе религиозного сознания.
Ритуалам синтоизма был придан характер государственных актов. Религиозная составляющая синто тем самым выхолащивалась. Государственный синто стал не более чем культом поклонения божественным предкам, что способствовало подъему национализма. Признавая свободу вероисповедания, государство в то же время поставило синтоизм над всеми религиями. Он получил исключительные права на главную роль в национальных ритуалах.
Подобные взгляды разделяло подавляющее большинство политиков того времени. Тогдашнюю значимость императора, который по-прежнему оставался первосвященником синтоизма, в духовной жизни общества можно сравнить со значимостью христианства в странах Запада. Некоторые специалисты не без основания расценивают культ богини солнца Аматэрасу, «прародительницы императорской династии», как своего рода христианизацию синто, т.е. превращение его в монотеистическую религию.
Превращение синтоизма в инструмент государственной политики шло вразрез с адаптивным религиозным сознанием японцев. Выделение одной религии нарушило баланс между синтоизмом и буддизмом, поставило японцев, которые подсознательно воспринимали обе религии, так сказать, на паритетной основе, перед мучительным выбором. Впрочем, разрушить древнюю традицию сосуществования религий так и не удалось.
Таким образом, конституция 1947 года установила барьер между общественной (политической) и частной (религиозной) жизнью, и баланс между юго-восточными религиями был восстановлен.
Изучение синтоизма представляет для меня большой интерес. Так как в отличие от конфуцианства и буддизма, синтоизм — это сугубо национальная религия, характерная только для японцев. В ее пантеоне насчитывается более 8 миллионов богов (ками), к которым относятся также духи умерших, духи рек, гор, озер и покровители ремесел.
В своей работе я попытался, как можно более подробно написать об уникальности этой религии, в том плане, что она мирно сосуществовала на протяжении многих веков с другими философскими течениями и религиозными учениями. Изучение влияния синто на общественную жизнь японского народа, на внутреннею и внешнею политику страны очень познавательно и интересно.
За всю свою историю человечество было и продолжает быть свидетелем конфликтов на религиозной почве. Все помнят крестовые походы, кровавые религиозные войны, насильственное распространение религий. В отличие от запада и востока, в этом регионе подобные события не имели место. Порождает интерес необыкновенная «гибкость» синто в восприятии норм других юго-восточных верований.
Синтоизм сыграл позитивную роль в периоды опасности для страны, в такие, например, как угроза иностранной интервенции в XIII в., когда монголы при Хубилае пытались покорить Японию, или при внутренних смутах, как при Токугаве Иэясу в 1603 г.
Все же был исторический период, когда эта религия сыграла отрицательную роль. Синтоизм был использован в качестве идеологии во время Второй мировой войны, когда основываясь на религиозные летописи японская нация была объявлена «нацией богов». Однако японцы потерпели поражение, а синтоизм сохранил прежнее уважение и почтение.
1. Жураев У.Т., «Дунё динлари тарихи», Таш., 2001
2. Кузнецов Ю.Д., «История Японии», М., 1988
3. Малышев Б., www.religio.ru
4. Молодякова Э., «Японская модель религиозной жизни», www.prazdnikimira.ru
5. Муминов А., «Диншунослик», Таш., 2004
6. Токарев С.А., Энциклопедия «Мифы народов мира» в двух томах, М., 1987
7. Microsoft Encarta Encyclopedia 2005
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://referat.ru
1 Жураев У.Т. «Дунё динлари тарихи», Т., 2001
2 Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988
7 Борис Малышев, www.religio.ru
10 Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988
11 Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988
12 Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988
14 Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988
15 Кузнецов Ю.Д. «История Японии», М., 1988
Источник
Влияния синтоизма на политическую жизнь Японии
Ещё одной особенностью синтоизма является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменений на протяжении веков. В тоже время догматика синтоизма занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. В начале в синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.
В отличие от других религий синтоизм не содержит моральных установок. Вместо представлений о доброте и зле, здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синтоизме нет.
От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храма. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов связанных с важными событиями жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синтоизм как совокупность национальных обычаев и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедать другую религию или даже считать себя атеистом. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.
1§. История синтоизма
Пантеон синтоистских божеств формировался параллельно с процессом расслоения общества и появления в нем класса аристократии, поэтому место, которое заняло в сложившейся иерархии то или иное божество, определялось не столько его функциями, сколько могуществом рода, который ему поклонялся. Все знатные японские роды вели свое происхождение или от «небесных божеств», или от «внуков небесных божеств», или от «земных божеств». Род, основавший императорскую династию, вел свое происхождение от богини Солнца Аматэрасу о-миками (яп. «великая богиня, сияющая на небе»), которая и возглавила синтоистский пантеон, а культ императора как прямого потомка верховного божества приобрел в синто особое значение.
Кроме родовых божеств японцы почитают ландшафтных богов: каждая гора, река и лес имеют своего бога или духа-хранителя. Поклонения этим божествам и празднества в их честь как правило устраиваются до или после проведения сезонных полевых работ. Эти божества не образуют последовательной иерархической системы, но в каждом районе есть свое наиболее почитаемое божество.
Видимо, именно в это время появляются люди, но из-за того, что между ками (богами) и людьми отсутствует чёткая разница, в мифологии синто этот момент никак не выделен.
После смерти Идзанами отправилась в Страну Мрака (Ёминокуни).
Однако на этом раздоры брата и сестры не закончились. Находясь в царстве богини Аматэрасу, Сусаноо причинил ей разного рода неприятности: засыпал землёй оросительные каналы и межи на рисовых полях, осквернил её жилище и в довершение всего подбросил в её покои ободранную шкуру пегого жеребёнка и обидел её помощниц. Подобные действия в Древней Японии расценивались как тяжкое оскорбление. Рассерженная Аматэрасу удалилась в небесный грот, и на всей Равнине Высокого Неба наступила тьма.
Божества собрались на совет на дне Небесной реки, чтобы придумать, как выманить Аматэрасу из грота. Сначала они посадили перед входом в грот петухов и заставили их петь, затем повесили на дерево ожерелье из резных яшм, зеркало и подношения в виде белых одежд и хором начали звать её. Богиня Аманоудзумэ стала исполнять танец, сопровождающийся громким топотом и неприличными жестами. Глядя на этот танец, божества громко смеялись, а Аматэрасу, заинтересавшись, выглянула из грота. Увидев своё отражение в зеркале, она, наконец, вышла наружу. Позади неё божества протянули верёвку, преградившую ей путь обратно. Сразу же солнечный свет возвратился в мир. Сусаноо изгнали с Равнины Высокого Неба. Перед этим ему пришлось поднести божествам искупительную жертву в тысячу обедов и в знак раскаяния вырвать себе ногти на руках и ногах.
В 1081 г. был утверждён список главных синтоистских святилищ, получавших поддержку непосредственно от императорского дома.[8] Храмы подразделялись на три группы. К первой относились семь главных святилищ, которые были тесно связаны с императорским родом. Во вторую группу входили также семь святилищ, имеющих историческое и мифологическое значение. Последнюю составляли восемь храмов, которые были связаны с буддизмом, божествами основных кланов, местными культами и ритуалами вызывания дождя.
Синтоизм отличается отсутствием как реального либо мифологического основателя, так и догматической базы. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования синтоизма, когда произошло объединение разнородных культов природы, культов родовых и племенных божеств. Возникновение японского государства способствовало объединению разных культов и созданию единой религиозной системы. Хотя чёткой системы, исключающей неоднородность, создано не было, воздействие других проникших в Японию религий привело к появлению некоторых общих внешних черт в деятельности разнородных храмовых объектов и в системе обрядности.
В центре синтоистского религиозного поклонения — культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в некотором смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.
В известной мере предельная простота приобщения японца к синтоизму, не требующая особой умственной работы в понимании догматов религии, в усвоении сложной религиозной этики, стала основой необычайной стойкости этой религии, дошедшей из глубокой древности и сохраняющей свои позиции в современной Японии.
2§. Влияние синтоизма на политику и общественную жизнь Японии
Синтоизм часто очень широко был использован в государственном управлении. Вообще, сущность этой религии состоит в том, что бы оправдать с религиозной точки зрения исторически сложившийся в Японии социально-политический строй. Основой синтоистского учения является обожествление императорской власти.
Перед составителями летописей «Кодзики» и «Нихонги» была поставлена политическая задача: «исторически» обосновать право императорского двора на власть. Эта задача была осуществлена путем искажения исторической действительности. Императоры изображались потомками богов, в особенности богини Солнца Аматэрасу – главного божества синтоистского пантеона. Начало императорской династии было отнесено к 660 г. до н.э.[10] Поскольку история страны в то время не давала достаточного материала для построения такой длительной генеалогии императорского дома, составители хроник прибегли к прямым заимствованиям из китайских династийных историй и к нагромождению всевозможных небылиц. Более достоверные сведения хроники содержат с V – VII вв., освещая, однако, преимущественно события придворной жизни.[11]
В летописях зафиксированы древние мифы, сказания и легенды. Мифы были основаны на устной традиции императорского дома и тесно с ним связанных семей.
Мифическая часть летописей подтверждает наличие у японцев первоначального безрелигиозного периода и стихийно-материалистического мировоззрения. Анализ мифологии позволяет реконструировать дуальную социальную организацию, характерную для ранней стадии развития человеческого общества, элемента первобытной демократии (совет богов), установить наличие в древности относительно высокого социального положения женщины, возникновение ранней, магической формы религии.
При критическом подходе к летописям, из них можно извлечь рациональные зерна для реконструкции древней истории Японии и выявления общих закономерностей развития страны.
Во второй половине VIII века были составлены «Записи обычаев и земель» («Фудоки»), представлявшие собой географо-этнографические описание провинций. Они включали подробное административное деление провинции, перечисление и объяснения географических названий, данные о производимых в провинции продуктах, о флоре и фауне, местные старинные сказания и легенды, описания достопримечательностей.
Во второй половине VIII века составляется первый свод японской поэзии «Собрание мириад листьев» («Манъёсю»), в котором наряду с лирическим описанием природы т человеческих отношений имелись образцы зарождения социальной темы (Яманоэ Окура), сатиры (Отомо Табито), правдиво отражались тяготы рекрутской службы, своеобразие семейно-брачных отношений.[12]
Таким образом, на определенный период синтоизм был частично отстранен от влияния на политическую и общественную жизнь Японии. При этом все большое значение приобретал буддизм, который в немалой степени способствовал политическую объединению в рамках раннефеодального государства. Большую роль в распространении буддизма сыграла группа Сога и ее ставленник Сётоку-тайси, объявленный в 593 году наследным принцем. Так, VIII век стал веком интенсивного насаждения буддизма правящей группировкой Сога. К концу века количество буддийских храмов и монастырей увеличилось более чем в 12 раз, достигнув 545. Этим буддийским монастырям и храмам предоставлялись большие земельные владения и налоговый иммунитет, к ним приписывались крестьяне.
В то время в Японии распространился не только буддизм, на эксплуататорскую верхушку раннефеодального общества оказали определенное влияние и конфуцианские идеи. Они нашли практическое воплощение на японской почве, когда Сётоку-тайси ввел в 603 году табель о рангах.[15] Введение табели о рангах преследовало цель создать более широкою социальную базу пополнения чиновничьего аппарата. Отныне чиновниками могли быть не только выходцы из влиятельных домов центрального, Кинайского районов, но и способные люди независимо от семейной группы и социального ранга.
Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами, была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ.
Некоторое время синто было государственной религией Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй (отца правящего императора), День памяти императора Дзимму и т. д.
В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с Японией.
К примеру в период Второй мировой войны 1939-1945 гг. японская военщина объявила японцев «нацией богов» и широко использовала синто для разжигания шовинистических и милитаристских настроений и насаждало народу беспрекословное подчинение императору и всем, кто выступает от его имени. Поражение Японии в войне резко подорвало авторитет синтоизма. В декабре 1945 г. все синтоистские учреждения были отделены от государства, духовенство лишено государственного статуса, а часть синтоистской литературы была даже запрещена. 1 января 1946 г. японский император Хирохито публично отрекся от своего «божественного» происхождения.
Однако неоднократно предпринимались попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций синтоизма стало возрождение обараи — обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти.[18]
В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (основана в 1946) была создана Синтоистская политическая лига — организация, которая впервые после ликвидации государственного статуса синтоизма открыто поставила вопрос о своём участии в управлении государством. Начиная с 60-х гг. ХХ в. синтоизм начал постепенно восстанавливать свое влияние и несколько модернизировал свое учение. В 1966 г. правительство Японии восстановило в качестве национального праздника прежний «День основания империи» (кигэнсэцу), посвященный восшествию на престол легендарного императора Дзимму-тэнно. Демократическая общественность страны выступает против попыток определенных кругов вновь использовать синтоизм для разжигания национализма, и особенно осуждает ежегодное посещение официальными лицами государства храма Ясукуни-дзиндзя, построенного в память военных- участников Второй мировой войны, многие из которых были осуждены за совершение тяжких военных преступлений.[19]
3§. Взаимоотношения синтоизма и других юго-восточных религий
Приверженность какой-то одной религии в Японии — явление чрезвычайно редкое. Здесь наблюдается религиозный плюрализм. Поэтому японцам традиционно не были свойственны религиозные распри на доктринальном уровне, что столь часто наблюдалось на Западе. Японцы не рассматривают какую-либо религию как абсолют. Они часто придают большее значение форме (обряду, ритуалу), чем содержанию. Наверняка, именно по этой причине синтоизм мирно сосуществовал с буддизмом, конфуцианством и даосизмом.
В Японии никогда не существовало единой религиозной организации, подчиняющей и контролирующей всю жизнь человека. И религиозная жизнь японцев никогда не была сконцентрирована лишь на чем-то одном. Каждая семья была связана с синтоистским святилищем в силу географического положения и причислялась к буддийскому храму в силу семейной традиции. Поэтому можно, пожалуй, определить синтоизм как общинную религию, а буддизм — как семейную. Многие религиозные обряды совершались дома, в семье, без участия священнослужителей. Семья и дом были центром религиозной жизни. С этим, очевидно, связана и традиция устанавливать дома алтари — буддийский (буцудан, символизирующий память об усопших) и синтоистский (камидана, олицетворяющий благодарность божествам).
Сосуществование религий постулировал еще в VI в. Сётоку: «Нет никакого противоречия в трех религиях. Синто. обращено к прошлому, а не к настоящему или будущему. О настоящем заботится учение Конфуция, которое имеет, однако, тот недостаток, что не глядит дальше вперед. Только буддизм раскрывает нам будущее человека. И так как будущим занят человек, он не может в нашей стране пройти мимо буддизма» [20] (позже синтоизм и буддизм поделили между собой жизненный путь человека: рождение и жизнь шли по канонам синтоизма, а похороны — по канонам буддизма).
Император как первосвященник синтоизма, обладающий магической силой общения с божествами, сохранял свое место в иерархии общества, даже будучи отстраненным от политической власти. Во многом это способствовало сохранению роли национальной религии как общей для всех японцев идеологии даже в период укоренения и широкого распространения буддизма. В синтоизме нет строго разработанных канонов и догм, у него нет конкретных основателей и пророков, что является неотъемлемым свойством любой мировой религии. Это делало его открытым для восприятия не только буддизма, но и конфуцианских и даосских морально-этических норм, а позднее и христианства. Именно буддизм и вся континентальная культура в целом оказали влияние на формирование синтоизма как религии.
Буддизм не был воспринят как абсолютно чуждый элемент и населением, поскольку, вовлекая людей в свою орбиту, не требовал отказа от прежних верований. Кроме того, в японском варианте буддизма были смягчены некоторые универсалистские элементы, и он стал близок существующему социальному порядку и традиционной системе ценностей. Более того, он дополнил местные культы рядом этических понятий, которые в них отсутствовали. Буддизм принял свой окончательный вид, когда проповедь его доктрин полностью перешла в руки местных священнослужителей. Таким образом, буддизм укоренился в стране без классических религиозных войн и привел к формированию синто-буддийского синкретизма. Обе религии нуждались друг в друге — буддизму нужна была поддержка, а синтоизму — «благосклонность» религии, поддерживаемой правящими кругами.
Новая официальная идеология опиралась на принцип единства религиозного ритуала и управления государством (сайсэй итти), восстановленный сразу после реставрации Мэйдзи. В основе этой идеологии преобладал религиозный аспект, выразившийся в утверждении государственного синто, ставшего духовным орудием возрождения власти императора, а затем источником милитаристской агрессивной политики. И это несмотря на то, что конституция 1889 г. гарантировала отделение религии от государства.[23]
В государственном синто в отличие от народного главной была именно идеологическая сторона. Возрождение синтоизма, многие годы пребывавшего на «заднем плане» ввиду безраздельного господства буддизма, преследовало не только собственно религиозные цели. Оно подчинялось задаче сплочения нации и укрепления государственности на основе религиозного сознания.
Ритуалам синтоизма был придан характер государственных актов. Религиозная составляющая синто тем самым выхолащивалась. Государственный синто стал не более чем культом поклонения божественным предкам, что способствовало подъему национализма. Признавая свободу вероисповедания, государство в то же время поставило синтоизм над всеми религиями. Он получил исключительные права на главную роль в национальных ритуалах.
Подобные взгляды разделяло подавляющее большинство политиков того времени. Тогдашнюю значимость императора, который по-прежнему оставался первосвященником синтоизма, в духовной жизни общества можно сравнить со значимостью христианства в странах Запада. Некоторые специалисты не без основания расценивают культ богини солнца Аматэрасу, «прародительницы императорской династии», как своего рода христианизацию синто, т.е. превращение его в монотеистическую религию.
Превращение синтоизма в инструмент государственной политики шло вразрез с адаптивным религиозным сознанием японцев. Выделение одной религии нарушило баланс между синтоизмом и буддизмом, поставило японцев, которые подсознательно воспринимали обе религии, так сказать, на паритетной основе, перед мучительным выбором. Впрочем, разрушить древнюю традицию сосуществования религий так и не удалось.
Таким образом, конституция 1947 года установила барьер между общественной (политической) и частной (религиозной) жизнью, и баланс между юго-восточными религиями был восстановлен.
Изучение синтоизма представляет для меня большой интерес. Так как в отличие от конфуцианства и буддизма, синтоизм — это сугубо национальная религия, характерная только для японцев. В ее пантеоне насчитывается более 8 миллионов богов (ками), к которым относятся также духи умерших, духи рек, гор, озер и покровители ремесел.
В своей работе я попытался, как можно более подробно написать об уникальности этой религии, в том плане, что она мирно сосуществовала на протяжении многих веков с другими философскими течениями и религиозными учениями. Изучение влияния синто на общественную жизнь японского народа, на внутреннею и внешнею политику страны очень познавательно и интересно.
За всю свою историю человечество было и продолжает быть свидетелем конфликтов на религиозной почве. Все помнят крестовые походы, кровавые религиозные войны, насильственное распространение религий. В отличие от запада и востока, в этом регионе подобные события не имели место. Порождает интерес необыкновенная «гибкость» синто в восприятии норм других юго-восточных верований.
Синтоизм сыграл позитивную роль в периоды опасности для страны, в такие, например, как угроза иностранной интервенции в XIII в., когда монголы при Хубилае пытались покорить Японию, или при внутренних смутах, как при Токугаве Иэясу в 1603 г.
Все же был исторический период, когда эта религия сыграла отрицательную роль. Синтоизм был использован в качестве идеологии во время Второй мировой войны, когда основываясь на религиозные летописи японская нация была объявлена «нацией богов». Однако японцы потерпели поражение, а синтоизм сохранил прежнее уважение и почтение.
1. Жураев У.Т., «Дунё динлари тарихи», Таш., 2001
2. Кузнецов Ю.Д., «История Японии», М., 1988
3. Малышев Б., www.religio.ru
4. Молодякова Э., «Японская модель религиозной жизни», www.prazdnikimira.ru
5. Муминов А., «Диншунослик», Таш., 2004
6. Токарев С.А., Энциклопедия «Мифы народов мира» в двух томах, М., 1987
Источник
|
hikaze posting in 
all_japan
all_czech,
Философия и религия