Махатма Ганди
Биография
Мохандас Карамчанд Ганди (Махатма Ганди) являлся всемирно известным индийским общественным деятелем, политиком, борцом за независимость Индии. Он разработал тактику ненасильственной борьбы – сатьяграху. В Индии его называют «отец нации».
Махатма Ганди за работой
Все семейство регулярно посещало богослужения в храмах, изучало религиозную литературу. Родители были вегетарианцами, они считали, что человек не имеет право убивать животных. Мохандас впоследствии придерживался таких же взглядов.
Учеба
Среднее образование мальчик получил в местной школе Порбандара. Учителя будущего политического деятеля отмечали, что учился паренек средне. Особого интереса к предметам не проявлял. Дела пошли лучше, когда он продолжил учебу в высшей школе города Раджкот. Здесь его привлекла юриспруденция.
Махатма Ганди в детстве
Посоветовавшись с родителями, Мохандас решает продолжить образование уже в Великобритании. В 1888 году он становится студентом Университетского колледжа Лондона. А через три года получает диплом юриста и возвращается в родную Индию.
Карьера и общественная деятельность
Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.
Махатма Ганди в молодости
Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.
Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.
Махатма Ганди в молодости
Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).
Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».
Махатма Ганди в молодости
В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:
В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:
Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.
В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.
Махатма Ганди
Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.
Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.
Статуя Махатмы Ганди
Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.
Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.
В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.
Личная жизнь
Женился будущий политик в 13 лет на ровеснице по имени Каструба, которая до конца своих дней была его верной подругой и опорой. У пары родилось четверо сыновей:
Поскольку Махатма постоянно был занят политическими делами, общественной деятельностью, то на личную жизнь и семью у него не оставалось времени. И растить детей жене Каструбе пришлось самой. Отцовского участия явно не хватало подраставшим сыновьям. Может поэтому Харилал и стал вести непристойный образ жизни.
Махатма Ганди и его жена Кастурбай
Ганди попытался образумить сына, но критика была безрезультатной. Судьбы остальных детей благополучными. Они женились, родили детей.
Махатма пережил два покушения на жизнь, а третье стало фатальным. Один из паломников во время вечерней проповеди приблизился к учителю и выстрелил в него трижды. Ганди сразу доставили в госпиталь, но спасти 78-летнего старца врачам не удалось. Одна из пуль задела легкое.
Похороны Махатмы Ганди
Со слов очевидцев, политик перед тем, как умереть старался закончить все дела. Он почти дописал первую Конституцию независимой Индии. После его смерти в нее внесли лишь несколько правок.
Интересные факты
С фамилией Ганди связано немало интересных фактов:
Шокирующие подробности личной жизни Махатмы Ганди
Не секрет, что Мохандас Ганди имел своеобразные взгляды на половую жизнь. Он часто говорил об интиме и давал своим последователям весьма необычные наставления, как лучше всего соблюдать целомудрие. Так, молодоженам он советовал избегать «супружеского долга», чтобы спасти свои души.
Известно, что учитель практиковал сон голышом рядом с возбужденными обнаженными женщинами, чтобы закалить свой дух.
Но что на самом деле стояло за благочестием и целомудрием великого деятеля? И почему премьер-министр индийского штата Траванкор назвал «Отца нации» «самым опасным, полурепрессированным извращенцем»?
Махатма Ганди родился в индийском штате Гуджарат и женился в 13 лет в 1883 году на 14-летней девушке Кастурбе. Пара вела нормальную половую жизнь и делила кровать в отдельной комнатушке дома его родителей. Вскоре Кастурба забеременела.
Махатма Ганди с супругой Кастурбой
Однажды, когда его отец лежал при смерти, Ганди покинул постель, чтобы заняться любовью с женой. Когда отец испустил дух, молодого человека не было рядом. Это глубокое чувство вины вызвало в нём отвращение к «похотливой любви», которая отныне навсегда была связана со смертью отца.
Ганди не поднимал тему половых отношений до 30 лет, когда работал волонтером в корпусе скорой помощи, помогая колониальной британской армии в боях на юге Африки.
В 38 лет он принял обет целомудрия брахмачарья и посвятил себя духовной жизни. В течение первого года он с ревностью новообращенного призывал читателей своей газеты «Индийское мнение» не вступать в брак. Если женитьба была неизбежна, мужчине следовало воздерживаться от полового акта с женой.
В своих первых ашрамах (общинах) Ганди начал проводить опыты с воздержанием. Мальчикам и девочками приходилось купаться и спать вместе. Любые прикосновения или разговоры на срамные темы строго пресекались. Мужья и жены жили отдельно, и если мужчина хотел близости, он должен был принять холодную ванну.
Однако эти правила не распространялись на самого Ганди. Он нередко спал или купался вместе с привлекательной сестрой секретаря, Шушилой Наяр. На все обвинения учитель отвечал спокойно и без обиды: «Пока она купается, я закрываю глаза. Я не знаю, голая она или в нижнем белье. По звукам я могу понять, что она использует мыло».
Махатма Ганди с Шушилой Наяр
Привилегии лично обслуживать Ганди получали не многие, и это вызывало ревность среди других жителей ашрама.
Через постель Мохандаса прошло много женщин, которым по правилам общины было запрещено спать с собственными мужьями. В рамках «экспериментов» послушницы выполняли множество поручений: читали ему письма, брили, готовили еду. Много материалов было уничтожено, но в письмах Ганди остались дразнящие намеки.
«Можно ли назвать случай, когда Вайна спала со мной в одной постели, нечестивым? Скажу лишь, что она действительно спала рядом со мной».
Впрочем, такие процедуры, к большому сожалению Ганди, не спасали приспешников от поллюций. У лидера была почти мистическая вера в силу спермы: «Тот, кто бережет семя, приобретает силу».
Такое поведение не было частью принятой практики брахмачарьи. Ганди пересмотрел концепцию обета: «Тот, кто живет без похоти и постоянно присутствует в Боге, может возлежать без одежды с обнаженной женщиной, какой бы красивой она не была, и каким бы сильным не был голод плоти».
Иными словами, учитель пересмотрел понятие целомудрия и подстроил его под себя.
В преддверии независимости Индии Ганди взял на себя ответственность придать своим опытам национальную значимость. «Я считаю, что истинное служение стране требует соблюдения этих правил», — заявил он.
Эту идею раскритиковали члены его семьи и ведущие политики. Два редактора газеты и некоторые сотрудники Мохандаса подали в отставку, но это лишь распалило учителя.
«Если я не позволю Ману спать со мной, хоть и считаю это необходимым, разве это не говорит о моей слабости?».
Вскоре в ашраме поселилась 18-летняя Абха, жена внука Ганди, и к августу 1947 года спала в постели старого учители вместе с Ману.
Великого лидера застрелили в январе 1948 года, и даже тогда рядом были Абха и Ману. Несмотря на то, что племянница Ганди была его верной спутницей в последние годы, родственники решили вычеркнуть ее из истории Отца нации, как «темное пятно».
В 70-х годах Шушила откровенно поделилась виденьем тех дней: «В то время, когда начали возникать вопросы о физическом контакте учителя с женщинами — с Ману, Абхой, со мной — и была придумана идея опытов брахмачарья.
Похоже, Ганди жил так, как ему хотелось, и лишь когда его прижимали к стенке, превращал свои собственные предпочтения в космическую систему выгод и поощрений».
Фигура Махатмы Ганди слишком значима для истории Индии. Великий общественный деятель и гуманист предотвратил огромную кровь и разорвал замкнутый круг насилия. Его неоднозначное виденье понятий целомудрия растревожило общественность, но как и многие великие люди, Ганди диктовал условия игры.
А что вы думаете о темной стороне великого учителя? Кем он был, человеком от Бога или мошенником? Поделитесь с нами в комментариях.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Махатма Ганди
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта.
В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.
В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.
Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.
Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.
Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.
Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.
Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.
Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».
Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».
Ганди пережил ряд покушений, одно из которых стало для него роковым.
Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.
30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.
Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.
Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.
30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.
Интересные факты про Махатму Ганди:
Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
В 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи.
В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди).
В повести «И не осталось никого» Эрика Фрэнка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.
Сэр Уинстон Черчилль называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»
В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
Имя: Махатма Ганди ( Mahatma Gandhi )
Дата рождения: 2 октября 1869 год
Дата смерти: 30 января 1948 год (78 лет)
Место рождения: Порбандар, Индия
Место смерти: Нью-Дели, Индия
Деятельность: Индийский политический и общественный деятель
Семейное положение: был женат
Он мог выбрать долю обеспеченного буржуа, но обрек себя на голодовки, нищету и скитания по тюрьмам. Такую цену Махатма Ганди заплатил за независимость Индии.
Отец желал видеть младшего сына своим преемником на посту премьер-министра родного княжества Порбандар. А посему Мохандас получил хорошее образование в местной английской школе, привык носить европейскую одежду и приобрел аристократические манеры.
Впервые пойти наперекор мнению окружающих Ганди пришлось в 1884 году, когда решил отправиться в Лондон, чтобы продолжить свое образование.
Многих индусов такое намерение Мохандаса возмутило. Ведь ранее никто из касты торговцев (а именно к ней принадлежал Ганди) не покидал пределов Индии! Однако отважный парень все-таки отбыл в Британию первым же кораблем. Так Мохандас стал для своей касты изгоем.
Вернувшись на родину в 1891 году, Махатма Ганди начал работать адвокатом Бомбейской правозащитной коллегии. Но вскоре понял, что хочет быть вовсе не юристом, а политиком и даже. реформатором Индии!
Главную цель своей жизни Мохандас Ганди сформулировал просто: Индия не может быть счастливой, пока находится под гнетом Британской империи.
Конечно, поначалу его никто не воспринял всерьез. В самом деле, что мог сделать с мировой сверхдержавой маленький щуплый индус с оттопыренными ушами? Тем более простой смертный, а не монарх!
Убийство Махатмы Ганди
Ганди был не только политиком, реформатором и философом, но и многодетным отцом, и верным супругом. По старинным индийским традициям, уже в 7-летнем возрасте его обручили с девочкой-ровесницей по имени Кастурбай. Свадьба «заочно влюбленных» состоялась через шесть лет, когда «молодым» было всего по 13 лет. А уже через год у новобрачных появился первенец Харилал.
Опорой для мужа стала и его верная жена Кастурбай. Она участвовала во всех политических акциях супруга, за что попадала в тюрьму шесть раз. Во время последнего заключения в 1944 году измученная женщина скончалась от инфаркта. В браке супруги Ганди прожили 62 года.
Сегодня может показаться, что достижения Ганди не стоили тех жертв, которые он и его соратники принесли на алтарь свободы. Ведь и по сей день в Индии полно нищих, обездоленных и униженных; деление индусов на касты так никто и не отменил, а мировым войнам на религиозной почве не видно конца.
