О духовном зрении
Из книги митрополита Филарета (Вознесенского) «Глаголы жизни вечной», изданной в серии «Духовное наследие русского зарубежья», выпущенной Сретенским монастырем в 2007 г.
Что в наше время редко приходится встречать примеры сильной, живой, могучей веры, вряд ли кто-либо станет против этого возражать. Но в то же самое время приходится порой слышать, — это приходилось слышать не раз и мне, и другим, — как иногда люди сами о себе говорят: «О, я очень религиозный, я глубоко верующий», и говорят это искренне, думая, что они в самом деле с полным основанием могут о себе так сказать. Но, увы — на это в большинстве случаев ответ будет такой: «Возлюбленные, не обманывайте себя! Посмотрите в Евангелие — там точно указаны признаки истинной веры». Вот только что в Евангелии читалось о том, каковы признаки этой веры. Господь Сам говорит, что верующих истинно, действительно, по-настоящему верующих, будут на их жизненном пути сопровождать следующие знамения: «. именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк 16, 17–18). Вот признаки истинной веры!
Так скажи же ты, похваляющийся своей верой, есть ли у тебя эти признаки? А если нет, то чем ты хвалишься. Ведь из жизни Церкви мы видим, что те, кто действительно имели истинную веру, всегда думали о себе и о своей вере очень смиренно, всегда считали и сознавали себя маловерными. Получается парадокс — как бы самопротиворечивое положение: тот, кто действительно верует, своей вере не доверяет и видит себя маловерным, а тот, кто истинной живой веры, по существу, не имеет, тот думает, что он глубоко верует, и говорит о себе: мол, я очень религиозный и глубоко верующий…
Должно заметить, что подобный же парадокс мы видим и в моральной, нравственной, духовной оценке человека; в этом смысле справедливо говорят, что праведники видят себя грешниками, а грешники видят себя праведниками. Почему это так, легко уразуметь из простых примеров.
Представьте себе комнату, пыльную, душную и темную. Пока в ней темно, пыли никто не видит; но когда в нее врывается луч солнца, то он освещает комнату, и в этом луче пылинки становятся видными. Вот так же, пока человек не озарен лучом Божественной благодати, в его душе только мрак греха и суеты, он не видит как должно своих грехов и не понимает их тяжести; приходит на исповедь и не знает, о чем ему говорить. А когда человек озарен лучом Божественной благодати, тогда в свете этой благодати он видит свои прегрешения. Это и есть то, о чем мы молимся в Великом посту: «Даруй ми зрети моя прегрешения», ибо без света Божией благодати человек их и не увидит.
Другой пример: всякому известно, что на чистой простыне, на чистой скатерти и малое пятнышко видно, и бросается в глаза; а на грязной тряпке и крупные комья грязи не заметны, — там все слилось. Вот так же в душе человека грешного, не просвещенного Божией благодатью, не думающего о духовной жизни, не думающего об исправлении, не думающего об ответе пред Богом все слилось, и сам он ничего разобрать в этом не может; только всевидящий Господь видит печальное состояние души этого человека. Сам же он этого не чувствует, не замечает и думает, что он не так уж плох и то, что в Евангелии говорится о великих грешниках, к нему уж никак не относится. Святым он, быть может, себя не считает, но полагает, что он не так уж и плох…
Угодники Божии мыслили о себе совсем иначе и видели себя и свое духовное естество совсем в ином свете. Один подвижник все время плакал; ученик его спрашивал: «Отче, о чем ты так плачешь?!» — «О грехах моих, сын мой», — отвечал тот. «Да какие у тебя грехи? И почему ты их так оплакиваешь?» — «Сын мой, — отвечал подвижник, — если бы я мог, как должно, увидеть свои грехи, во всем их безобразии, то я и тебя бы просил оплакивать мои грехи вместе со мной». Так говорили о себе эти необыкновенные люди. Мы же, люди обыкновенные, не видим своей греховности и не чувствуем ее тяжести. Отсюда и получается то, о чем я только что сказал: придет человек на исповедь и не знает, что ему сказать. Иная исповедница так и говорит: «Батюшка, я все забыла». А как вы думаете, если человек, у которого болит рука, нога или какой-либо внутренний орган, идет к доктору, забудет ли он, что у него болит? Так и душа; если она действительно горит покаянным чувством, она не забудет грехов своих. Конечно, ни один человек не может вспомнить все свои грехи — все до одного, без всякого исключения. Но истинное покаяние непременно требует того, чтобы человек сознавал свою греховность, искренно сокрушался о ней.
Таким образом, грешник в силу своей духовной слепоты кажется самому себе чуть ли не праведником, а праведник считает себя грешником, потому что он привык вглядываться в свою душу и видеть в ней пятна греха и нечистоты. Как уже было сказано, мы молимся в Великом посту, чтобы Господь даровал нам зреть наши прегрешения — наши, а не чужие. Но об этом нужно молиться не только в посту, а всегда — молиться о том, чтобы Господь научил нас видеть себя как должно, и не помышлять о своей мнимой праведности. Будем же помнить, что только милость Господня может открыть человеку глаза на его истинное духовное состояние и этим поставить его на путь истинного покаяния. Аминь.
Что такое духовное прозрение
У каждого человека, рано или поздно, наступает такой момент, когда он начинает задумываться о том, кто он такой, и зачем пришёл в этот мир. Большая часть людей, не найдя ответы на вопросы, решает не заморачиваться по этому поводу и продолжает жить так, как и жила, а есть такие, которые вдаряются в поиски. Каждый делает это по-своему: кто-то штудирует массу литературы, кто-то уходит с головой в религию, некоторые едут в святые места или обращаются за помощью к всевозможным учителям и гуру, однако, далеко не все из ищущих находят то, что ищут — достичь духовного прозрения хотят многие из тех, кто находится в поиске, но, увы, не каждому это удаётся. Так что же такое духовное прозрение и как его обрести?
Что подразумевается под термином «духовное прозрение»
Чтобы ответить на этот вопрос, попробуем понять, что означает слово «прозрение». Человек наделён пятью внешними чувствами, с помощью которых он воспринимает окружающий его мир. Одним из них является зрение — физическая способность воспринимать предметы по форме, цвету и размерам путём преобразования электромагнитной энергии светового диапазона, воспринимаемой органами зрения, то есть глазами мы видим то, что окружает нас в мире физическом. Приставка «про» придаёт слову «зрение» несколько другое значение — видеть то, что недоступно глазам — не форму и цвет, а суть вещей, их тайный смысл. Духовное прозрение — это есть раскрытие сердца, видение мира с точки зрения не физического тела, но души, духа, возвращение к своей истинной божественной природе.
Суть духовного прозрения
Люди привыкли смотреть на жизнь с высоты своего эго, собственного «я», отождествляя себя со своим физическим телом, реагируя на все события, происходящие с ними так, как говорит им их ум, но не сердце, изначально загнав себя в узкие рамки стереотипов мышления — «это хорошо» или «это плохо», которые были навязаны им семьёй, системой, обществом, при этом, теряя свою индивидуальность. Все мы уникальны, но, почему-то многим больше нравится следовать за толпой и делать то, что скажут другие, нежели довериться своему сердцу и поступать по его велению, несмотря ни на что. Основная масса так и живёт всю жизнь, не желая ничего менять и, тем более, прислушаться к своей душе, которая постоянно подталкивает нас к вспоминанию того, кто мы есть. Только немногие выбирают путь сердца, который и позволяет встать на путь духовного прозрения.
Путь сердца
Чтобы достичь духовного прозрения, в первую очередь, нужно освободиться от хаотического движения своих мыслей. Сделать это трудно, но возможно. Осознание того, что мы есть не наш ум, мысли и эмоции, а нечто иное, позволяет увидеть нам истинную природу вещей. Когда мы научимся смотреть сердцем, то ум постепенно уйдёт на второй план. Мир раскроется во всей своей красе — будут удивлять и восхищать любые мелочи, такие, как солнечный закат, аромат цветка, облака на небе. Самые страшные ситуации не будут казаться такими ужасными, потому что придёт понимание их сути. Постепенно наступит внутреннее спокойствие и умиротворение. Процесс этот очень долгий и, порой, может длиться целую жизнь, однако, он стоит того. Человеку подвластно всё, нужно только захотеть. Раскрывая сердце миру, можно подняться до таких высот, что вам и не снилось.
Духовное прозрение практика
Каждый идёт своим путём, и духовное прозрение происходит у всех по-разному. Очень трудно конкретизировать данный вопрос, однако, можно посоветовать несколько методов достижения состояния — раскрытие сердца. При этом, необходимо всегда помнить, что основным аспектом открытого сердца является любовь, не та, что имеется здесь, на Земле, и которую люди внедрили в рамки чувства между мужчиной и женщиной, и возвысили его до небес. Нет, тут имеется ввиду любовь иная — безусловная, Божественная, из которой вышли все мы, и которая есть всё, что существует во Вселенной. Если человек сумеет отыскать в себе свет такой любви, и научиться нести его в окружающий мир, то духовное прозрение наступит само собой:
Несколько советов, как раскрыть сердце:
Духовное прозрение не наступает сразу — по щучьему велению. Это длительный и сложный процесс духовного самосовершенствования, путь всей земной жизни, который индивидуален для каждого человеческого существа. Осознание себя как Божественной сущности, своего истинного предназначения в материальном мире, познание и понимание внутренней природы вещей, раскрытие в себе Божественной Любви и сострадания — это и есть то, к чему мы стремимся — духовное прозрение.
Счастья вам, любви и процветания!
Поставьте вашу оценку этой статье:
Вам будет интересно:
Уважаемые Друзья! Чтобы получить демо-доступ к онлайн-школе Владимира Бронникова, пожалуйста, пройдите регистрацию.
Если вы уже зарегистрированы, тогда заходите под Вашим логином-паролем в личный кабинет.
Метод Бронникова® Психобиокомпьютер® Информационное Развитие Человека® Мир Без Слепоты® Тонкий Бизнес®
Духовная слепота – это проблема, которую не решить самому
В день прославления иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» митрополит Горловский и Славянский Митрофан совершил Божественную литургию в храме в честь этого образа в городе Шахтёрск. По окончании литургии владыка обратился к собравшимся с архипастырским словом.
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Сегодня мы молимся перед чудесным образом Матери Божией. Нам это необходимо и важно. Одна из проблем, с которой мы живём – это духовная слепота, которая не даёт нам увидеть ни себя самих, ни Бога. Мы не всегда видим самих себя, какие мы есть, и Бога не всегда видим и понимаем Таким, Какой Он есть. Эта слепота связана с грехом, с нравственной стороной человеческой жизни.
Сын Божий пришёл в мир, стал человеком для того, чтобы открыть нам глаза, но люди, которые рядом с Ним находились и слышали Его слово, иногда так и оставались слепы. Не всегда даже присутствие Божие рядом с человеком помогает ему прозреть. Не всегда, даже находясь рядом с Самим Христом, слепой становится зрячим. Не все слепые прозрели и не все, кто слышал слово Христово, потом изменились, потому что это слово осталось в их сердце. Духовная слепота – это проблема.
Бог пришёл в мир не для того, чтобы нас судить и наказывать. Он никому Себя не навязывает, никого не заставляет насильно следовать за Собой. Точно так же Он и не прячется от тех, кто Его ищет, не отвергает тех, кто к Нему идёт, и не отворачивается от тех, кто к Нему обращается и за Ним хочет следовать. Но что делать в той ситуации, когда грех ослепил человека, когда человек из-за этого греха перестаёт видеть и понимать, что с ним происходит? Это болезнь, это несчастье.
Духовная слепота, когда человек не хочет следовать за Христом, когда он не хочет слышать и видеть Христа – это препятствие, которое мешает нашей встрече с Богом. Бог не может для человека сделать то, чего сам человек не хочет, чтобы с ним сделал Бог. Так происходит с человеком, когда он одержим, например, недугом пьянства. Всем вокруг очевидно, что он болен. Семья разрушается, таланты, способности теряются, здоровье разрушается, ничего хорошего нет. Это очевидно всем, кроме самого человека, который этим недугом страдает. Он говорит, что у него всё хорошо.
И здесь перед нами встаёт вопрос посредничества: а кто может между человеком и Богом ещё быть? Кто ещё ему может помочь? И вдруг мы видим, что такой Помощницей становится Матерь Божия. История этой иконы – это история об одном солдате, который после того, что он пережил на войне, стал пьяницей. У него были проблемы. Всё, что человек мог потерять, он потерял. И вот во сне ему явилась Матерь Божия и приказала следовать в Серпухов и найти там икону, перед которой он должен молиться. То, что невозможно было человеческими силами, произошло посредничеством Матери Божией, жизнь и этого человека, а после него и многих других людей изменилась через молитву перед этой иконой.
Протестанты говорят: зачем нам посредничество? Мы можем напрямую обращаться к Богу. Нет никакой необходимости в каких-то посредниках – святых, иконах, мощах, молитвах. Вот есть Господь, есть мы, и мы можем напрямую к Нему обратиться. Наверное, для многих людей так и есть, и многим этого достаточно. Я за них рад, что у них всё так хорошо и здорово получается. Но если меня спросить, нужно ли мне лично посредничество, и хотел бы я, чтобы Матерь Божия обо мне молилась – чтобы я увидел, в чём я слеп, в чём я ошибаюсь, в чём мои недостатки и как это исправить, я на этот вопрос, не задумываясь, ответил бы «да».
Иногда нам кажется, что мы всё видим и понимаем, что мы сами свет и для себя, и для других. А если мы слепы? А если мы заблуждаемся? Поэтому в сегодняшний день радость для всех нас – прийти к Матери Божией и попросить Её, чтобы, если мы слепы, если мы заблуждаемся, не видим, куда идти, Она стала нашей Посредницей, как Она стала для этого больного пьянством человека, для этого бедного солдата, который погубил уже свою жизнь и которого Она привела ко Христу.
Дай Бог, чтобы никто из нас не гордился, не думал, что он всё видит, всё знает, всё умеет, что у него нет никаких недугов, он весь светлый, просвещённый и за собой даже других вести может. Чтобы мы со смирением просили Матерь Божию быть Посредницей и не оставить нас погибать в духовной слепоте, в гордыне. Это очень важно – сомневаться в самом себе, сомневаться в своей зрячести, просить Матерь Божию, чтобы Она помогла и просветила, если мы ошибаемся и заблуждаемся.
Очень много в жизни ситуаций, когда не можешь быть уверен, как правильно поступить. Даже читая Слово Божие, Священное Писание, много лет находясь в Церкви, задаёшь себе вопрос: а как правильно, а что дальше делать? И слава Богу, что Господь нам подсказывает: молись Матери Божией, обращайся к Ней. Она поможет тебе так, как Она помогла уже очень многим.
Хочется тоже оказаться в числе этих многих, которым Матерь Божия помогла и, взяв за руку, привела к источнику жизни – ко Христу, Который есть для нас истинный Смысл, и Зрение, и Свет, и Наставник, и Вечность, и Спасение. Дай Бог, чтобы с каждым из нас это произошло. А если это произойдёт – это и есть самое главное: придя ко Христу, мы уже не потеряемся ни в этой жизни, ни в жизни будущего века, потому что Он и есть сама Жизнь.
Сегодня мы просим Матерь Божию и ещё об одной милости. Нам очень прискорбно и грустно, что политики продолжают вмешиваться в жизнь Церкви. Верховная Рада Украины сегодня планировала обсуждать два закона, принятие которых сильно осложнит жизнь общин нашей Украинской Православной Церкви. Сегодня во всех наших храмах совершается молебен перед иконой Матери Божией. Мы просим Её, чтобы Она остановила тех безумцев, которые хотят продолжать дальше разделять Церковь, разделять народ, которые хотят не мира, а войны, распрей и противостояний, которые сами очень далеки от Церкви и духовной жизни, считают себя вождями, зрячими, но они слепы. И эта слепота приводит к разделению, войне, насилию, распрям и ко всему тому, что не помогает, а мешает людям жить.
Каких-то человеческих сил этому противостоять мы не имеем, но мы знаем, что невозможное человеку возможно Богу. Мы сегодня сугубо молились о Церкви, читали молитву и прошения на ектенье за Божественной литургией, и будем продолжать молиться Матери Божией, чтобы Она Своей силой вразумила и просветила тех духовных слепцов, которые, думая, что они зрячи, что они что-то делают полезное, на самом деле приносят большой вред. Я надеюсь, что этого не произойдёт, что эти законы не будут приняты, и мы сможем жить дальше в мире и трудиться так, как трудились до этого.
Как понимать зрение духовное?
монахиня Иулиания (М.Н. Соколова)
Зрение духовное само по себе необъяснимо. Мир духовный не имеет ничего общего с нашей действительностью. Обычному пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается.
Видеть может только живой человек. Плотский же человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области; она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека очи ума (духа) затуманены мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли. Почти все мы, а особенно художники, мыслим образами земного мира, перемешанными с фантазией, и все увлекаемся кружением чувств и сердечных влечений, а это все, как дымовой завесой, застилает от нас невещественность инобытия. Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо и искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникать в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие-либо образы для своего творчества.
Между тем, изобразительное искусство основывается на зрении. И если обычному художнику, чтобы что-то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искусства церковного, возвышенно-духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиренность и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим.
Евангелие говорит: «Чистии сердцем Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Чистое сердце — это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все. Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта. Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и видению духовному. Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и достигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени.
История Святой Церкви от самых первых дней Христовой Церкви до настоящего времени изобилует примерами дивного просветления духовного зрения. Преподобная Мария Египетская, никогда не видавшая преподобного Зосиму, назвала его по имени, объявила его священный сан, а потом повелела передать игумену его монастыря, чтобы он внимательнее смотрел за собою и за братией, ибо им надо во многом исправиться. Они тоже были подвижниками, но, по-видимому, многого за собою не замечали.
Преподобный Андрей, Христа ради юродивый, видевший Покров Божией Матери во Влахернском храме, встретил на городском рынке инока, которого все восхваляли за добродетельную жизнь, которому исповедовали свои грехи и давали много золота для раздачи нищим. Проходя мимо него, преподобный Андрей увидел, что его обвивает страшный змей, а вверху, в воздухе, он прочел надпись черными буквами: «Корень всякому беззаконию — змий сребролюбия». Инок же не видел и не чувствовал своей беды.
Преподобный Сергий, сидя за трапезой с братией, вдруг встал и молча поклонился до земли святителю Стефану Пермскому, направлявшемуся в то время в Москву, не имевшему времени заехать в обитель Сергиеву и издалека благословившему Преподобного и его братию. Ученики же только потом узнали от своего святого игумена причину такого его поступка. Старец Амвросий Оптинский задержал на три дня гостившего у него купца, хотя тот очень торопился по делам домой, а после, отпуская его, заповедал ему со временем поблагодарить Бога за Его к нему милость. И только через несколько лет, уже после смерти старца, открылось, что тогда купца на дороге три дня подстерегали убийцы.
Дети, не испорченные дурным воспитанием или товариществом, за чистоту своих сердец также иногда способны бывают видеть сокровенное. Старец иеросхимонах Гавриил рассказывал, что в детстве он видел то, что делается далеко, и то, что другим не видно. Рассказы его пугали мать, простую, но глубоковерующую крестьянку. Она его предостерегала и просила не вдаваться в это. С годами эта способность у него пропала и снова возникла, когда он стал уже иеросхимонахом. Он воспринимал мысли человеческие, как явный разговор, видел совершающееся на расстоянии, удостаивался видеть усопших и угодников Божиих. Старец понял, что способность зреть сокровенное является у человека только при чистоте его сердца. Рассказывая кое-что об этом, он с умилением говорил: «Воистину справедливо слово Христово: чистии сердцем Бога узрят и не только Бога, но в Боге и все сокровенное мира сего узрят».
Такого просветления духовного зрения сподобляются ревнующие о чистоте сердца в конце борьбы с самим собою и с врагом рода человеческого.
Но духовное прозрение имеет множество степеней.
Через деятельное следование за Христом, через молитву, при сосредоточенном внимании ко всему тому, что человек делает, говорит и мыслит, изо дня в день, из года в год по крупинке, незаметно накапливается у него духовный опыт. Без такого личного опыта духовный мир непостижим. О нем можно философствовать, читать, рассуждать и быть в нем мертвым и слепым. И если направление пути взято правильное, то человек, прежде всего, начнет видеть свои недостатки, ошибки, свое подлинное лицо без прикрас. Увидит и путь, по которому идет, где опасности и как их избегать и т. д. Это и есть начало просветления духовного зрения. О нем мы и молимся постоянно и на утренних и вечерних молитвах, и в богослужениях, и в Псалтири, и в акафистах, и в других молитвословиях. «Молим Твою безмерную благость: просвети наша мысли, очеса и ум наш от тяжкаго сна лености восстави» (Утренние молитвы). «Свет невечерний Рождшая, душу мою ослепшую просвети» (Утренние молитвы). «Просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть» (Вечерние молитвы). «Иисусе, Свете мой, просвети мя» (Акафист Спасителю). «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека…» и т. д. (Молитва 1‑го часа).
Все случающееся в жизни нашей: скорби, болезни, страсти душевные и телесные, самые грехопадения — попускается нам для того, чтобы не в теории, а из опыта каждый познал свою глубокую немощь. Познавая же себя, мы смиряемся, по мере преуспеяния в смирении очищаемся, покаянием привлекаем благодать Божию, которая врачует духовную слепоту и дает прозрение духовным очам. Без такого, хотя бы начального, прозрения в области духовной что может дать в своем искусстве человек, чуждый этой жизни? Образ, создаваемый им, не будет соответствовать тому, что он дерзнет выразить в красках.
«Когда кто хочет, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — рассказать о доме каком, или о поле, или о царском дворце… надо наперед видеть и хорошо рассмотреть все такое и потом уже со знанием дела рассказывать о том. Кто может что сказать сам от себя о каком-либо предмете, который прежде не видел? Если таким образом о видимом и земном никто не может сказать что-либо верное, не видев то своими глазами, то как можно сказывать и извещать что-либо о Боге, о Божественных вещах и святых Божиих, то есть какого общения с Богом сподобляются святые, что это за ведение Бога, которое бывает внутри их и которое производит в сердцах их неизъяснимые воздействия; как можно сказать о сем что-либо тому, кто не просвещен наперед светом ведения?»
Поэтому VII Вселенский Собор, деяния которого посвящены были утверждению иконописания, признает истинными иконописцами святых отцов Церкви. Они творят художества, ибо они опытно последовали Евангелию, имеют просветленные духовные очи и могут созерцать то, что и как надлежит изобразить на иконе. Те же, кто только владеет кистью, относятся или к исполнителям, мастерам этого дела, ремесленникам, или иконникам, как их называли у нас на Руси.
«Иконописание совсем не живописцами выдумано. Живописцу принадлежит техническая сторона дела. Иконописание есть изобретение и предание святых отцов, а не живописцев. Сами оные божественные отцы наши, учительски… объявшие таинство нашего спасения, изобразили его в честных храмах, пользуясь искусством живописцев» (VII Вселенский Собор, деяние 6‑е).
Итак, повторяю, видение духовное есть дар Божий, и само по себе оно необъяснимо. Здесь «мрак», как говорят святые отцы. Есть такое выражение: «Он вошел во мрак видений». В первом ирмосе канона на День Святой Троицы поется: «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийствова богописанный закон, тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго…» Ум — это дух. Тина — здесь скорее не грех, ибо грех заваливает духовные (умные) очи, подобно непроницаемой глыбе камня, тиною же здесь может быть наша мечтательность, образность мысли, заволакивающая умные, духовные очи. Ум должен быть покрыт «темновидным» («Лествица»), то есть необъяснимым даже на языке святых отцов смирением, должен очиститься от образов мира вещественного, и тогда его духовные очи могут прозреть, но опять не сами собою, а через прикосновение Божественных перстов.
Однако не следует думать, что сподобившийся этого дара способен бывает видеть тайны сокровенные так же свободно, как мы, например, видим окружающий нас мир внешним зрением. Под духовным просветлением зрения надо понимать особую чуткость, способность сокрушенного и смиренного сердца к восприятию того, что Богу угодно будет открыть человеку. «В душах смиренных — небесные видения», — говорит «Лествица». Это подтверждается примерами из Священного Писания и Житий святых. Когда скорбящая о смерти сына сонамитянка бросилась к ногам пророка Елисея, а его ученик хотел отстранить ее, пророк удержал его, сказав: «Оставь ее, душа у нее огорчена, а Господь скрыл от меня и не объявил мне…» ее горе ( 4Цар. 4:27 ).
К такому духовному зрению приложимо наименование созерцания того, что открывается по воле Божией. Одним из таких видений и откровений является древняя икона, одиноко стоящая в изобразительном искусстве всех времен и всех народов.
Итак, задачу развить видение внешнее и научить изображать увиденное берут на себя художественные школы и научают. Умение изображать то, что постигается душевным зрением и другими нашими чувствами, является достижением художника при наличии его трудолюбия и талантливости.
Видению духовному, проникающему в мир божественный, ни самому научиться произвольно, ни научить невозможно. Его можно наблюдать через соприкосновение с древней иконой, если подходить к ней не поверхностно, а глубоко, внимательно и пристально, с должной (церковной) точки зрения; можно ему удивляться и убеждаться в его правдивости и истинности, но восхитить произвольно дар Божий невозможно.
монахиня Иулиания (Соколова М. Н.) “Труд иконописца”
