Что значит мазхаб в исламе
Мазхабы в Исламе. Сколько мазхабов и как называются?
Мазхабы в Исламе – это сборник задач и постановлений, которые были выведены великими учёными-муджтахитами опираясь на шариатские доводы.
Сколько мазхабов в Исламе и как называются?
Мазхабы делятся на четыре:
Все они основаны на Коране, Сунне, Иджме и Кыясе.
Коран – это главный источник мусульманских знаний.
Сунна – путь и знания оставленные пророком Мухаммадом (мир ему).
Иджма – единогласное мнение авторитетных богословов.
Кыяс – суждение по сравнению ситуаций описанных в Коране и Сунне.
Ханафитский мазхаб
Имамом ханафитского мазхаба принято считать Имама Агзама Абу Ханифу. Его настоящее имя Нугман, имя отца Сабит. Родился в Куфе в 80 году по мусульманскому календарю (699 году по григорианскому). Умер в Багдаде 150 году по хиджре (767 году по григорианскому).
В наши дни Ханафитский мазхаб широко распространен в Средней Азии, Узбекистане, Казахстане, Турции, России (Татарстан, Башкирия).
Маликитский мазхаб
Основатель данного мазхаба – Имам Малик Ибн Анас. Родился по хиджре в 93 году (по милади 711 год) в городе Медина. Покинул этот мир там же в 170 году по хиджре (795 год по григорианскому календарю).
Распространен в странах северной и западной Африки, в некоторых странах персидского залива.
Шафиитский мазхаб
Данный мазхаб основан Имамом Мухаммадом ибн Идрис Шафии. Он родился в Газзе 150 году по хиджре (767 год по гр. календарю). Умер в Египте 204 году по хиджре (по гр. 819 год).
Этот мазхаб широко распространен в Египте, Палестине, Индонезии, Сирии, Ираке, России (Дагестан, Чечня).
Ханбалитский мазхаб
Основан Имамом Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбалом, который родился в Багдаде 164 году по хиджре (гр. 780), умер там же в 240 году по хиджре (855 год по гр. календарю).
В современном исламском мире ханбалитский мазхаб имеет широкое распространение в Саудовской Аравии, а также есть школы в ОАЭ, Кувейте, Бахрейне.
Во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) мусульмане решали интересующие себя вопросы спрашивая у самого пророка, после его смерти у сподвижников и табиинов. Имамы мазхабов изучали и собирали знания именно у сподвижников и табиинов, а также использовали свои взгляды и знания в решении некоторых вопросов. Вот таким образом и вошли в арену мазхабы.
Зачем нужны мазхабы в Исламе
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый лучший из веков – это мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Из этого хадиса мы понимаем, что самые лучшие люди – это те, которые жили в первые 3 века Ислама, а 4 имама мазхабов (да будет доволен ими Аллах): имам Абу-Ханифа, имам Малик, имам аш-Шафии и имам Ахмад – все они жили в течение этих трёх столетий. Некоторые жили во втором веке, например Абу-Ханифа он из табиинов. Известно, что он даже виделся с шестью или семью сподвижниками пророка (мир ему).
Все 4 имама отличались сильной богобоязненностью, скрупулезностью в соблюдении требований религии, и были очень сильны в знаниях. Вся мусульманская община считает их людьми из числа праведных предшественников (саляфу салих). Саляфы – это те, кто жил в первый, второй и третий век Ислама.
Все мусульмане приняли их слова в качестве довода и стали изучать и следовать их трудам. Ведь они взяли эти знания у табиинов, а табиины взяли у сподвижников, а они – у пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Как же прекрасны те, кто передал нам наследство, и тот, кто оставил нам это наследство. Те, кто передал – это четыре имама, а тот, кто оставил – это Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Представьте себе, если не будет мазхабов, то каждый необразованный человек начал бы выводить решения из Корана и Сунны самостоятельно, в итоге в мире было бы не четыре, а сколько мусульман столько и мазхабов.
Мазхабы
За четырнадцать веков существования исламского вероучения возникло большое количество богословских школ [1], одни из которых были только богословскими, а другие — политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление. В первые золотые века развития исламской научной мысли появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на основе их трудов — сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны. Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для становления мусульманского общества. Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудов самых разных ученых-богословов, с учетом реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, актуальность, соответствие канонам, выработало механизмы практического применения священных текстов.
Сунна — жизнеописание последнего посланника Творца Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), включающее его высказывания (кауль), невысказанные одобрения (такрир) и поступки (фи‘ль).
В исламском богословии есть целое направление, которое со времен самого Пророка, а особенно после его смерти, занималось и занимается изучением достоверности относимого к Сунне, степенями правдивости тех, кто передавал какие-либо высказывания Пророка, тонкостями взаимоисключения и т. д. В первые десятилетия после смерти посланника Божьего десятки, а порой и сотни ученых людей занимались сбором хадисов [2], то есть Сунны, из уст тех, кто оставался рядом с Пророком на протяжении многих лет. Была разработана целая система проверки достоверности передаваемой информации. В результате этих научных усилий в течение первых трех веков хиджры появились своды достоверных хадисов. Они во многом повторяют друг друга, так как в них собрана информация о действиях и словах одного человека и его сподвижников. Но в то же время есть некоторые различия, например в последовательности разделов и глав, а также в строгости условий, поставленных при отборе информации. Книги эти, как и многие общепризнанные труды исламского богословия, переиздаются по сей день и являются одними из главных в любой мусульманской библиотеке.
Второй книгой после неизменного и строго сохраненного в своем первозданном виде Священного Корана идет свод хадисов имама аль-Бухари. Сразу замечу, что перевод, в частности на русский язык, — это далеко не оригинал. Поэтому практические тонкости поймет не каждый и не сразу. Именно образованные специалисты, знакомые с пределами гибкости канонов, должны заниматься разъяснением практических аспектов Корана и Сунны. И безусловно, с учетом местных культурных и исторических особенностей.
Я являюсь суннитом ханафитского мазхаба. Недавно мне посоветовали не следовать мазхабам вообще, так как это — таклид [3]. Как быть?
Тот, кто вам посоветовал это, лишь поверхностно знаком с канонами Ислама. Если вы не будете следовать мазхабам, значит, вы не будете следовать Корану и Сунне, так как мазхабы — это результат многовековой работы исламских богословов в последовательном, подробном и доступном для понимания разъяснении Корана и Сунны, своего рода инструкция, учитывающая все взаимодополнения, взаимоисключения разных аятов и хадисов, с уточнением уровней достоверности хадисов и уровней обязательности действий.
Если ваш советчик не читал Коран на арабском, то, скорее всего, строит свои выводы на переводах Корана Крачковского, Османова или на переводе, к примеру, книги «Сады праведных», то есть переводах, потерявших большую часть богословских и исторических тонкостей в результате того, что это подстрочные переводы, не выверенные канонически и не поясняющие богословские нюансы. Если же он, зная арабский, отрицает мазхабы, то что он предлагает? Следовать пути его личного понимания Корана и Сунны или пути идеализированного им богослова-современника, который отверг всех остальных и заявил между строк, что, мол, я есть истина, проигнорировав при этом многовековые труды сотен исламских богословов, посвятивших свои жизни науке и практическому ее применению?! Это неразумно.
Можно ли совмещать мазхабы, то есть совершать одни действия по одному мазхабу, а иные — по другому? Или надо придерживаться строго одного мазхаба?
Желательно следовать одному мазхабу, но в затруднительной ситуации в качестве исключения можно поступить согласно рекомендациям другого мазхаба «ахлю сунна» [4], что не несет в себе и малого количества греха.
Когда по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам сахих) — другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? «По мазхабу — одно, а по сунне — другое» — так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия вот уже более двадцати лет, имея соответствующие высшие образования. Если вам нужны более веские доказательства и вы серьезны в своем поиске, тогда изучите находящуюся в ваших руках книгу от начала и до конца, помечая карандашом все, что касается вашего вопроса. Можно ли придерживаться не мазхабов, а достоверной Сунны и Корана в поклонении? Мазхабы — это и есть достоверная Сунна и проекция Корана на повседневную практику. Великие умы, всесторонне изучая Священное Писание и Сунну заключительного Пророка, оставили нам формы практического их применения. Сегодняшняя местами встречающаяся пропаганда «безмазхабности» — временное явление, которое уйдет с приходом религиозной грамотности и просвещенности. Замечу: не с приходом мазхабного фанатизма, а именно грамотности и просвещенности.
Должен ли представитель определенного народа придерживаться своего традиционного направления в Исламе (мазхаба и т. д.)?
Не обязан, но может. И так оно проще, практичнее.
Имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность), на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями типа «Способ совершения молитвы Пророком». Помогите разобраться!
Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: «Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности к Богу), какое тебе дело до формы кувшина?» Важно понять, что при жизни заключительного Божьего посланника и сразу после его смерти, на протяжении более чем тысячи лет лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучали наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали нормы религиозной практики. Так образовались четыре взаимодополняющих друг друга классических мазхаба, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни.
Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех суннитских мазхабов имеют необходимые обоснования, являясь в подавляющем большинстве случаев взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.
Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он «воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное — пагубные новшества (бид‘а)» — как минимум бескультурье и провокация.
Дочитайте книгу до конца, и вы найдете ответы на многие волнующие вас вопросы.
Прочитал в одной из переводных книг, что «мазхабы — это историческая ошибка, которая появилась лишь потому, что во времена имамов не было сводов хадисов и власть провоцировала дух спора между богословами. А ваххабиты пытаются решить эту проблему в правильном направлении». Что вы думаете по этому поводу?
Чего только не напишут. Так можно сказать или из злого умысла, из желания внедрить пятый, якобы самый соответствующий Сунне мазхаб, или из-за отсутствия элементарной богословской и исторической грамотности.
Существовали ли когда-нибудь другие малоизвестные мазхабы помимо четырех основных?
Прочитайте материал «История мусульманского права» данной книги.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мазхаб (араб. «путь») — богословско-правовая школа Ислама.
[2] Хадис — высказывание (кауль), невысказанное одобрение (такрир) или поступок (фи‘ль) пророка Мухаммада.
[3] Таклид — бездумное повторение и подражание.
[4] Ахлю сунна валь-джама‘а (люди Сунны и [согласия] общины) — мусульмане-сунниты, следующие Сунне, «пути жизни» пророка Мухаммада и «мнению общины» в решении религиозных вопросов, которое представляют авторитетные богословы и ученые.
Мы в социальных сетях:
© 1999 — 2021 umma.ru. Умма — достоверно. Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью
Шамиля Аляутдинова. Тафсир. Аудио и видео проповеди.
Следует ли придерживаться мазхабов в исламе?
Под мазхабом, как правило, понимается богословско-правовая школа в исламе. Это понятие в переводе с арабского языка означает «следование определённому пути».
За 1400-летнюю историю в среде мусульманских богословов было основано немало школ, которые придерживались собственных подходов в изучении Священного Корана и сунны Пророка Мухаммада (с.г.в.). Причиной существования различных правовых воззрений является то богатое наследие, которое оставил после себя Посланник Аллаха (с.г.в.)
До наших дней сохранились лишь те правовые школы, которые вобрали в себя всё многообразие исламского богословия. На сегодняшний день в мусульманском мире мы можем выделить пять наиболее крупных и влиятельных мазхабов, четыре из которых относятся к исламу суннитского толка, а один – к шиитскому исламу.
Несмотря на то, что в мазхабах имеются незначительные разногласия в рассмотрении сунны Посланника Аллаха (с.г.в.), всё же основным их отличием является признание тех или иных источников шариата авторитетными.
1.Ханафитский мазхаб
Наиболее крупным по числу приверженцев в исламском мире является ханафитский мазхаб, основоположник которого – великий мусульманский учёный и правовед Абу Ханифа (699 – 767 гг. по григорианскому летоисчислению). На сегодняшний день подавляющее большинство мусульман-суннитов являются приверженцами именно этого мазхаба. Мусульмане-ханафиты проживают во многих странах как мусульманского мира, так и в других государствах.
Ханафитский мазхаб изначально развивался по пути логических и рациональных рассуждений, что, в свою очередь, и оказало влияние на само учение. Особенностью данной правовой школы является то, что в качестве второстепенных источников исламского права ханафиты признают истихсан и урф.
Истихсан – предпочтение одного доказательства другому в качестве исключения. Данный метод является отличительной особенностью именно ханафитского мазхаба, так как представители других правовых школ в основном его отвергали. При принятии решений Абу Ханифа в спорных ситуациях руководствовался тем аргументом, который, несмотря на более низкое расположение в иерархии источников, является более подходящим в данной ситуации. Истихсан применялся также для оспаривания решения кияса (суждения по аналогии), которое по каким-либо причинам оказалось впоследствии нецелесообразным. Следует отметить, что нередко в ситуациях, когда возможно было применение и кияса, и истихсана, приоритет отдавался именно истихсану.
Урф – местный обычай, традиция, которые не противоречат Корану и сунне. В ханафитском мазхабе местные обычаи, которые отражают культуру данного народа, также признаются в качестве источников исламского права.
2. Маликитский мазхаб
Вторым по распространённости в суннитском исламе считается маликитский мазхаб, основоположником которого является современник Абу Ханифы – Малик ибн Анас (711-795 гг.). На сегодняшний день приверженцы данной правовой школы в основной своей массе проживают в государствах Северной Африки.
Маликитский мазхаб в суждениях исходит прежде всего из правила: «Всё, что ведёт к греховному – запретно, а всё, что ведёт к разрешённому и одобряемому – дозволено». Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и сунны Пророка (с.г.в.).
Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых учёных, истислах является разновидностью истихсана.
В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным. В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным. Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно.
3. Шафиитский мазхаб
Третьим по числу приверженцев в суннитском исламе идёт шафиитский мазхаб, основателем которого был ученик Малика ибн Анаса имам Мухаммад аш-Шафии (767-820 гг.). На сегодняшний день представители этого мазхаба проживают на Ближнем Востоке, в Северной Африке, на Северном Кавказе и некоторых мусульманских государствах Азии.
Шафиитский мазхаб сформировался под влиянием ханафитского и маликитского, в связи с чем вобрал в себя некоторые их элементы. Шафииты в своём учении уделяют большое внимание комментариям сподвижников Пророка (с.г.в.) по тем или иным вопросам. Кроме того, данная правовая школа базируется на мнении мединских учёных, но в гораздо меньшей степени, чем маликиты. Также шафииты признают местные традиции в качестве источников права, но в меньшей степени, нежели ханафиты. В шафиитском мазхабе, за редким исключением, не прибегают к применению методов истихсан и истислях.
4. Ханбалитский мазхаб
Основоположник четвёртого суннитского мазхаба – Ахмад ибн Ханбал (780-855 гг.), ученик имама аш-Шафии. Ханбалиты являются наиболее малочисленной суннитской группой и в основной своей массе проживают в странах Персидского залива, таких как Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Оман, Катар.
Данный мазхаб считается наиболее консервативным по сравнению с остальными. В частности, Ахмад ибн Ханбал был принципиальным противников каких-либо нововведений, так как считал их проявлением ереси. Кроме того, он считал необходимым возврат к порядкам, которые имели место при жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также в эпоху правления праведных халифов. К тому же ханбалитский мазхаб не признаёт каких-либо суждений, основанных исключительно на личном мнении богословов, базируясь на которое он выносит то или иное решение.
5. Джафаритский мазхаб
В шиитском исламе наиболее крупной и многочисленной правовой школой стал джафаритский мазхаб. Основу вероучения заложил Джафар ас-Садык (702-765 гг.), которого шииты почитают как шестого непорочного имама.
Данная правовая школа, будучи шиитским мазхабом, имеет существенные разногласия с мазхабами суннитского толка. Во-первых, джафариты, как и другие шиитские течения, придерживаются собственного подхода по отношению к сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, они выдвигают собственные требования к признанию достоверности тех или иных хадисов, в связи с чем, в отличие от суннитских мазхабов, признают достоверными хадисы, включённые в так называемое «четверокнижие» («Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-Истибсар»), в то время как сунниты признают сборники хадисов шести имамов: аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, ан-Насаи.
Во-вторых, согласно джафаритскому мазхабу, правом принятия иджмы обладают лишь представители рода Пророка Мухаммада (с.г.в.), в то время как суннитские мазхабы не выдвигают требований родства с Посланником Аллаха (с.г.в.).
В-третьих, отличительной особенностью джафаритского мазхаба является признание в качестве одного из основополагающих источников исламского права акль (использование методик на основании разума в процессе вывода предписаний из Корана и сунны). Следует отметить, что Джафар ас-Садык осуждал такой метод, как кияс, называя его нововведением. Его место в джафаритском мазхабе занял акль. Джафариты уверены, что в Коране и сунне заложены предпосылки для ответа на любые вопросы, в связи с чем отпадает необходимость в субъективных суждениях богословов.
Несмотря на существование мазхабов, отнюдь не все учёные считают, что необходимо придерживаться одного из них. Вопрос о необходимости следования мазхабам является актуальным и по сей день.
Сторонники полагают, что приверженность тому или иному мазхабу означает следование Корану и сунне, так как каждая правовая школа вобрала в себя богатое наследие ислама, тем самым человек может уберечься от каких-либо заблуждений в вопросах религии. В понимании Корана и сунны верующие, по мнению сторонников мазхабов, должны следовать за мнением авторитетных учёных, так как они обладают большим объёмом знаний, а не заниматься трактовкой аятов Священной Корана и хадисов самостоятельно.
Противники следования мазхабам уверены, что правовые школы несут в себе больше негативного для мусульманской уммы, так как разобщают мусульман на отдельные группы, в то время как мусульманская община должна быть единой. Кроме того, они считают, что мазхабы могут нести в себе как достоверную информацию, так и ложную, поскольку представляют собой субъективное мнение того или иного богослова, которое может иметь не только положительные, но и отрицательные свойства. Кроме того, противники утверждают, что в более поздние века в мазхабы были добавлены посторонние идеи и суждения, которые представляли из себя нововведения и являлись ошибочными.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Мазхаб
В недавних публикациях мы говорили о том, что такое таклид и иджтихад, а также о том, что является доводом в религии Ислам. В продолжение темы необходимо затронуть и вопрос мазхаба. Итак, что такое мазхаб?
Слово مَذْهَبٌ — мазхаб, дословно переводится как «путь, школа».
В Кур’ане и Сунне это слово не приходит, однако ученые Ислама употребляют его в значении совокупности религиозно-правовых решений, принятых группой ученых, которые являются последователями методологии одного из четырех известных имамов (Ахмад, Абу Ханифа, Шафии, Малик).
Именно эти четыре имама оставили после себя учеников, которые упорядочили, передали и популяризировали методологию и мнения своих учителей. В дальнейшем это наследие использовали и более поздние ученые.
Каждый из четырех имамов-основателей мазхабов обладал широкими познаниями в религии и давал фатвы своим современникам, опираясь в вынесении решений на Кур’ан и известные ему хадисы, а также делая иджтихад в вопросах, относительно которых не было прямых указаний в Откровении.
Среди ученых четырех мазхабов есть разногласия в вопросах фикха, поскольку каждый из них не охватил знанием все хадисы посланника Аллаха ﷺ, а также по причине различий в методологии иджтихада.
Так, например, имам Малик использовал как один из аргументов для своего иджтихада мнение жителей Медины, чего не делали остальные имамы.
Что касается Сунны пророка, то до кого-то из имамов мог не дойти хадис, который дошел до другого, по причине чего, первый имам сделал иджтихад, а второй утвердил постановление, основываясь не на своём мнении, а на хадисе посланника Аллаха ﷺ. В подобной ситуации, разумеется, правильным мнением будет то, которое основано на хадисе.
Именно поэтому ученики четырех имамов, хотя и передавали их мнения, по ряду вопросов сами не соглашались со своими имамами, считая некоторые их мнения слабыми. Это — абсолютно нормальная ситуация.
Точно также и все последующие ученые, относя себя к одному из мазхабов, заявляли тем самым о своём предпочтении методологии одного из имамов, однако при этом не следовали за ним слепо, а опирались в первую очередь на аяты и хадисы.
Такая ситуация не имеет ничего общего с чрезмерностью в отношении мазхабов, которая охватила многих мусульман в наши дни.
Так, многие простые мусульмане голословно относят себя к одному из мазхабов, после чего безусловно принимают слова его имама-основателя, делая тем самым таклид в религии и не потрудившись соотнести их с Кур’аном и Сунной, при этом даже не допуская мысли о том, что имам может и ошибаться.
Удивительным в этой ситуации является и то, что такие мусульмане в своём большинстве не читали ни одной книги самого имама-основателя мазхаба, либо его учеников.
Иными словами, имеет место формальное приписывание себя к каком-либо мазхабу, которое не основывается ни на осознанном предпочтении методологии имама, ни на силе приведенных им по тому или иному вопросу доводов.
Подобное слепое следование (таклид в религии) является заблуждением, которое противоречит приказу Аллаха и которое запрещали как сподвижники, так и сами имамы-основатели мазхабов, а также другие ученые.
Так, ‘Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
لَا تُقَلِّدُوا دِينَكُمُ الرِّجَالَ
« Не делай таклид за людьми в своей религии » («Сунан аль-Кубра» Байхакы 2236).
اغْدُ عَالِمًا أَوْ مُتَعَلِّمًا وَلَا تَغْدُ إِمَّعَةً بَيْنَ ذَلِكَ
« Или становись ученым или будь учеником (спрашивая довод), но не становись слепо следующим, который между ними обоими » («Джами’ баян аль-‘Ильм», Ибн Абд-уль-Барр 1/71-72, иснад хороший).
Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:
أَمَّا الْعَالِمُ فَإِنِ اهْتَدَى فَلَا تُقَلِّدُوهُ دِينَكُمْ
« Даже если ученый находится на истинном пути, не делай таклид за ним в своей религии » («Джами’ баян аль-‘Ильм», Ибн Абд-уль-Барр 1872, иснад хороший).
Сказал Имам аш-Шафи’и (основатель шафиитского мазхаба):
« … И не делайте таклид за мной » («Адабу аш-Шафи’и» стр. 51, Ибн Аби Хатим, иснад хороший).
أجمع المسلمون على أنَّ مَن استبان له سُنَّة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ لم يحلّ له أنْ يدعها لقول أحد
« Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны посланника Аллаха ﷺ, то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого » (“И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/361, “аль-Иказ” 68).
كل مسألة صح فيها الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عند أهل النقل بخلاف ما قلت فأنا راجع عنها في حياتي وبعد موتي
« Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха ﷺ, достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти » (Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47).
Сказал известный шафиит, ученик аш-Шафи’и — Исма’иль Ибн Яхья аль-Музани:
اخْتَصَرْتُ هَذَا مِنْ عِلْمِ الشَّافِعِيِّ مِنْ مَعْنَى قَوْلِهِ: لِأُقَرِّبَهُ عَلَى مَنْ أَرَادَهُ مَعَ إِعْلَامِيِّهِ نَهْيِهِ عَنْ تَقْلِيدِهِ وَتَقْلِيدِ غَيْرِهِ
« Я заявляю, что имам аш-Шафи’и запрещал чтобы делали таклид за ним или за кем-нибудь еще » («Мухтасар аль-Музани», стр. 1).
Имам Ахмад (основатель ханбалитского мазхаба) сказал своему ученику Абу Дауду, упоминая Ауза’и, Малика и других имамов:
لَا تُقَلِّدْ دِينَك أَحَدًا مِنْ هَؤُلَاءِ
« Не делай таклид ни за кем из них в своей религии » («аль-Маса’иль», стр. 277, Абу Дауд).
Имам Абу Ханифа (основатель ханафитского мазхаба) сказал:
لاَ تَكْتُبُ كُلَّ مَا تَسْمَعُ مِنِّي، فَإِنِّيَ قَدْ أَرَىَ الرَّأْيَ اليَوْمَ وَأَتْرُكُهُ غَدًا وَأَرَىَ الرَّأْيَ غَدًا وَأَتْرُكُهُ فِي غَدِهِ
« Не записывайте все то, что вы слышите от меня, ведь в одно время я могу высказать одно (мнение) и отвергнуть его завтра, или завтра я буду придерживаться одного (мнения) и отклоню его послезавтра » («Тарих Яхья ибн Ма’ин», 2/607, иснад хороший).
لا يحل لأحدٍ أن يأخذ بقولنا ما لم يعلم من أين أخذناه
« Не дозволено никому брать наши слова, если он не знает, откуда мы их взяли » (“аль-Хашия” 6/293, “И’лям аль-Муки’ин” 2/309, ”аль-Мизан” 1/55).
و حرام على مَن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
« Запрещено (харам) тому, кто не знает доказательств, на которые я опирался, давать фатву, используя (только лишь) мои слова » (“Расмуль-муфти” 1/29, аль-Мизан” 1/55).
إذا قلت قولا يخالف كتاب الله تعالى ، وخبر الرسول صلى الله عليه وسلم فاتركوا قولي
« Если я выскажу речь, которая противоречит Книге Аллаха и хадису посланника Аллаха ﷺ, то выбросьте мои слова » («Аль-Иказ», аль-Фулляни, стр.50).
Имам Малик (основатель маликитского мазхаба) говорил:
إنما أنا بشر أخطئ وأصيب ، فانظروا في رأيي ؛ فكل ما وافق الكتاب والسنة فخذوه ، وكل ما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه
« Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова, и все то, что соответствует Къур’ану и Сунне — примите, а то, что не соответствует — оставьте » («аль-Джами’» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149).
Из приведенных выше асаров мы видим, что сподвижники и сами имамы-основатели мазхабов не разрешали брать их слова себе в религию, не зная довода от Аллаха и Его посланника, поскольку допускали возможность ошибки со своей стороны и прекрасно знали, что является доводом в Исламе.
Простой мусульманин не должен в каком-либо вопросе слепо следовать за мазхабом, не зная доказательств, на основе которых имам высказал своё мнение.
Здесь уместно вспомнить слова шейха Абдуррахмана ас-Са’ди: « Обычные мусульмане — на мазхабе их ученых ».
Именно к этому нас побуждает Господь Миров, приказывая в Кур’ане:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Спросите обладателей Напоминания, если вы не знаете» (16:43)
Непосредственно сталкиваясь на практике с каким-либо религиозным вопросом, мусульманин должен по мере своих сил ознакомиться с аятами и хадисами на этот счёт, а затем, при необходимости, обратиться к высказываниям сподвижников с целью узнать, как они понимали и практиковали Ислам в данном вопросе.
Далее мусульманину не следует выходить за рамки того, в чём сподвижники были единогласны, и изучать их доводы в том, относительно чего они имели различные мнения.
Всю эту информацию можно узнать у ученых. При этом необходимо воздержаться от следования своим страстям и избегать фанатичной приверженности ко мнениям какого-либо имама или мазхаба.
Критерием истинности слов ученого должно является их соответствие Кур’ану и Сунне в понимании сподвижников, а не его известность или принадлежность к тому или иному мазхабу.